Lo que ha llegado a llamarse la primera ola del movimiento feminista comenzó a mediados del siglo XIX y duró hasta la aprobación de la Enmienda XIX en 1920, que otorgó a las mujeres el derecho al voto. Feministas blancas de la primera ola de la clase media en el siglo XIX hasta principios del siglo XX, como las líderes sufragistas Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony, se centraron principalmente en el sufragio femenino (el derecho al voto), derogando las leyes de cobertura y obteniendo acceso a la educación y al empleo. Estos objetivos están consagrados en la Declaración de Sentimientos de Séneca Falls, que es el documento resultante de la primera convención sobre los derechos de la mujer en Estados Unidos en 1848.
Exigir el otorgamiento de franquicias a las mujeres, la abolición de la cobertura y el acceso al empleo y a la educación eran demandas bastante radicales en su momento. Estas demandas confrontaron la ideología del culto a la verdadera feminidad, resumida en cuatro principios claves —la piedad, la pureza, la sumisión y la domesticidad— que sostenían que las mujeres blancas estaban legítimamente y naturalmente ubicadas en la esfera privada del hogar y no aptas para la participación pública, política o el trabajo en la economía asalariada. Sin embargo, este énfasis en enfrentar la ideología del culto a la verdadera feminidad fue moldeado por el punto de vista blanco de la clase media de los líderes del movimiento. Como discutimos en el Capítulo 3, el culto a la verdadera feminidad era una ideología de la feminidad blanca que sistemáticamente negaba a las mujeres negras y obreras el acceso a la categoría de “mujeres”, porque las mujeres de la clase trabajadora y las negras, por necesidad, tenían que trabajar fuera del hogar.
El liderazgo blanco de la clase media del movimiento de la primera ola dio forma a las prioridades del movimiento, a menudo excluyendo las preocupaciones y la participación de las mujeres de la clase trabajadora y las mujeres de color. Por ejemplo, Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony formaron la Asociación Nacional del Sufragio Femenino (NWSA) con el fin de romper con otras sufragistas que apoyaron la aprobación de la 15ª Enmienda, que daría a los hombres afroamericanos el derecho a votar antes que a las mujeres. Stanton y Anthony privilegiaron los derechos de las mujeres blancas en lugar de crear solidaridades entre grupos raciales y de clase. En consecuencia, vieron el sufragio femenino como el objetivo central del movimiento por los derechos de las mujeres. Por ejemplo, en el primer número de su periódico, La Revolución, Susan B. Anthony escribió: “Demostraremos que la boleta asegurará para la mujer igualdad de lugar e igualdad de salarios en el mundo del trabajo; que le abrirá las escuelas, colegios, profesiones, y todas las oportunidades y ventajas de vida; que en su mano será un poder moral para mantener la marea del crimen y la miseria en todos los lados” (citado por Davis 1981:73). En tanto, las mujeres de la clase trabajadora y las mujeres de color sabían que el mero acceso al voto no volcaba las desigualdades de clase y raza. Como escribe la activista y académica feminista Angela Davis (1981), las mujeres de la clase trabajadora “... rara vez se movieron por la promesa de los sufragistas de que el voto les permitiría llegar a ser iguales a sus hombres—sus hombres explotados, sufriendo” (Davis 1981:74-5). Además, la organización de sufragio más grande, la National American Woman Sufrage Association (NAWSA) —descendiente de la Asociación Nacional del Sufragio Femenino— prohibió la participación de las sufragistas negras en su organización.
Si bien el movimiento de la primera ola fue definido en gran medida y dirigido por mujeres blancas de clase media, hubo una superposición significativa entre éste y el movimiento abolicionista —que buscaba acabar con la esclavitud— y el movimiento de justicia racial tras el fin de la Guerra Civil. La historiadora Nancy Cott (2000) sostiene que, de alguna manera, ambos movimientos se referían en gran medida a tener autopropiedad y control sobre el propio cuerpo. Para los esclavos, eso significó la libertad del trabajo forzoso de por vida, no remunerado, así como la libertad de la agresión sexual que muchas mujeres negras esclavizadas sufrieron de sus amos. Para las mujeres blancas casadas, significó el reconocimiento como personas ante la ley y la capacidad de rechazar las insinuaciones sexuales de sus maridos. Los abolicionistas blancos de la clase media a menudo hacían analogías entre la esclavitud y el matrimonio, como escribió la abolicionista Antoinette Brown en 1853 que, “La esposa le debe servicio y trabajo a su marido tanto y tan absolutamente como lo hace el esclavo a su amo” (Brown, citado. en Cott 2000:64). Esta analogía entre el matrimonio y la esclavitud tuvo resonancia histórica en su momento, pero confundió problemáticamente la experiencia única de la opresión racializada de la esclavitud que enfrentaban las mujeres afroamericanas con un tipo muy diferente de opresión que enfrentaban las mujeres blancas bajo cobertura. Esto ilustra bastante bien el argumento de Angela Davis (1983) de que si bien las mujeres blancas abolicionistas y feministas de la época hicieron importantes contribuciones a las campañas contra la esclavitud, a menudo no entendían la singularidad y severidad de la vida de las mujeres esclavas y el complejo sistema de esclavitud de bienes muebles.
Activistas, escritores, editoriales de periódicos y académicos negros se movieron entre la justicia racial y los movimientos feministas, argumentando por la inclusión en la primera ola del movimiento feminista y condenando la esclavitud y las leyes de Jim Crow que mantenían la segregación El famoso “Ain't I a Woman” de Sojourner Truth? , que se ha atribuido a la Convención de Mujeres Akron en 1851, capturó bien este vínculo polémico entre el movimiento de mujeres de la primera ola y el movimiento abolicionista. En su discurso criticó la exclusión de las mujeres negras del movimiento de mujeres mientras condenaba simultáneamente las injusticias de la esclavitud:
Ese hombre de allá dice que las mujeres necesitan ser ayudadas en carruajes, y levantadas sobre zanjas, y tener el mejor lugar en todas partes. Nadie me ayuda nunca a subir a carruajes, o sobre charcos de barro, ¡ni me da el mejor lugar! ¿Y no soy mujer? ¡Mírame! ¡Mira mi brazo! Yo he arado y plantado, y reunido en graneros, ¡y nadie me ha podido encabezar! ... He dado a luz trece hijos, y he visto casi todos vendidos a la esclavitud, y cuando grité con el dolor de mi madre, ¡nadie más que Jesús me escuchó! ¿Y no soy mujer?
La historiadora feminista Nell Painter (1996) ha cuestionado la validez de esta representación del discurso, argumentando que los sufragistas blancos cambiaron drásticamente su contenido y título. Esto ilustra que ciertos actores sociales con poder pueden construir la historia y posiblemente tergiversar a actores con menos poder y movimientos sociales.
A pesar de su marginación, las mujeres negras surgieron como líderes apasionadas y poderosas. Ida B. Wells, una activista particularmente influyente que participó en el movimiento por el sufragio femenino, fue miembro fundador de la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP), periodista, y autora de numerosos panfletos y artículos que exponen el violento linchamiento de miles de Afroamericanos en el periodo de Reconstrucción (el periodo posterior a la Guerra Civil). Wells argumentó que el linchamiento en el Período de Reconstrucción fue un intento sistemático de mantener la desigualdad racial, a pesar de la aprobación de la 14ª Enmienda en 1868 (que sostenía que los afroamericanos eran ciudadanos y no podían ser discriminados por su raza) (Wells 1893). Adicionalmente, miles de mujeres afroamericanas eran miembros de la Asociación Nacional de Clubes de Mujeres de Color, que era pro-sufragio, pero no recibió reconocimiento de la Asociación Nacional Americana de Sufragio Femenino (NAWSA), predominantemente de clase media, blanca.
La aprobación de la 19 Enmienda en 1920 proporcionó una prueba para el argumento de que el otorgamiento del derecho al voto de las mujeres les daría acceso sin trabas a las instituciones de las que se les había negado, así como la igualdad con los hombres. Claramente, se demostró que este argumento era erróneo, como había ocurrido con la aprobación de la Enmienda XVIII seguida de un periodo de contragolpe. El refrendo legal formal de la doctrina de “separar pero igual” con Plessy v. Ferguson en 1896, el complejo de leyes Jim Crow en estados de todo el país y la violencia desenfrenada del Ku Klux Klan, impidieron a las mujeres y hombres negros acceder al voto, la educación, el empleo y el público instalaciones. Si bien la igualdad de derechos existía en el ámbito abstracto de la ley bajo las enmiendas 18 y 19, la realidad sobre el terreno de la continua desigualdad racial y de género era bastante diferente.
