1.1: Conceptos clave
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- Distinguir entre los conceptos de sexo, género y sexualidad.
- Articular cómo el género es moldeado por la cultura.
- Identificar ejemplos de expresiones de género no binarias.
- Discutir cómo el género es relacional y la importancia de comprender la masculinidad en relación con otras expresiones de género.
En este libro de texto exploraremos los significados y experiencias del sexo y el género desde una perspectiva global. Empecemos planteando una pregunta básica: ¿por qué aprender sobre el sexo y el género a nivel global? ¿No sabemos todos lo que significa ser hombre o mujer? Si bien la respuesta a esa pregunta puede parecer obvia, de hecho, cuando aprendemos sobre género y sexualidad transculturalmente, queda claro que se trata de conceptos sumamente complicados. Las ideas sobre género y sexualidad difieren enormemente entre diferentes culturas. Para darle sentido a esta complejidad, este capítulo introducirá algunas ideas clave, como el sexo, el género, la orientación sexual, las ideologías de género y la masculinidad.
QUÉ ES LA CULTURA Y POR QUÉ LA ANTROPOLOGÍA?
Dado que queremos aprender más sobre el sexo y el género desde una perspectiva global, la siguiente pregunta que podríamos hacernos es: ¿cómo aprenderemos más? Podríamos aprender más leyendo la literatura de diferentes pueblos, en diferentes idiomas, para comprender mejor cómo cuentan historias sobre sus vidas y las formas en que las personas se convierten en hombres, mujeres, o algo más en sus propias culturas. Alternativamente, podríamos adoptar un enfoque legal y buscar registros históricos para conocer cómo las leyes determinaban el género y los comportamientos sexuales adecuados y cómo se castigaba a las personas por delitos particulares relacionados con el sexo y el género. Por ejemplo, en Estados Unidos ha habido leyes contra el travestismo (hombres que visten ropa de mujer, y viceversa), o el mestizaje (matrimonio interracial, o sexo interracial). Otra opción, y la que hemos elegido para este libro, es emplear la disciplina de la antropología cultural para ayudarnos a aprender sobre el sexo y el género desde una perspectiva global.
Para los antropólogos, la cultura se define como “un conjunto de creencias, prácticas y símbolos que se aprenden y comparten. Juntos, forman un todo integral integral que une a las personas y da forma a su cosmovisión y formas de vida” (Nelson 2020). Estas creencias, tradiciones y costumbres, transmitidas a través del aprendizaje, guían el comportamiento de un pueblo así como la forma en que piensan sobre el mundo y perciben a los demás. Los antropólogos buscan comprender la lógica interna de una cultura y por qué cosas que nos pueden parecer “extrañas” o “exóticas” tienen sentido para la gente de otra cultura. Como tal, la antropología es fundamentalmente comparativa. Es decir, los antropólogos buscan describir, analizar, interpretar y explicar las diferencias y similitudes sociales y culturales. Al hacerlo, a menudo miramos de manera crítica nuestras propias prácticas y creencias para entenderlas de una manera diferente. A menudo aprendemos y nos volvemos más conscientes de nuestra propia cultura cuando experimentamos o estudiamos otras culturas. Así, los norteamericanos que viajan por China o en Europa a menudo se vuelven más conscientes de su propia “americaneidad” —toman conciencia de aspectos de su propia cultura y estilo de vida que a menudo daban por sentado. Estas características culturales destacan en agudo relieve frente a sus experiencias en un país extranjero.
¿Qué es la antropología?
En los términos más generales, la antropología se refiere al estudio de los humanos. Se trata de un campo de estudio holístico que se centra en la amplia amplitud de lo que nos hace humanos: desde sociedades y culturas humanas hasta formas de vida humanas pasadas, lenguaje y evolución humanos, e incluso primates no humanos. En Estados Unidos, la antropología se divide en cuatro subcampos: antropología cultural, arqueología, antropología biológica y antropología lingüística. La antropología aplicada utiliza los métodos y conocimientos de estos subcampos para resolver los problemas del mundo real que enfrentan las diferentes sociedades y culturas.
Los antropólogos no son los únicos estudiosos que se centran en la condición humana. Biólogos, sociólogos, psicólogos y otros también examinan la naturaleza humana y las sociedades. Sin embargo, los antropólogos se basan únicamente en cuatro enfoques clave para su investigación: holismo, comparación, dinamismo y trabajo de campo. Para una introducción más detallada a la antropología, véase el capítulo 1, “Introducción a la antropología” en Perspectivas: una invitación abierta a la antropología cultural: http://perspectives.americananthro.org/.
la idea de que las partes de un sistema se interconectan e interactúan para conformar el conjunto.
¿Qué es la cultura?
La cultura es un conjunto de creencias, prácticas y símbolos que se aprenden y comparten. Juntos, forman un todo integral integral que une a grupos de personas y da forma a su cosmovisión y formas de vida. Adicionalmente:
- Los humanos nacen con la capacidad de aprender la cultura de cualquier grupo social. Aprendemos cultura tanto directa como indirectamente.
- Cambios culturales en respuesta a factores tanto internos como externos.
- Los humanos no están ligados por la cultura; tienen la capacidad de conformarse a ella o no y a veces cambiarla.
- La cultura es simbólica; los individuos crean y comparten los significados de los símbolos dentro de su grupo o sociedad.
- El grado en que los humanos confían en la cultura nos distingue de otros animales y da forma a nuestra evolución.
- La cultura humana y la biología están interrelacionadas: nuestra biología, crecimiento y desarrollo se ven afectados por la cultura.
Estaremos leyendo capítulos creados por antropólogos culturales que han realizado un extenso trabajo de campo o etnografía en el país y la cultura sobre la que están escribiendo. El término etnografía se refiere tanto a los libros escritos por antropólogos como a sus procesos de investigación o trabajo de campo. Por lo que los antropólogos culturales recopilan información a través del trabajo de campo a largo plazo participando en una cultura particular a lo largo del tiempo. El trabajo de campo es principalmente un método de investigación cualitativa e implica vivir entre las personas que estás estudiando. A lo largo del tiempo, los antropólogos recopilan información o datos sobre un grupo particular de personas a través de entrevistas formales e informales y observaciones que registran en notas de campo.
el estudio en profundidad de las prácticas y vidas cotidianas de un pueblo.
Observación participante es el término para la metodología característica de la investigación etnográfica. Literalmente significa ser simultáneamente un participante y un observador de la cultura que estás estudiando. Es por ello que los antropólogos suelen convivir con las personas a las que están estudiando durante al menos un año y muchas veces más. Originalmente, los antropólogos estudiaron sociedades de pequeña escala en partes remotas del mundo, como grupos de cazadores-recolectores en África o grupos indígenas en América Latina. Ahora los antropólogos estudian todo tipo de culturas: occidentales y no occidentales, urbanas y rurales, industrializadas y agrícolas. Incluso las culturas de las corporaciones están ahora dentro del dominio de la antropología. Si bien los primeros antropólogos intentaron describir y comprender toda la cultura que estudiaron, ahora la mayoría de las etnografías (los libros que escriben los antropólogos culturales) se centran en un aspecto específico de la cultura como la economía, la política o la religión, o en el caso de nuestras lecturas, género y sexualidad.
A lo largo de este libro estaremos explorando muchas prácticas que algunos de nosotros pueden encontrar “extrañas” o “antinaturales”. Es fundamental que intentemos abordar estos temas como lo harían los antropólogos. Es decir, entender estas prácticas desde lo que el famoso antropólogo Bronislaw Malinowski llamó, “el punto de vista del nativo”. En otras palabras, nuestro objetivo es tratar de conocer y comprender la perspectiva de las personas que se involucran en estas prácticas y creencias particulares. Los antropólogos llaman a este tipo de abordaje relativismo cultural. El relativismo cultural es la posición de que los valores y estándares de las culturas difieren y merecen respeto, y es un valor central de la antropología. El relativismo cultural es una perspectiva particularmente útil en antropología porque sin entender una cultura desde una perspectiva interna, nunca podemos entender completamente cómo y por qué las personas hacen lo que hacen. En esencia, sin relativismo cultural, no es posible un estudio preciso de la humanidad.
relativismo cultural:
la idea de que debemos buscar comprender las creencias y comportamientos de otra persona desde la perspectiva de su propia cultura y no la nuestra.
En contraste con el relativismo cultural, el etnocentrismo se refiere a la tendencia a ver la propia cultura como la mejor y a juzgar el comportamiento y las creencias de personas culturalmente diferentes según los propios estándares. Todas las culturas tienden a ser etnocéntricas, por lo que no sólo son las culturas occidentales, industrializadas las que piensan que su forma de vivir es la mejor. En este curso, todos tendremos que trabajar duro para tratar de dejar de lado nuestro etnocentrismo mientras exploramos significados y prácticas de sexo y género a través de otras culturas.
la tendencia a considerar la propia cultura como la más importante y correcta y como la vara de medir todas las demás culturas.
se refiere a la identidad masculina y femenina basada en órganos sexuales internos y externos y cromosomas. Si bien el hombre y la hembra son los sexos biológicos más comunes, un porcentaje de la población humana es intersexual con características sexuales biológicas ambiguas o mixtas.
Echa un vistazo al video titulado “Antropología Syllabus”, del antropólogo Michael Wesch de la Universidad Estatal de Kansas. En el video, el Dr. Wesch introduce el temario que ha creado para un curso de Introducción a la Antropología. En ella, describe las nueve grandes ideas de la antropología; conforman el esbozo del temario que ha creado. Es una gran introducción a la antropología, a las ideas de construcción cultural, y a las suposiciones que todos llevamos dentro de nosotros que crean etnocentrismo. El video es un testimonio de lo importante que es para nosotros entender cómo nosotros, los humanos, hacemos el mundo en el que vivimos.
¿QUÉ ES EL SEXO?
En general en los Estados Unidos hoy en día, las personas suelen utilizar los términos sexo y género indistintamente. Esto es incorrecto y lleva a mucha confusión. Entonces primero definiremos estos conceptos (y otros relacionados) para que los términos utilizados en este texto sean claros.
el conjunto de creencias y expectativas sobre el género inventadas cultural e históricamente que uno aprende y realiza. El género es una “identidad” que se puede elegir en algunas sociedades, pero hay presión en todas las sociedades para que se ajusten a los roles e identidades de género esperados.
En Estados Unidos, como en otras partes del mundo, el sexo generalmente se entiende como el componente biológico que marca a las personas como hombres o mujeres. Muchos creen que el sexo es una característica fija que se determina al nacer y siempre se puede definir y determinar fácilmente. Una forma en que las personas definen el sexo es examinando los genitales de una persona. Por ejemplo, los futuros padres suelen utilizar ultrasonidos para obtener una conjetura educada del sexo de su bebé antes de que nazca (ver figura 1.1). Los cromosomas proporcionan evidencia más definitiva, ya que los fetos o lactantes suelen exhibir una combinación cromosómica XX o XY. Sin embargo, es importante entender que hay más combinaciones genéticas posibles que simplemente XX o XY, y en ocasiones los genitales no están claramente definidos al nacer. Las personas intersexuales (una vez referidas por el término despectivo hermafroditas) pueden mostrar genitales ambiguos o poseer una combinación cromosómica diferente, como XXY. Las personas intersexuales han nacido en todas las sociedades a lo largo del tiempo. Se estima que aproximadamente 1.7 por ciento de la población mundial es intersexual (Fausto-Sterly 2000).
En algunas sociedades, las personas intersexuales son veneradas como sagradas y asumen roles especiales en la comunidad. En otros, como Estados Unidos, históricamente han sido vistos como “desviados” y a menudo se les “asigna” quirúrgicamente un sexo poco después del nacimiento. Sin embargo, a partir de la década de 1990 en Estados Unidos esta práctica ha sido cada vez más cuestionada. Muchos padres ahora se abstienen de asignar un sexo a niños intersexuales al nacer, lo que permite que el niño determine posteriormente su propio sexo e identidades de género en su lugar.
Otra forma en que las personas determinan el sexo es estudiando los niveles hormonales y los rasgos que se desarrollan en la pubertad. Las hormonas ligadas al sexo como la testosterona y el estrógeno son excretadas tanto por hombres como por mujeres y son responsables del desarrollo de características sexuales secundarias como la altura, la masa muscular y la distribución de la grasa corporal. Sin embargo, estas características no siempre están claramente definidas. Por ejemplo, muchas mujeres biológicamente “normales” tienen mayor masa muscular que algunos hombres y muchos hombres biológicamente “normales” son más bajos que algunas mujeres. Y si bien generalmente se entiende que los hombres excretan más testosterona que las mujeres y las mujeres más estrógeno, investigaciones recientes están cambiando nuestra comprensión de la fisiología hormonal humana. Por ejemplo, algunos estudios han demostrado que los niveles de testosterona pueden subir en las mujeres como resultado de ejercer el poder en situaciones sociales, independientemente de que se haga de manera estereotípicamente masculina o femenina (van Anders 2015). De esta manera, está quedando claro que la testosterona y el estrógeno no son biológicamente fijos sino que la socialización de género puede afectar su excreción al alentar o desalentar a las personas hacia comportamientos que puedan modificar su fisiología.
También hay condiciones en las que el sexo de una persona puede cambiar a lo largo de su vida. Por ejemplo hay casos documentados entre ellos los Guevedoce de la República Dominicana en los que algunos niños (alrededor del 1 por ciento de la población) parecen niñas al nacer, sin testículos y lo que parece ser una vagina. Posteriormente son socializadas como niñas durante la infancia. Sin embargo, durante la pubertad, cuando los niveles hormonales suben, empiezan a crecer un pene, sus testículos descienden, desarrollan un físico “masculino”, y con frecuencia son vistos entonces como masculinos (Imperato-McGinley 1975). En suma, si bien el sexo puede referirse a la biología, no se define fácilmente por la oposición binaria entre “masculino” y “femenino”. En realidad, hay complejidades adicionales a considerar.
Para más información sobre la intersexualidad, haz algunas investigaciones sobre la Sociedad Intersexual de América del Norte (ISNA) y la Alianza Accord.
¿QUÉ ES LA SEXUALIDAD?
Como hemos comentado, el sexo se refiere a la base biológica (masculino/hembra/intersexual) para el género (hombre/mujer/ trans /tercer género). Así como el género no está inextricablemente vinculado al sexo, la sexualidad se experimenta independientemente de ambos. En definitiva, la sexualidad se refiere a “lo que encontramos erótico y cómo disfrutamos en nuestros cuerpos” (Stryker 2008, 33). Al igual que el género, la sexualidad y las prácticas sexuales varían de una cultura a otra y a lo largo del tiempo y por lo tanto también deben considerarse socialmente construidas.
una categoría para las personas que hacen la transición de un sexo a otro, ya sea de hombre a mujer o de mujer a hombre.
La orientación sexual se refiere a las formas en que buscamos el placer erótico o cómo nuestra sexualidad se “orienta” hacia tipos particulares de personas. Así, la heterosexualidad se refiere a una orientación hacia el placer que se da entre hombres y mujeres, mientras que la homosexualidad se refiere al placer erótico entre hombres o entre mujeres. La bisexualidad se refiere a una orientación que incluye tanto a hombres como a mujeres, mientras que la asexualidad se refiere a la ausencia de un deseo u orientación sexual hacia otras personas. Sin embargo, esto no quiere decir que estas son las únicas formas en que las personas experimentan la sexualidad. De hecho, el concepto de los humanos como “heterosexuales” u “homosexuales” es una invención cultural e históricamente específica que cada vez se cuestiona cada vez más en Estados Unidos y en otros lugares. De hecho, los humanos muestran mucha flexibilidad y variabilidad en sus orientaciones y prácticas sexuales. En lugar de ser simplemente natural, la sexualidad humana es una de las capacidades humanas más significativas culturalmente, reguladas y simbólicas.
¿QUÉ ES EL GÉNERO?
Mientras que el sexo se refiere a la propia biología (masculina, femenina, intersexual), el género se refiere a la identidad interna de una persona como “masculina”, “femenina” o alguna combinación de las mismas. El género también es algo que se expresa públicamente y se conforma por formas culturalmente aceptables de ser “masculino” o “femenino”. Las personas tienden a interiorizar y naturalizar estas expectativas de manera que hacen que las categorías de género parezcan “naturales” y normales. De hecho, las formas en que las personas, las cosas, las acciones, los lugares, los espacios, etc. son de género a veces parecen invisibles para las personas, a pesar de que son centrales en las formas en que se organiza la sociedad.
Por ejemplo, considere el siguiente experimento mental. Piensa en las formas en que tu día está organizado por tu género. Considera, primero, cómo te despertaste esta mañana y empezaste tu día. ¿Cuál era el patrón de tus sábanas y el color de tu cepillo de dientes? ¿Estos revelan algo sobre tu identidad de género? ¿Qué aspecto tienen las botellas de champú y jabón corporal que usaste en la ducha? ¿A qué huele tu desodorante? ¿Reflejan estos tu género? ¿Qué estilo de ropa elegiste usar hoy? ¿Te aplicaste algún tratamiento para la piel o maquillaje? ¿Te aplicaste un perfume/colonia? ¿Qué dice el aroma de tu género? Una vez que saliste de tu casa, ¿cómo moviste tu cuerpo y caminaste y platicas con los demás? ¿Cómo era el tono de tu voz y cuáles fueron las opciones de las palabras que pronunciaste? ¿Qué dicen estas acciones sobre tu género? ¿Se ajustan a las expectativas sociales o las desafían de alguna manera? ¿Crees que conformarte o desafiar estas expectativas te hace la vida más fácil o más difícil?
Como puedes ver, el género es una categoría social generalizada que impacta la vida de las personas de maneras múltiples e íntimas. Los estudios de género nos enseñan que las categorías de “hombre” y “mujer”, que a menudo pensamos como categorías “naturales”, son en realidad construcciones culturales. Es decir, son formas de ser, hacer e incluso realizar la propia identidad que están moldeadas por una cultura particular y a menudo basadas en las etiquetas biológicas que se nos asignan. De niños, comenzamos a aprender ideologías de género desde el momento en que nacemos, y se nos coloca en la cabeza un pequeño sombrero azul o rosa. Como bebés, nuestra etiqueta de género puede afectar la forma en que nuestros cuidadores interactúan con nosotros. A medida que crecemos, aprendemos las formas “correctas” y “normales” de comportarnos en función de la categoría a la que nos asignan (“niño” o “niña”) y luego los juguetes que nos dan, los anuncios que vemos, las actividades en las que participamos, etc. (ver figura 1.2).
un conjunto complejo de creencias sobre las capacidades de género y género, propensiones, roles, identidades y comportamientos e interacciones socialmente esperados que se aplican a hombres, mujeres y otras categorías de género. La ideología de género puede diferir entre culturas y se adquiere a través de la enculturación.
EXPLORA: Mira este video (https://vimeo.com/209451071) de Anne Fausto-Sterly, que profundiza sobre cómo se forma el género en la infancia y cómo puede cambiar a lo largo de la vida.
Aceptamos fácilmente que la ropa, el lenguaje y la música son culturales, inventados, creados y alterables, pero a menudo nos resulta difícil aceptar que el género no es natural sino que está profundamente incrustado y moldeado por la cultura (ver figura 1.3). Luchamos con la idea de que la división de los humanos en sólo dos categorías, “masculino” y “femenino”, no es universal, que “masculino” y “femenino” son conceptos culturales que toman diferentes formas y tienen diferentes significados transculturalmente. Para los antropólogos, el método comparativo —contrastando ciertos elementos culturales transculturalmente— nos ayuda a ver cómo categorías como “masculino” y “femenino” no son universales sino construcciones culturales.
Parte de la dificultad de ver al género como un constructo cultural es que el género también tiene un componente biológico, a diferencia de otros tipos de inventos culturales como una máquina de coser, un celular o un poema. Tenemos cuerpos, y hay algunas diferencias entre hombres y mujeres, incluso en las capacidades y roles reproductivos (aunque mucho menos de lo que se nos ha enseñado). De igual manera, la sexualidad, los deseos sexuales y las respuestas están parcialmente enraizadas en las capacidades humanas naturales. No obstante, en muchos sentidos, la sexualidad y el género son como la comida. Tenemos una necesidad biológicamente arraigada de comer para sobrevivir, y tenemos la capacidad de disfrutar comiendo. Lo que constituye “comida”, lo que es “delicioso” o “repulsivo”, y los contextos y significados que rodean la comida y la comida humana, esos son culturales. Muchos artículos potencialmente comestibles no son “alimentos” (por ejemplo, ratas, abejorros y gatos en Estados Unidos), y el concepto de “comida” en sí está incrustado en elaboradas convenciones sobre comer: ¿cómo, cuándo, con quién, dónde, con “utensilios”, para qué fines? En definitiva, el género y la sexualidad, como comer, tienen componentes biológicos. Pero las culturas a lo largo del tiempo han construido complejos edificios a su alrededor, creando sistemas de significado que a menudo apenas se asemejan a lo que es natural e innato. Experimentamos el género y la sexualidad en gran parte a través del prisma de la cultura o culturas a las que hemos estado expuestos y en las que hemos sido criados.
En este libro les pedimos que reflexionen profundamente sobre las formas en que lo que se nos ha enseñado a pensar como natural, es decir, nuestro sexo, género y sexualidad, está, de hecho, profundamente arraigado y moldeado por nuestra cultura. Te desafiamos a explorar exactamente cuáles, si los hay, aspectos de nuestro género y nuestra sexualidad son totalmente naturales. Un aspecto poderoso de la cultura, y una razón por la que las normas culturales se sienten tan naturales, es que aprendemos la cultura de la manera en que aprendemos nuestra lengua materna: sin instrucción formal, en contextos sociales, recogiéndola inconscientemente de otros que nos rodean. Pronto, se incrusta profundamente en nuestro cerebro. Ya no pensamos conscientemente en el significado de los sonidos que escuchamos cuando alguien dice “hola” a menos que no hablemos inglés. Tampoco es difícil “decir la hora” en un “reloj” a pesar de que “tiempo” y “relojes” son inventos culturales complejos. Estas normas nos parecen “naturales”, y cuando vamos en contra de las normas a menudo se nos considera “desviados”. Estas normas socioculturales se están reforzando y reinventando continuamente a medida que la gente las resiste o las hace cumplir Esto es lo que queremos decir cuando nos referimos al construccionismo social. Los mismos principios se aplican al género y a la sexualidad. Aprendemos muy temprano (al menos a los tres años) sobre las categorías de género en nuestra cultura, que los individuos son “masculinos” o “femeninos” y que las creencias elaboradas, comportamientos y significados están asociados con cada género. Podemos pensar en este complejo conjunto de ideas como una ideología de género o un modelo cultural de género. Al observar a los humanos y las culturas humanas de manera transcultural podemos observar increíbles variaciones y diversidad que existen en términos de sexo y género. Esta diversidad, junto con el cambio de actitudes hacia el sexo y el género, proporciona evidencia para apoyar las perspectivas construccionistas sociales.
EXPLORA: Echa un vistazo al video del Dr. Wesch sobre “La matriz y la construcción social de la realidad” (https://www.youtube.com/watch?v=rukdvq8v8So). En ella, trata de enseñar y aprender de su hijo pequeño sobre el construccionismo social.
IDEOLOGÍAS DE GÉNERO
Las palabras pueden revelar creencias culturales. Un buen ejemplo es el término “sexo”. En el pasado, el sexo se refería tanto a la sexualidad como al sexo biológico de alguien: masculino o femenino. Hoy en día, aunque el sexo todavía se refiere a la sexualidad, “género” ahora significa no sólo las categorías de masculino y femenino sino también otras posibilidades de género. ¿Por qué ha ocurrido esto? El cambio terminológico refleja profundas alteraciones en la ideología de género en Estados Unidos (y en otros lugares). La ideología de género se refiere al conjunto colectivo de creencias sobre los roles, derechos y responsabilidades apropiados de hombres y mujeres en la sociedad. A lo largo de este libro leerás sobre diversas construcciones históricas de ideologías de género en diferentes partes del mundo. En particular, explorarás cómo los sistemas del colonialismo moldearon profundamente las ideologías de género en lugares como América Latina y el sur de Asia y cómo estas ideologías de género continúan cambiando.
En el pasado, influenciada por la religión judeocristiana y las creencias científicas de los siglos XIX y XX, la biología (y la capacidad reproductiva) se consideraba literalmente el destino. Se pensaba que los hombres y las mujeres, al menos hombres y mujeres “normales”, nacieron con diferentes capacidades intelectuales, físicas y morales, preferencias, gustos, personalidades y predisposiciones para la violencia y el sufrimiento. Irónicamente, muchas culturas, incluido el cristianismo europeo en la Edad Media, veían a las mujeres como una fuerte, a menudo “insaciable”, “impulso” sexual y capacidad. Pero para el siglo XIX, las mujeres y su sexualidad se definían en gran medida en términos reproductivos, como en su capacidad de “llevar al hijo de un hombre”. Incluso los textos de sexualidad humana de finales del siglo XX a menudo se referían solo a los “sistemas reproductivos”, a los genitales como órganos “reproductivos”, y excluían el “clítoris” y otros órganos femeninos del placer sexual que no tenían función reproductiva. Para las mujeres, el propósito principal (si no único) legítimo de la sexualidad era la reproducción.
Las ideologías de género europeas y estadounidenses del siglo XIX y mediados del siglo XX vinculaban la sexualidad y el género de otras maneras. La preferencia sexual, el sexo al que se atraía a uno, era “naturalmente” heterosexual, al menos entre los humanos “normales”, y “normal”, según la psicología de influencia freudiana de mediados del siglo XX, se definía en gran medida por si uno se adhería a los roles de género convencionales para hombres y mujeres. Entonces, apropiadamente, los hombres “masculinos” se sintieron atraídos “naturalmente” por las mujeres “femeninas” y viceversa. La homosexualidad, también, se representó no solo como una preferencia sexual sino como un comportamiento de rol inapropiado al género, incluyendo cosas como gestos, cadencia del habla y estilo de vestimenta. Esto es evidente en los viejos estereotipos de los hombres homosexuales como “afeminados” (actuar como una mujer, vestir telas “femeninas” como la seda o colores como el rosa, y participar en profesiones “femeninas” como el ballet) y de las mujeres lesbianas como “butch” (pelo recortado, andar en motocicleta, vestir cuero—masculinidad prototípica). Una vez más, fenómenos separados, la preferencia sexual y el desempeño de roles de género, se fusionaron debido a creencias que arraigaron ambas en la biología. La “anomalía” en una esfera (preferencia sexual) estaba vinculada a la “anormalidad” en la otra esfera (capacidades y preferencias de género).
En definitiva, las ideologías de género y sexual se basaron en el determinismo biológico. Según esta teoría, los machos y las hembras supuestamente nacieron fundamentalmente diferentes reproductivamente y en otras capacidades mayores. Por lo tanto, se creía que eran “naturalmente” (biológicamente) capaces de realizar diferentes actividades y se atraían sexualmente entre sí, aunque el “impulso” sexual de las mujeres no estaba muy bien desarrollado en relación con el de los hombres y estaba orientado reproductivamente.
la visión científicamente infundada de que las diferencias biológicas (en lugar de cultura) entre hombres y mujeres conducen a capacidades, preferencias y comportamientos de género fundamentalmente diferentes.
RECHAZAR EL DETERMINISMO BIOLÓGICO
Décadas de investigación sobre género y sexualidad, incluso realizadas por antropólogos feministas, han desafiado estas viejas teorías, particularmente el determinismo biológico. Ahora entendemos que las culturas, no la naturaleza, crean las ideologías de género que acompañan al nacimiento masculino, femenino o intersexual, y las ideologías varían ampliamente, transculturalmente. Lo que se considera “trabajo del hombre” en algunas sociedades, como llevar cargas pesadas o la agricultura, puede ser “trabajo de la mujer” en otras. Lo que es “masculino” y “femenino” varía: el rosa y el azul, por ejemplo, son vínculos culturalmente inventados entre el género y el color, y las faldas y el “maquillaje” pueden ser usados por los hombres, de hecho por los “guerreros” (ver figura 1.4).
Margaret Mead fue una de las primeras antropólogas en explorar la construcción social del género transculturalmente en la década de 1930. Viajó a Nueva Guinea y estudió entre tres grupos culturales, los Arapesh, los Mundugumor y Tchambuli, documentando expresiones y personalidades de género, describiendo sus hallazgos en Sexo y Temperamento en Tres Sociedades Primitivas (1935). Encontró que cada sociedad tenía diferentes ideologías de género, y todas eran significativamente distintas de las de Estados Unidos en ese momento. Por ejemplo, entre los arapesh tanto hombres como mujeres tenían temperamentos similares. Eran gentiles, cooperativos y sensibles a las necesidades de los demás. Tanto hombres como mujeres estuvieron íntimamente involucrados con la crianza de los hijos y el cuidado de niños, incluido el cuidado infantil. Entre los Mundugumor, similar al Araphesh, tanto hombres como mujeres tenían características similares. Sin embargo, el Mundugamor, por el contrario, tendía a ser agresivo, inseguro, egoísta, individualista, violento y carente de autocontrol. Los tchambuli diferían de estos patrones culturales en que tanto el temperamento masculino como el femenino eran distintos entre sí. Si bien eran estructuralmente una sociedad patriarcal, las mujeres tendían a ser más dominantes, impersonales, eficientes y gerenciales. A menudo tenían la última palabra en las decisiones económicas y afirmaban su posición dominante con frecuencia y de diversas maneras (Mead 1935, 252). Los hombres eran típicamente menos responsables, menos contundentes, más interesados en las sensibilidades artísticas y más dependientes emocionalmente.
El trabajo de Mead proporcionó pruebas sólidas contra algunas afirmaciones antropológicas de principios del siglo XX que postulaban que los roles de género específicos y el dominio masculino eran parte de nuestra herencia evolutiva y características fijas de la biología humana. Esta ideología de género argumentó que los hombres evolucionaron para ser proveedores de alimentos: líderes más fuertes, más agresivos, más efectivos con capacidades cooperativas y de vinculación, habilidades de planeación e inventiva tecnológica (fabricación de herramientas, por ejemplo). Por el contrario, nunca se suponía que las hembras adquirieran esas capacidades porque estaban agobiadas por sus roles reproductivos —embarazo, parto, lactancia y cuidado infantil— y, por lo tanto, se volvieron dependientes de los varones para la alimentación y la protección. Estas ideologías de género fueron persistentes y persuasivas; de hecho, en muchas sociedades hoy en día, los hombres son retratados como líderes activos, dominantes, y las mujeres son vistas como seguidores pasivos y subordinados. Historias similares se invocan hoy para todo, desde el amor de algunos hombres por la caza hasta por qué los hombres dominan los campos “técnicos”, acumulan herramientas, tienen aventuras extramatrimoniales o cometen la gran mayoría de los homicidios.
La fuerza y la dureza siguen siendo características definitorias de la masculinidad en Estados Unidos y otros países. Sin embargo, décadas de investigación han alterado nuestras opiniones sobre el sexo y el género humanos y nuestro pasado evolutivo. Como una forma de entender las formas en que evolucionaron los humanos, muchos antropólogos biológicos buscan información sobre los primates no humanos, ya que compartimos un ancestro común que es más reciente que otros animales. Durante muchos años los primatólogos creyeron que los primates no humanos viven exclusivamente en grupos centrados en los hombres y dominados por los hombres y que las hembras son pasivas. Estos supuestos se utilizaron para afirmar que esta estructura en humanos está biológicamente predestinada y basada en nuestros orígenes evolutivos. Sin embargo, investigaciones más recientes han demostrado que, de hecho, esto no describe con precisión a nuestros parientes primates más cercanos: gorilas, chimpancés y bonobos.
Los estereotipos provienen de investigaciones de los años 60 sobre babuinos de sabana que habitan en tierra. Sugirió que están organizados socialmente por una jerarquía estable dominante masculina. El “núcleo” del grupo se estableció a través de la fuerza y reguló el acceso sexual a las mujeres, brindando defensa interna y externa de la “tropa” en un ambiente supuestamente hostil de sabana. Se pensaba que las hembras carecían de jerarquías o coaliciones, eran pasivas y formaban parte de los “harenes” masculinos dominantes. Esta comprensión cambió con investigaciones más matizadas. Los críticos primero argumentaron que los babuinos, como monos en lugar de simios, 1 estaban demasiado alejados de los humanos evolutivamente para decirnos mucho sobre la organización social humana temprana. Luego, investigaciones adicionales sobre los babuinos que viven en otros ambientes por parte de primatólogos como Thelma Rowell descubrieron que esos babuinos no son ni enfocados en machos ni dominados por machos. En cambio, el núcleo del grupo estable es matrifocal: la madre y su descendencia constituyeron los lazos centrales y duraderos. Su investigación también ilustró que los hombres no controlan la sexualidad de las mujeres. Todo lo contrario, de hecho: las hembras se aparean libre y frecuentemente, eligiendo machos de todas las edades, a veces estableciendo relaciones especiales— “amigos con favores”. La dominación, aunque poco frecuente, no se basa simplemente en el tamaño o la fuerza; es aprendida, situacional y a menudo inducida por estrés. Y al igual que otros primates, los babuinos tanto machos como hembras utilizan estrategias sofisticadas, denominadas “política de primates”, para predecir y manipular las intrincadas redes sociales en las que viven. Rowell también restauró los babuinos de la sabana. Incluso ellos no se ajustan al “estereotipo” del babuino, encontró que sus grupos están estructurados libremente sin coaliciones estables especializadas de liderazgo masculino y son sociables, matrifocales y centrados en los bebés al igual que los monos Rhesus. Las hembras inician activamente encuentros sexuales con una variedad de parejas masculinas. Cuando son atacados por depredadores o asustados por alguna otra amenaza importante, los machos, en lugar de “defender a la tropa”, suelen huir primero, dejando a las hembras portadoras de bebés para que las sigan atrás.
grupos de hembras relacionadas (por ejemplo, la madre, sus hermanas, sus crías) forman el núcleo de la familia y constituyen los lazos sociales y emocionales más centrales y perdurables de la familia.
La investigación entre primates, así como otras líneas de investigación, nos ayudan a comprender mejor la compleja relación entre el comportamiento y la biología entre los primates masculinos y femeninos, incluidos los humanos. La investigación en curso en una variedad de disciplinas muestra que las diferencias biológicas entre hombres y mujeres son menos pronunciadas de lo que creíamos anteriormente. Por ejemplo, la investigación sobre el cuidado parental humano ha demostrado que al cuidar a bebés, los hombres excretan cantidades iguales de hormonas oxitocina y prolactina que las mujeres cuando pasan por el parto y la lactancia (Gordon 2010). Estas hormonas juegan un papel importante en la vinculación con los infantes y fomentan comportamientos positivos de cuidado, demostrando que, biológicamente, los hombres pueden ser igualmente sensibles a las necesidades de los infantes como a las mujeres.
Al igual que muchos otros primates, los humanos muestran un grado de dimorfismo sexual, o diferencias en estatura, musculatura y robustez esquelética entre machos y hembras, aunque mucho menos que otros primates (ver figura 1.5). Sin embargo, también hay mucha variabilidad entre machos y hembras. Por ejemplo, algunas hembras son más altas que algunos machos, y algunos machos tienen más grasa corporal que algunas hembras. La investigación sobre normas transculturales de género, biología humana, primatología entre otras, demuestra que estas diferencias no dictan comportamientos ni predicen habilidades en los individuos. La relación entre la biología humana y el comportamiento es mucho más compleja de lo que nunca sabíamos y fuertemente influenciada por la cultura. En antropología, mirar las formas en que nuestra biología influye en nuestra cultura, y cómo nuestra cultura influye en nuestra biología, se llama enfoque “biocultural” y es un área de investigación emocionante y creciente.
MÁS ALLÁ DEL BINARIO
Como has visto, a los antropólogos les encanta sacudir las nociones de lo que es “natural” y “normal”. Una suposición común es que todas las culturas dividen a los seres humanos en un modelo binario o dualista de género. Sin embargo, en algunas culturas el género es más fluido y flexible, permitiendo que los individuos nacidos como un sexo biológico asuman otro género o creando más de dos géneros a partir de los cuales los individuos pueden seleccionar.
Algunos ejemplos de cultivos no binarios provienen de nativos americanos precontactados. Antropólogos como Ruth Benedict identificaron hace mucho tiempo un fenómeno bastante extendido de las llamadas personas de Dos Espíritus, individuos que no se ajustaban cómodamente a los roles de género y a la ideología de género normalmente asociados con su sexo biológico. Entre el precontacto Zuni Pueblo en Nuevo México, que era una sociedad hortícola relativamente igualitaria de género, por ejemplo, los individuos podían elegir un rol alternativo de “no hombres” o “no mujeres”. Un hombre Zuni de Dos Espíritas haría el trabajo y usaría ropa normalmente asociada a las hembras, habiendo mostrado preferencia por actividades y símbolos identificados por mujeres a una edad temprana. En algunos casos, eventualmente se casaría con un hombre (ver figura 1.6). Los primeros informes etnocéntricos europeos a menudo lo describían como una forma de homosexualidad. Los antropólogos sugirieron motivaciones más complejas, incluyendo sueños de selección por espíritus, psicologías individuales, características biológicas y aspectos negativos de los roles masculinos (por ejemplo, la guerra). Lo más significativo es que estos roles alternativos de género fueron aceptables, reconocidos públicamente y, a veces, venerados. Por ejemplo, una mujer kutenai conocida por haber vivido en 1811 se casó originalmente con un franco-canadiense pero luego regresó a los Kutenai y asumió un rol de género masculino, cambiando su nombre por Kauxuma nupika (Gone to-the-Spirits), convirtiéndose en profeta espiritual, y eventualmente casándose con una mujer.
Un término nativo americano que se refiere a individuos que combinaban actividades de género de ambos hombres, otorgándoles un estatus único. No se consideraban ni hombres ni mujeres sino que se veían como un tercer género distinto y alternativo.
Burrnesha, o “vírgenes juradas” en Albania son otro ejemplo de un tercer género. En las partes tradicionalmente patriarcales de la sociedad albanesa, los roles de género son estrictos y imponen limitaciones sustanciales a las mujeres. Las vírgenes juradas son mujeres que renuncian por completo a las relaciones sexuales para convertirse en hombres honorarios, asumiendo el papel del hombre en su hogar y comunidad; visten, actúan y son tratados como hombres (disfrutando también de las libertades relativas de los hombres) (ver figura 1.7). Otro ejemplo más conocido de un sistema de género no binario se encuentra entre los Hijra en la India, quienes se discuten con mayor detalle en el capítulo 5 de este libro (ver figura 1.9). A menudo referido como un tercer género, estos individuos suelen ser biológicamente masculinos pero adoptan ropa, gestos y nombres femeninos; evitan el deseo sexual y la actividad sexual; y pasan por rituales religiosos que les otorgan ciertos poderes divinos, incluyendo bendecir o maldecir la fertilidad de las parejas y actuando en bodas y nacimientos. Hijra puede someterse a la extirpación quirúrgica voluntaria de los genitales a través de una operación de nirvan o renacimiento. Algunos hijra son machos que nacen con genitales externos ambiguos, como un pene particularmente pequeño o testículos que no descendieron completamente.
una identidad de género que existe en sistemas de género no binarios que ofrecen uno o más roles de género separados del masculino o femenino.
Como hemos comentado en la sección “¿Qué es el sexo? , la investigación ha demostrado que los individuos con genitales ambiguos, a veces llamados “intersexuales”, son sorprendentemente comunes, al igual que aquellos cuya identidad interna de género no se ajusta a su género o sexo socialmente reconocidos. Entonces, ¿qué deben hacer las culturas cuando se enfrentan a un infante o niño que no puede ser fácilmente “sexado”? Algunas culturas, incluso en Estados Unidos, solían obligar a los niños a entrar en una de las dos categorías binarias, aunque requiriera cirugía o terapia hormonal. Pero en otros lugares, como la India y entre el istmo zapoteco en el sur de Oaxaca, México, en cambio han creado una tercera categoría de género que tiene identidad institucional y papel que desempeñar en la sociedad (Mirande 2015) (ver figura 1.8).
Estos ejemplos transculturales demuestran que el tradicional modelo binario rígido de género en Estados Unidos no es ni universal ni necesario. Si bien todas las culturas reconocen al menos dos sexos biológicos, generalmente basados en genitales visibles al nacer (y han creado al menos dos roles de género), muchas culturas van más allá del modelo binario, ofreciendo una tercera o cuarta (o más) categorías de género. Otras culturas permiten a los individuos adoptar, sin sanciones, un rol de género que no es congruente con su sexo biológico. En definitiva, la biología no necesita ser destino cuando se trata de roles de género, como cada vez más estamos descubriendo en Estados Unidos. O, como afirma Anne Fausto-Sterling, “El sexo y el género se conceptualizan mejor como puntos en un espacio multidimensional” (Fausto-Sterling 2000). De hecho, la investigación apunta cada vez más a una flexibilidad considerable en el género y el sexo en todas las culturas humanas
Equidad Menstrual
La ambivalencia e incluso el miedo a la sexualidad femenina, o las asociaciones negativas con los fluidos corporales femeninos, como la sangre menstrual, están muy extendidas en las principales religiones del mundo. Se supone que las mujeres judías ortodoxas no deben dormir en la misma cama que sus maridos al menstruar. En Kypseli, Grecia, la gente cree que las mujeres que menstruan pueden hacer que el vino salga mal. En algunos pueblos católicos portugueses, a las mujeres que menstruan se les restringe preparar salchichas frescas de cerdo y de estar en la habitación donde se elaboran las salchichas ya que se cree que su presencia hace que la carne de cerdo se eche a perder. El contacto con estas mujeres también supuestamente marchitan las plantas y provoca movimientos inexplicables de objetos. Las formas ortodoxas del hinduismo prohíben a las mujeres menstruantes realizar actividades como cocinar y asistir a templos. Estas tradiciones están siendo desafiadas. Un programa de televisión de la British Broadcasting Company (BBC) de 2016, por ejemplo, describió “Feliz de sangrar”, un movimiento en la India para cambiar las actitudes negativas sobre la menstruación y eliminar la prohibición de que las mujeres en edad de menstruar ingresen al famoso Templo de Sabriamala en Kerala. Activistas de todo el mundo han lanzado movimientos sociales y otros proyectos para hacer que la menstruación sea menos tabú y hacer que los productos de higiene femenina sean más fácilmente accesibles. El filme Period End of Sentence, que ganó el Oscar 2018 al Mejor Documental, ilustra un ejemplo de tal esfuerzo en la India. El perfil que sigue describe otro proyecto importante para promover la equidad menstrual en Zimbabue.
Para obtener más información sobre el movimiento de equidad menstrual, visite The Pad Project: https://thepadproject.org/
PERFIL: GUARDAR LA NIÑA
Nolwazi Ncube, Universidad de Ciudad del Cabo
Save the Girl Child Movement (SGCM; https://www.savethegirlchildmovement.org/) con su programa insignia, “Save the Girl-with-a-Vision” (SGV) fue fundado por Nolwazi Ncube, un activista menstrual zimbabuense. Se dice que las niñas en Zimbabue pierden hasta 528 días a lo largo de todo el lapso de sus años escolares. SGV es un programa de desarrollo rural en el distrito de Umzingwane de Zimbabue, que se estableció para combatir este problema y mejorar los resultados educativos de las adolescentes. SGV es un programa multifacético que brinda: (1) alivio del desgaste sanitario, (2) tutoría y (3) apoyo financiero. Las beneficiarias de SGV o “Chicas Salvadas” reciben ropa sanitaria gratuita desde el momento en que ingresan al programa hasta que terminan la escuela. Hemos optado por enfocar nuestras actividades en el distrito de Umzingwane, que se encuentra en la zona desatendida e históricamente subdesarrollada de la Provincia Sur de Matabeleland; sin embargo, SGV también hace donaciones a otras comunidades necesitadas fuera de Umzingwane, ya que la necesidad de ropa sanitaria es un tema a nivel nacional. Existe una división desigual de la carga del trabajo doméstico que recae más sobre los hombros de las niñas que de los niños. La práctica cultural dicta que el desgaste sanitario desechable no está destinado a ser desechado junto con la basura doméstica. En consecuencia, las niñas deben ir al campo o al bosque y hacer un fuego para quemarlo y deshacerse de él. SGV se enfoca principalmente en la provisión de almohadillas reutilizables para niñas rurales ya que es su preferencia expresa, ya que la ropa sanitaria desechable viene con sus propios gravámenes que se suman a la carga de trabajo en la que ya participan.
La tasa de finalización de la preparatoria para las niñas en la zona de captación es muy baja, ya que se enfrentan a muchos desafíos diferentes que impactan sus resultados educativos. Para coadyuvar con esto, el programa SGV ha desarrollado un conjunto de criterios para priorizar a sus niñas más necesitadas que tienen alto riesgo de abandonar la escuela. Considera factores como la orfandad, los ingresos familiares y la estabilidad de la estructura familiar. SGV también tiene una iniciativa “buy-a-bike” mediante la cual los patrocinadores pueden comprar una bicicleta para una niña y hacer que la distancia a las escuelas secundarias más cercanas sea más manejable. Save the Girl Child Movement cuenta con el apoyo de un pequeño donante llamado Fundación Geddes en Chipre; las donaciones también se pueden hacer en este enlace web: geddesfoundation.com/save-the-girl/.
Cada año para elevar la educación menstrual y concientizar la higiene y movilizar fondos para las actividades del programa, el Movimiento Save the Girl Child lanza su campaña anual Let's Get Acolchado Up #LGPU (www.gofundme.com/lets-get-padded-up-campaign) con el lema “Toda niña necesita almohadillas. PERÍODO.” Las recaudaciones de fondos Let's Get Acolchado se organizan en conjunto con socios estratégicos, con una mención especial para el Club Rotaract de Harare West, el Club Rotario de Harare West y el Club Rotaract de Borrowdale Brooke. Los clubes Rotaract son el programa juvenil de Rotary International para adultos jóvenes hasta los treinta años. Con la ayuda de estos clubes, la campaña Let's Get Pused Up 2018 cumplió con su objetivo y pudo obtener una donación de quinientos kits de higiene sanitaria de Days for Girls, una organización sin fines de lucro en Australia que cose ropa sanitaria lavable.
MASCULINIDAD
Autor Contribuyente: Melanie Medeiros, SUNY Geneseo
Los estudiantes de estudios de género y cursos de antropología sobre género a menudo se sorprenden al descubrir que van a estar aprendiendo tanto de hombres como de mujeres. Los primeros estudios sobre la mujer emplearon inicialmente lo que se ha llamado un enfoque de “agregar mujeres y agitar”, lo que condujo a exámenes del género como constructo social y de los problemas de las mujeres en la sociedad contemporánea. En la década de 1990 los estudios de mujeres se expandieron para convertirse en estudios de género, incorporando el estudio de otros géneros, sexualidad y temas de género y justicia social. Se reconoció que el género era fundamentalmente relacional: la feminidad está ligada a la masculinidad, la feminidad a la masculinidad. Una consecuencia de ese trabajo es el campo de los “estudios de masculinidad”. El estudio interdisciplinario de hombres y masculinidades se remonta a la década de 1970 y consiste en un amplio campo de enfoques metodológicos y focos temáticos. A medida que el campo ha evolucionado, también lo han hecho los enfoques de los académicos para definir la masculinidad. Las definiciones esencialistas de masculinidad identifican ciertas características, como la fuerza física o el mal genio, como intrínsecamente masculinas y argumentan que la masculinidad es algo física o psicológicamente inherente a los hombres cisgénero (en adelante denominados simplemente “hombres”), lo que da como resultado estas características, independientemente de las influencias sociales o culturales. Los estudiosos de género desde la década de 1970 han refutado las nociones esencialistas de que existen fundamentos biológicos para las normas, roles e identidades de género que hacen universal al género (Fausto-Sterling 2013 [2000]). Sin embargo, los estudios de masculinidad tienden a definir la masculinidad a partir de la idea dominante de un binario de género que incluye las categorías de “hombres” y “mujeres”, lo que lleva a una definición relacional de “masculinidad” que la describe como en contraste con “feminidad”, enfatizando las diferencias percibidas entre géneros, así como dentro de categorías de género (Connell 2016; Gutmann 1997). Por lo tanto, la noción de masculinidad y el estudio de la misma es más común en sociedades que enfatizan un binario de género distinto, como en Europa y América del Norte desde el siglo XIX (Connell 2016). En la década de 1990 la beca pasó del término masculinidad (singular) al concepto de masculinidades (Connell 2005 [1995]), que reconoce que hay muchas formas de masculinidad y que existe estratificación de género entre los hombres, no solo entre hombres y mujeres. Convencionalmente, la “masculinidad” es un ideal de lo que la sociedad espera que sean los hombres y cómo actuar, mientras que el reconocimiento de múltiples “masculinidades” reconoce que hay hombres que pueden o no aspirar o cumplir las expectativas locales de desempeño masculino (Connell 2016). Connell (2016) sostiene: “En lugar de intentar definir la masculinidad como un objeto (un tipo de carácter natural, un promedio conductual, una norma), necesitamos enfocarnos en los procesos y relaciones a través de los cuales hombres y mujeres conducen vidas de género. 'Masculinidad', en la medida en que el término pueda definirse brevemente en absoluto, es simultáneamente un lugar en las relaciones de género, las prácticas a través de las cuales hombres y mujeres se involucran ese lugar en el género, y los efectos de estas prácticas en la experiencia corporal, la personalidad y la cultura” (138). En otras palabras, la masculinidad no es un objeto o arquetipo fijo y tangible sino un desempeño de género constantemente negociado que a menudo forma parte de la propia identidad de género y de las relaciones de género.
término utilizado para describir a quienes se identifican con el sexo y género que se les asignó al nacer.
los rasgos, comportamientos y discursos culturalmente específicos que se esperan de los hombres.
Los estudiosos de género han estudiado la masculinidad entre hombres cisgénero, hombres trans y hombres y mujeres cisgénero que se identifican como homosexuales o queer (Abelson 2016; Connell 2005 [1995], 2001; Gutmann 2007 [1996]); Halberstam 2018 [1998]; Inhorn 2012; Mitchell 2015; Parker 2003; Schilt 2010). Estos estudiosos han examinado una amplia gama de temas relacionados con las masculinidades. Por ejemplo, algunos estudiosos se han centrado en las jerarquías de género y la desigualdad entre hombres y mujeres y también entre hombres (Wade y Ferree 2019). Existe un cuerpo sustancial de literatura sobre la relación entre los hombres, la masculinidad y la violencia, incluyendo el examen de los hombres como perpetradores y víctimas de violencia (Abelson 2016; Ellis 2016). Otro tema de estudio son las representaciones de los hombres y la masculinidad en los medios de comunicación (Keith 2017; Zeglin 2016). Los académicos también se han interesado en comprender las masculinidades en relación con el parentesco y la paternidad (Edley 2017; Keith 2017). Los estudiosos examinan la masculinidad en conjunto con la sexualidad, la orientación sexual, así como la relación entre masculinidad y homofobia (Bucher 2014; Edley 2017). Los estudios etnográficos de la masculinidad destacan la variación transcultural e intracultural en la construcción y desempeño de la masculinidad (Conway-Long 1994; Ellis 2016; Gutmann 1997, 2003, 2007 [1996]; Mitchell 2015; Wentzell 2013).
TEORÍAS DE MASCULINIDADES
Con mucho, la teoría de masculinidades más utilizada es la teoría hegemónica de masculinidad (HMT) de Connell (1995). El concepto teórico de hegemonía (Gramsci 1971) explica cómo el poder puede funcionar sin fuerza cuando un grupo social dominante crea un convenio colectivo dentro de una sociedad sobre cosas tales como normas de comportamiento, creencias y valores. Este consentimiento colectivo naturaliza tanto el poder como el prestigio del grupo dominante, así como la desigualdad social. Por ejemplo, muchas personas en Estados Unidos creen que la desigualdad de clases es un producto natural del comportamiento humano más que el resultado de nuestro sistema político económico o el valor del individualismo. Las creencias o ideales son hegemónicos cuando se dan por sentado y se ven como realidades inevitables más que como productos de la sociedad y la cultura y cuando son apoyadas por los grupos dominantes que se benefician de ellas y por los grupos marginados que no se benefician. “Hegemonía, entonces, significa el consentimiento generalizado a las relaciones de desventaja social sistemática” (Wage and Ferree 2019, 137) que a menudo implica el “cumplimiento dispuesto de los oprimidos” (Anderson 2016, 184). La teoría hegemónica de la masculinidad a su vez sostiene que existen ciertos rasgos, comportamientos y discursos asociados a la masculinidad y al desempeño de la masculinidad que son valorados y recompensados por una cultura o grupos sociales dominantes de la sociedad. En consecuencia, el desempeño y las prácticas asociadas a la masculinidad hegemónica ayudan a legitimar el poder y la desigualdad, o más específicamente según el patriarcado de Connell. Por lo tanto, la masculinidad hegemónica no es sólo el ideal de hombría de una sociedad sino parte de un sistema de desigualdad social y de género que prefiere ciertos rasgos, prácticas y discursos sobre otros, oprimiendo y marginando tanto a hombres como a mujeres que no cumplen con este estándar (Salario y Ferree 2019).
una teoría desarrollada por Connell (1995) argumentando que hay ciertos rasgos, comportamientos y discursos asociados a la masculinidad que son valorados y recompensados por una cultura o grupos sociales dominantes de la sociedad y que el desempeño de la masculinidad hegemónica ayuda a legitimar el poder y la desigualdad, o más específicamente, el patriarcado.
el dominio de un grupo sobre otro apoyado en normas legitimadoras e ideas que normalizan el dominio. Utilizando el consentimiento colectivo más que la fuerza, los grupos sociales dominantes mantienen el poder y las desigualdades sociales se naturalizan.
un sistema dinámico de poder y desigualdad que privilegia a hombres y niños sobre mujeres y niñas en las interacciones sociales e instituciones.
Según Connell (2005 [1995]) hay tres categorías de masculinidades subsumidas por el término masculinidad hegemónica: cómplice, subordinada y marginada. Los individuos que exhiban los rasgos o prácticas asociados a la masculinidad hegemónica, o que aspiran a ellos, serían “cómplices” dentro de este sistema de género. Connell calificó a los hombres cuyas otras identidades sociales —particularmente la raza y la clase— los sitúan fuera de los grupos sociales dominantes como que han “marginado” las masculinidades porque su posición en la jerarquía de género está por debajo de la del grupo dominante de hombres que se aproximan más de cerca a la masculinidad hegemónica. Curiosamente, Connell optó por distinguir la orientación sexual de otras formas de identidad social, argumentando que las masculinidades de los hombres homosexuales estaban “subordinadas” más que marginadas. Como tal, Connell argumentó que la heterosexualidad es un componente clave de la masculinidad hegemónica, y otros estudiosos han construido a partir de esta teoría para argumentar que la masculinidad hegemónica y la homofobia son mutuamente constitutivas. Como observó un erudito, “la homofobia no es sólo una herramienta para hacer valer la masculinidad, sino que forma parte de cómo se construye la masculinidad hegemónica. Es decir, así como la heterosexualidad es parte de 'ser hombre', también lo es negar la masculinidad de los hombres homosexuales” (Bucher 2014, 225). La teoría de la masculinidad hegemónica abrió la conciencia de que existen muchas formas de masculinidad, que los rasgos y comportamientos de los hombres que no se aproximan a la masculinidad hegemónica son vigilados (física y discursivamente) y marginados, y así no todos los hombres ocupan una posición igual en la jerarquía de género (Anderson 2016; Salario y Ferree 2019). La teoría hegemónica de la masculinidad fue pionera en nuevas direcciones en la erudición de género y continúa siendo uno de los enfoques teóricos más utilizados para estudiar masculinidades.
Sin embargo, ninguna teoría es sin crítica. Anderson (2016) sugiere que al usar el concepto de hegemonía, el HMT es problemático por un lado porque no otorga a los individuos la agencia para cuestionar o desafiar las normas hegemónicas y por el otro porque trata a la masculinidad hegemónica como “un arquetipo de masculinidad” en lugar de “un proceso social”. (Anderson 2016, 183). Revisando su teoría en 2016, Connell sí señala que las características que una sociedad o cultura valora y asocia con la masculinidad ideal están en constante cambio, y por lo tanto la masculinidad hegemónica “puede definirse como la configuración de la práctica de género que encarna la respuesta actualmente aceptada a la problema de la legitimidad del patriarcado que garantiza (o se toma para garantizar) la posición dominante de los hombres y la subordinación de las mujeres” (Connell 2016, 139). Anderson (2016) también señala que si bien el HMT fue muy útil para examinar las masculinidades en América del Norte en las décadas de 1980 y 1990, es menos aplicable en una sociedad norteamericana contemporánea. Argumentan que dado que la heterosexualidad y la subyugación de hombres homosexuales o queer es un componente clave del HMT, la teoría ya no es relevante en una sociedad, ni entre subgrupos (por ejemplo, estudiantes de secundaria) para quienes la heteronormatividad ya no es un ideal hegemónico. Ofrezco una crítica similar, que la HMT —con su énfasis en la heteronormatividad— es inadecuada para examinar la masculinidad en sociedades donde la sexualidad y la orientación sexual son más fluidas que el binario gay/heterosexual que discutieron los estudiosos de género de América del Norte a finales del siglo XX. Por lo tanto, valorando las contribuciones de HMT pero reconociendo sus deficiencias, los estudiosos hoy emplean varios conceptos alternativos, como las masculinidades “convencionales”, “dominantes” y más frecuentemente “normativas” para examinar las formas en que ciertos rasgos, comportamientos y prácticas son idealizados por una sociedad, y cómo esos ideales cambian constantemente en respuesta a los cambios económicos sociales, culturales y políticos.
término acuñado por el filósofo francés Michel Foucault para referirse al sistema a menudo desapercibido de derechos y privilegios que acompañan a las elecciones sexuales normativas y a la formación familiar.
Los estudios etnográficos han aportado un enfoque más matizado al estudio de las masculinidades y proporcionan evidencia que muestra que puede haber múltiples (más de tres) masculinidades en un entorno dado y que los hombres no necesariamente aspiran hacia un ideal dominante, ni se limitan a una forma de masculinidad desempeño e identidad. Los hombres pueden aspirar a una forma dominante o normativa de masculinidad, desafiar las normas o combinar aspectos de los guiones normativos de género y las actuaciones para crear una forma híbrida de masculinidad que sea única o útil para ellos en un espacio y tiempo dados (Giddings y Hovorka 2010). Por ejemplo, Gutmann describe cómo los hombres en México realizan una multiplicidad de masculinidades tanto en la esfera pública como en el hogar (Gutmann 2007 [1996]). Términos como masculinidades variantes (Fonseca 2001; Lindisfarne 1994), masculinidades emergentes (Inhorn 2012), masculinidades compuestas (Wentzell 2013) y masculinidades inclusivas (Anderson 2016) desafían la asunción de una masculinidad fija o “tradicional”, y muestran que no todas las personas se suscriben a las normas de género que refuerzan el poder de los grupos dominantes a la vez que oprimen a otros.
CONCLUSIÓN
En este capítulo hemos examinado algunos de los conceptos clave que se utilizarán a lo largo de este libro, incluyendo género, sexo y sexualidad así como expresiones de género no binarias en todo el mundo. También abordamos cómo el género está conformado fundamentalmente por la cultura y cómo todas las expresiones de género, incluida la masculinidad, deben entenderse en relación entre sí y en el contexto cultural en el que ocurren. Al pasar por los capítulos del libro es posible que desee volver a referirnos a estos conceptos, utilizándolos como guía y referencia para comprender las diversas perspectivas globales sobre género. Estos conceptos clave también formarán la base para el siguiente capítulo, que introduce las perspectivas clave utilizadas en este libro. Estas son ideas emocionantes y quizás desafiantes, ya que abordan partes íntimas de nuestras propias identidades y cosmovisiones.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
- Discutir cómo se relacionan el sexo, el género y la sexualidad, pero también conceptos distintos.
- Discutir dos ejemplos de cómo el género es moldeado por la cultura.
- Identificar algunos ejemplos transculturales de expresiones de género no binarias.
- Explicar cómo el género es relacional, como la masculinidad es relacional con otras expresiones de género.
TÉRMINOS CLAVE
determinismo biológico: la visión científicamente infundada de que las diferencias biológicas (más que la cultura) entre hombres y mujeres conducen a capacidades, preferencias y comportamientos de género fundamentalmente diferentes.
cisgénero: término utilizado para describir a quienes se identifican con el sexo y género que se les asignó al nacer.
relativismo cultural: la idea de que debemos buscar comprender las creencias y comportamientos de otra persona desde la perspectiva de su propia cultura y no de la nuestra.
etnocéntrico/etnocentrismo: la tendencia a ver la propia cultura como la más importante y correcta y como la vara de medir todas las demás culturas.
etnografía: el estudio en profundidad de las prácticas y vidas cotidianas de un pueblo.
género: el conjunto de creencias y expectativas inventadas cultural e históricamente sobre el género que uno aprende y realiza. El género es una “identidad” que se puede elegir en algunas sociedades, pero hay presión en todas las sociedades para que se ajusten a los roles e identidades de género esperados.
ideología de género: un conjunto complejo de creencias sobre las capacidades de género y género, propensiones, roles, identidades y comportamientos e interacciones socialmente esperados que se aplican a hombres, mujeres y otras categorías de género. La ideología de género puede diferir entre culturas y se adquiere a través de la enculturación.
hegemonía/hegemónica: el dominio de un grupo sobre otro apoyado en normas legitimadoras e ideas que normalizan el dominio. Utilizando el consentimiento colectivo más que la fuerza, los grupos sociales dominantes mantienen el poder y las desigualdades sociales se naturalizan.
holistico/holismo: la idea de que las partes de un sistema se interconectan e interactúan para conformar el todo.
Teoría de la masculinidad hegemónica (HMT): una teoría desarrollada por Connell (1995) argumentando que existen ciertos rasgos, comportamientos y discursos asociados a la masculinidad que son valorados y recompensados por una cultura o grupos sociales dominantes de la sociedad y que el desempeño de la masculinidad hegemónica ayuda para legitimar el poder y la desigualdad, o más específicamente, el patriarcado.
heteronormatividad: término acuñado por el filósofo francés Michel Foucault para referirse al sistema a menudo desapercibido de derechos y privilegios que acompañan a las elecciones sexuales normativas y a la formación familiar.
masculinidad: los rasgos, comportamientos y discursos culturalmente específicos que se esperan de los hombres.
matrifocales: grupos de hembras relacionadas (por ejemplo, la madre, sus hermanas, sus crías) forman el núcleo de la familia y constituyen los lazos sociales y emocionales más centrales y perdurables de la familia.
patriarcado: un sistema dinámico de poder y desigualdad que privilegia a hombres y niños sobre mujeres y niñas en las interacciones e instituciones sociales.
sexo: se refiere a la identidad masculina y femenina basada en órganos sexuales internos y externos y cromosomas. Si bien el hombre y la hembra son los sexos biológicos más comunes, un porcentaje de la población humana es intersexual con características sexuales biológicas ambiguas o mixtas.
tercer género: una identidad de género que existe en sistemas de género no binarios que ofrecen uno o más roles de género separados del masculino o femenino.
transgénero: una categoría para las personas que hacen la transición de un sexo a otro, ya sea de hombre a mujer o de mujer a hombre.
Dos espíritus: Tradicionalmente un término nativo americano que se refiere a individuos que combinaban actividades de género de ambos hombres, dándoles un estatus único. No se consideraban ni hombres ni mujeres sino que se veían como un tercer género distinto y alternativo.
RECURSOS PARA UNA MAYOR EXPLORACIÓN
- ¿Los Hombres Son Animales? Cómo vende la masculinidad moderna a los hombres cortos (2019) de Matthew Gutman. Libros Básicos
- Masculinidades bajo el neoliberalismo. 2016. Editado por Andrea Cornwall, Frank Karioris y Nancy Lindisfarne. Londres: Zed.
- Hacia una comprensión antropológica de la masculinidad y la violencia. 2019.
- Fausto-Sterly, Anne. 2012. Sexo/Género: La biología en un mundo social. Nueva York: Taylor y Francis.
BIBLIOGRAFÍA
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Anderson, Eric. 2016. “Masculinidades inclusivas”. En Explorando las masculinidades: identidad, desigualdad, continuidad y cambio, editado por C. J. Pascoe y T. Bridges, 178—187. Nueva York: Oxford University Press.
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CRÉDITOS
Algunas secciones de este capítulo fueron adaptadas de la obra de Deborah Amory y “Género y sexualidad”, capítulo 10 de Carol C. Mukhopadhyay y Tami Blumenfield (con Susan Harper y Abby Gondek) en Perspectivas: Una introducción abierta a la antropología cultural, ed. Nina Brown, Thomas McIlwraith, y Laura Tubelle de González, 2a ed. (Washington, DC: American Anthropological Association, 2020).