3.1: América Latina- Introduciendo la Región
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INTRODUCCIÓN
América Latina y el Caribe constituyen una región vibrante en relación con el activismo, el liderazgo y las contribuciones de las mujeres a la sociedad, particularmente económica y políticamente, así como histórica y actualmente. De hecho, los esfuerzos de organización de mujeres y personas con identidades de género no binarias, solidaridad transnacional y respuestas estatales han llevado a un mayor acceso a la salud, la educación y otros servicios en las últimas décadas (Cosgrove 2010). Estos activistas y líderes latinoamericanos están en una posición única para enfrentar los desafíos que enfrenta la región mientras continúan avanzando en sus derechos. Esto se debe a que estos activistas atribuyeron culturalmente papeles como cuidadores en el hogar y la comunidad, así como su activismo y voluntariado durante períodos de agitación económica y política, como conflictos, autoritarismo y recortes neoliberales al gasto estatal, por mencionar un algunos—se traducen directamente en importantes conocimientos y habilidades de oposición, como la creación de redes, la organización, la cooperación y la escucha a través de la diferencia.
Una doctrina política que requiere estricta obediencia a la autoridad a costa de la libertad personal.
Aunque las mujeres y las personas con otras identidades de género y sexualidades no dominantes en toda la región han logrado mucho en los últimos cincuenta años, aún existen brechas de género: en muchos espacios, los hombres se han beneficiado de jerarquías de género, cuyo equivalente regional es el machismo. El género se entiende mejor relacionalmente; las luchas y experiencias de mujeres y personas con identidades de género no dominantes están ligadas a las de los hombres. El machismo o “masculinidad exagerada” pública y privada (Ehlers 1991, 3) es un término astuta que evade la definición fácil dado su uso excesivo, que estereotipa a los hombres machos latinoamericanos que son retratados como infieles y que maltratan a las mujeres en sus vidas. Este uso puede desplegarse para representar a los hombres del Norte Global como ángeles en comparación con sus contrapartes en el Sur Global. Obviamente este no es el caso, ya que la violencia de género y la discriminación de género impregnan sociedades patriarcales de todo el mundo, no solo en América Latina y el Caribe. La terminología se complica aún más por la participación de las mujeres en la perpetuación de roles y expectativas de género perjudiciales. En la región, los hombres no aprenden las relaciones de género en el vacío; más bien, hombres, mujeres y otros participan en el mantenimiento de estos roles culturales, a pesar de que los hombres generalmente tienen más poder y control sobre los recursos en las sociedades patriarcales. A veces referido como marianismo —o el tropo de la madre sufrida (por ejemplo, María, la madre de Jesucristo )— es un término que también puede reafirmar los estereotipos de las mujeres latinoamericanas; en este caso, el término ayuda a sostener creencias de que las mujeres son sumisas y deben permanecer en abusivas relaciones porque es mucho sufrir a una mujer (Ehlers 1991). La dicotomía maquismo/marianismo es problemática por varias razones. Implica que hombres y mujeres tienen igual poder, lo cual no es el caso dadas las jerarquías de género que existen en toda la región. Y los términos también estereotipan los roles masculinos y femeninos de formas que no reflejan la complejidad o la realidad de la vida y las relaciones de las personas. Debido a las persistentes desigualdades de género en toda la región, las mujeres y las personas con identidades de género no dominantes experimentan mayores niveles de pobreza y discriminación que los hombres (Craske 2003, 58). Hay aspectos ocultos de la discriminación que enfrentan las mujeres y, a menudo, las que tienen identidades de género no binarias, como tener que trabajar un doble turno —generación de ingresos y trabajo de cuidado no remunerado— o un triple turno, lo que significa generación de ingresos, trabajo de cuidado no remunerado y activismo comunitario. Esta triple carga (Craske 2003, 67; Cosgrove y Curtis 2017, 131) significa que las mujeres y otras personas de comunidades pobres suelen trabajar las 24 horas del día para garantizar la supervivencia de sus familias.
una ideología de género en la que se valoran ciertas características femeninas por encima de otras. Estos incluyen ser sumisos, castos, virginales y moralmente fuertes.
Incluso la categoría de “mujer” es heterogénea en América Latina dadas las identidades interseccionales que tienen muchas mujeres. Primero, América Latina y el Caribe generalmente tienen altos niveles de desigualdad de ingresos, lo que significa que muchas mujeres se encuentran en la pobreza, creando un efecto dominó de género dadas las responsabilidades de las mujeres para con los hijos y miembros de sus familias extensas, particularmente los ancianos. Segundo, América Latina y el Caribe tienen importantes poblaciones indígenas y afrodescendientes. Muchas veces las mujeres indígenas y afrodescendientes se enfrentan a la exclusión por el racismo en toda la región, lo que se ve agravado por el sexismo. Tercero, hay bastante movimiento poblacional en toda la región; a menudo las mujeres migrantes o refugiadas, así como aquellas con otras identidades de género no dominantes, enfrentan desafíos que sus contrapartes de la comunidad de origen no enfrentan, como la falta de lo que Goett llama “socialidad femenina y ayuda mutua” (2017, 161) o solidaridad que muchas veces surge de las relaciones de parentesco y de la vida comunitaria y puede no existir para quienes viajan solos de un lugar a otro sin documentación ni visados. Y finalmente, las mujeres no son las únicas personas en América Latina que enfrentan discriminación de género; las mujeres así como las personas con identidades de género no binarias y sexualidades no dominantes no han ocupado históricamente cargos de liderazgo o control sobre los recursos. De hecho, las personas con identidades de género no dominantes suelen enfrentar peor discriminación y exclusión que las mujeres cisgénero. En el resto de este capítulo introductorio, revisamos los indicadores regionales de género en varias áreas; luego brindamos un breve estudio de los eventos históricos que informan las oportunidades y desafíos actuales para las mujeres y otros; la tercera sección resume las políticas políticas y económicas actuales y sus ramificaciones de género.
se refiere a las personas que se originaron en o son los primeros habitantes conocidos de una zona. Conocidos también como Primeros Pueblos, Primeras Naciones, Pueblos aborígenes o Pueblos Originarios.
se refiere a personas cuya identidad de género corresponde a su sexo al nacer.
GÉNERO E INDICADORES REGIONALES
El propósito de esta sección es describir algunas de las oportunidades que enfrentan las mujeres en América Latina y el Caribe en términos de salud, educación, empleo, participación política y participación de la sociedad civil, así como algunos de los desafíos que enfrentan relacionados con el sexismo y la efectos interseccionales de otras formas de diferencia social y económica. La violencia de género afecta a las mujeres en toda la región; exploramos este tema con mayor detalle en esta sección ya que pone en riesgo logros en otras áreas e indica una desigualdad de género perniciosa y graves impactos interseccionales para mujeres y personas con identidades de género y sexualidades no dominantes de pobres, rurales u otros orígenes marginados e identidades étnicas, que exacerban la exclusión (Banco Mundial 2012, 15).
se refiere a la naturaleza interconectada de categorías sociales como raza, clase y género que crean sistemas superpuestos de discriminación o desventaja. El objetivo de un análisis interseccional es comprender cómo el racismo, el sexismo y la homofobia (por ejemplo) interactúan para impactar nuestras identidades y cómo vivimos en nuestra sociedad.
La salud reproductiva es un tema importante para las mujeres en América Latina, y sin embargo, el acceso de las mujeres en algunas partes de la región está en riesgo debido a los valores conservadores que chocan con la sexualidad de las mujeres, lo que resulta en leyes opresivas, marcos legales y cumplimiento o falta de ellos. Muchos países de la región brindan acceso al control de la natalidad, y la tasa de muertes maternas está disminuyendo, mientras que los nacidos vivos están aumentando. Sin embargo, esto todavía no ha alcanzado la diferencia cruzada (ver figura 7.1). Hay grandes brechas entre los grupos económicos, étnicos y raciales (OPS 2017, 11-12) que afectan la salud general. Esto significa que las mujeres pobres, indígenas y otras afectadas por múltiples formas de diferencia social sufren de manera desproporcionada; esto se ve agravado aún más por las severas leyes antiaborto que encarcelan a las mujeres que buscan abortos así como a los médicos que los proporcionan (Guthrie 2019). Por ejemplo, el aborto está prohibido en El Salvador, Nicaragua, Honduras y República Dominicana y muy limitado en muchos otros países de la región (Guthrie 2019).
En cuanto a la educación, más niñas que niños asisten a la escuela —primaria a secundaria— además de graduarse de la universidad en América Latina y el Caribe. Esto ha llevado al vuelco de una ventaja histórica de género para niños y hombres (Banco Mundial 2012, 15), pero estos avances se ven amenazados por el hecho de que ante la crisis económica o política, las familias suelen alentar a las niñas a abandonar la escuela antes que los niños. Esto se debe a la expectativa social de que los niños crecerán para ser proveedores, por lo tanto necesitan una educación para asegurar un empleo, mientras que las niñas serán las principales responsables de los hogares y del trabajo de cuidado no remunerado y por lo tanto no necesitarán una educación tanto como los niños (Cosgrove 2010).
Desde finales del siglo XX ha habido un incremento constante en la participación de las mujeres en las economías formales de América Latina y el Caribe (Banco Mundial 2012, 20). No obstante, hay una serie de factores que continúan impidiendo esta participación. A finales del siglo XX y principios del siglo XXI, se impusieron nuevas cargas a las mujeres. Durante las crisis creadas por los regímenes militares autoritarios en las décadas de 1970 y 1980, las mujeres fueron a menudo responsables de la supervivencia de sus familias cuando los hombres huyeron de los combates, se unieron a los combates o fueron atacados como subversivos. Esta terrible situación vio a las mujeres trabajar las 24 horas del día. Al regresar a la democracia en toda la región en la década de 1990, América Latina y el Caribe se vieron afectados negativamente por las políticas de ajuste estructural y las demandas neoliberales impuestas a los gobiernos por instituciones financieras internacionales como el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial. Estas políticas que privatizaron las empresas estatales y recortaron los subsidios alimentarios básicos y los programas de bienestar tuvieron impactos de género en las mujeres que eran las principales responsables de la supervivencia de sus familias. Cuando la depresión económica de 2008 golpeó, muchos hombres perdieron sus empleos. Las mujeres tenían que generar ingresos de cualquier manera que pudieran, y nuevamente las mujeres eran las principales responsables de la supervivencia de sus familias y comunidades. Por último, las mujeres tienden a incorporarse al sector informal con más frecuencia que al sector formal donde tienen menos protecciones y beneficios legales (Banco Mundial 2012, 21). En el sector informal, las mujeres suelen ganar menos, tienen menos seguridad laboral y son más vulnerables a la violencia.
Cuando se trata de liderazgo político y organización de la sociedad civil, las mujeres han hecho contribuciones significativas. En la arena del liderazgo político, hay y ha habido múltiples presidentas en toda la región en las últimas dos décadas con múltiples mujeres líderes de estado a principios del siglo XXI. Dieciséis de dieciocho países de América Latina han implementado cuotas que requieren ciertos niveles de participación de las mujeres en las listas electorales para cargos políticos, y las mujeres se acercan a comprender el 30 por ciento de los parlamentos de toda la región. Hay inequidades de género en todo el ámbito político (IDEA 2019), como el hecho de que en la mayoría de las estructuras de partidos políticos los hombres ocupan cargos más altos y las mujeres se congregan en los niveles inferiores, a menudo sirviendo como organizadores políticos a nivel local pero no ocupando puestos de toma de decisiones dentro de los partidos ( IDEA 2019).
La sociedad civil —la amplia gama de organizaciones no gubernamentales registradas formalmente, asociaciones comunitarias y otros grupos organizados, ya sea a nivel local o nacional— ha sido liderada y organizada principalmente por mujeres durante más de cien años en América Latina y el Caribe (Cosgrove 2010). Por ejemplo, en Argentina, las mujeres crearon una red nacional de hospitales, escuelas y un sistema de respuesta de emergencia ante desastres naturales a fines del siglo XIX. En El Salvador, las mujeres participaron en las protestas en todo el país de los años treinta que llevaron a la matanza o masacre de más de treinta mil personas en 1932; las salvadoreñas también constituyeron un tercio de las fuerzas guerrilleras que combatieron al gobierno en la guerra civil de 1980 a 1992. Historias similares existen en toda la región.
Los derechos LGBTQIA se han expandido en las últimas décadas en América Latina y el Caribe, lo que ha beneficiado a mujeres y personas con identidades de género y sexualidades no conformes; curiosamente, esto va acompañado de que en la región hay una serie de culturas que permiten más de dos géneros, como el machi para los mapuches (Chile) y los muxes en el sur de México, por ejemplo. Como hemos visto en otras áreas como el cuidado de la salud, cambiar los marcos legales significa que las personas LGBTQIA tengan más derechos, al menos en los libros (Corrales 2015, 54). Si bien hay países (Argentina, Uruguay, Brasil) así como ciudades (Ciudad de México, Cancún, Bogotá y Santiago) en la región donde el marco legal y la implementación de leyes tienen derechos formalizados (Corrales 2015, 54), hay muchos lugares donde los derechos no están garantizados. De hecho, las personas LGBTQIA, al igual que otras minorías o grupos marginados, enfrentan mayores niveles de vulnerabilidad si sus identidades de género o sexualidades también se cruzan con otras identidades marginadas.
Un factor aleccionador que afecta a mujeres y personas con géneros no dominantes en todo el continente americano es la violencia, en general, y la violencia de género, en particular. Mencionamos la violencia en general porque la violencia perpetrada por actores estatales, delincuencia organizada, pandillas, trata de personas y violencia contra personas desplazadas y migrantes promueve una atmósfera en la que aumenta la violencia de género (PNUD 2013, 85). En países con antecedentes de guerra civil o dictaduras militares en toda la región, la violencia contra las mujeres puede exacerbarse, particularmente para las mujeres indígenas o afrodescendientes (Boesten 2010; Cosgrove y Lee 2015; Franco 2007; Hastings 2002), en parte debido a que no se responsabilizan a los soldados por el abuso (Goett 2017, 152).
En la región, las tasas de feminicidios están subiendo más rápido que las tasas de homicidios; aunque más hombres mueren en la región, la tasa a la que las mujeres son asesinadas por ser mujeres está subiendo más rápido que las tasas de homicidios (PNUD 2013, 85): “De los 20 países con las tasas de homicidio más altas del mundo, 18 están en América Latina y el Caribe” (OPS 2017, 23). Casi un tercio de las mujeres en América Latina y el Caribe han sido objeto de violencia en sus propios hogares (PNUD 2013, 23), y dos tercios han enfrentado violencia de género fuera de sus hogares (PNUD 2013, 82). Aunque la violencia doméstica y pública atraviesa todas las clases sociales y otras formas de diferencia, las mujeres y las personas con identidades de género y sexualidades no dominantes a menudo enfrentan más obstáculos para acceder a la justicia, lo que obviamente es peor en países con gobernanza y estado de derecho débiles (OPS 2017, 13). Si bien hay acuerdo en que la región se enfrenta a altos niveles de violencia de género, es difícil conocer el alcance completo del problema porque a veces hay subdenuncia debido a que las mujeres y otros no sienten que sus casos van a resultar en alguna forma de justicia y/o tienen miedo de reportar violencia (PNUD 2013, 83). En algunos países, las estadísticas van en aumento, pero esto no es necesariamente porque hay un incremento de la violencia contra las mujeres sino más bien porque hay una cultura emergente en la que los miembros de la sociedad tienen más probabilidades de denunciar un delito.
se refiere a la matanza intencional de mujeres (mujeres o niñas) por su género.
CONTEXTO HISTÓRICO
La llegada de conquistadores y colonizadores europeos a América Latina tuvo efectos desastrosos en toda la región; la diezmación de los pueblos indígenas de la región se desarrolló rápidamente a medida que las personas fueron asesinadas de plano o murieron por contraer enfermedades europeas (Denevan 1992, xvii—xxix). Se argumenta que en la mayor parte de las Américas, las poblaciones indígenas habían disminuido 89 por ciento para 1650 (Denevan 1992, xvii—xxix; Newson 2005, 143), apenas 150 años después del contacto con los europeos. Además de las enfermedades europeas, el desplazamiento y la pérdida de vidas por la esclavitud, la guerra y el genocidio, también contribuyeron a la pérdida de vidas. En efecto, las poblaciones indígenas no se recuperaron de la conquista, y a principios del siglo XIX los indígenas “representaban sólo el 37 por ciento de la población total de América Latina de 21 millones” (Newson 2005, 143).
Cuando Cristóbal Colón llegó en 1502 a la costa caribeña de Honduras, Nicaragua y Costa Rica en Centroamérica, había una población grande y próspera que comprendía múltiples culturas indígenas, incluidos los mayas, aztecas, pipils y lencas, entre otros, y economías robustas, incluido el comercio regional del México actual a Panamá (Lovell y Lutz 1990, 127). En ese momento, se estima que había una población de 5.6 millones de personas repartidas desde lo que es Chiapas actual en el sur de México hasta Panamá (Denevan 1992, xvii—xxix).
En Sudamérica, estaban los incas en los Andes, los mapuches en la actual Chile y Argentina, y otros grupos indígenas en la cuenca amazónica. Similar a los aztecas en México y los mayas en el sur de México y Centroamérica, las enfermedades europeas diezmaron a los pueblos indígenas sudamericanos junto con el genocidio absoluto y la esclavitud. Es importante señalar, sin embargo, que los españoles nunca conquistaron a los mapuches, ya que los guerreros mapuches se defendieron tan fuerte e ingeniosamente que obligaron a los españoles a firmar un tratado respetando sus tierras al sur del río Biobío en el centro-sur de Chile. No fue hasta después de la independencia que los ejércitos chilenos y argentinos finalmente subyugaron a los mapuches a fines de la década de 1880.
Mientras que los españoles —y hasta cierto punto los británicos— se centraban en Centroamérica, y mientras que en Sudamérica eran principalmente los españoles y los portugueses, la región caribeña tenía aún más potencias coloniales compitiendo por la región. En el Caribe, los franceses, británicos, españoles y otros compitieron por el dominio; esto, a su vez, creó problemas obvios para las poblaciones indígenas locales, como fue el caso del grupo afroindígena, los garífunas, en la isla de San Vicente. En un tratado en el que los franceses cedieron la isla a los británicos, los garífunas fueron luego exiliados a la costa de Honduras por los británicos, diezmando su población: la mitad de los garífunas murieron en ese momento. Un gran desarrollo en el Caribe —y en otros lugares de América Latina— fue la introducción de africanos esclavizados de la trata de esclavos en el Atlántico, en la que veintiún millones de africanos fueron traídos a las Américas durante los siglos XVI, XVII, XVIII y XIX. La colonización de América Latina dejó una huella de desigualdad, privilegio de élite, prácticas institucionales racializadas y racistas, legados de género y dispersión de pueblos indígenas y afrodescendientes en toda la región. Esta historia ha servido para naturalizar e incrustar divisiones entre ricos y pobres, hombres y personas con identidades y sexualidades de género no dominantes, y mestizos y pueblos indígenas y pueblos afrodescendientes en las costumbres sociales y marcos legales (Radcliffe 2015, 15).
Estos procesos de esclavización, genocidio y colonización tuvieron efectos de género en toda la región desde el principio. Debido a que los flujos de población iniciales de España y otras potencias coloniales europeas fueron principalmente masculinos con la migración femenina europea desarrollándose más gradualmente, los hombres españoles violaron y convivieron con mujeres indígenas y africanas dando lugar a una nueva generación de mestizos o mestizos. La fundación de colonias se basó en la violación de mujeres indígenas y luego su esperado servicio a este proyecto colonial. Esto no sólo normalizó la violencia contra las mujeres sino que también afectó los roles de género entre hombres y mujeres indígenas. Muchos historiadores de América Latina discuten cómo la violencia contra las mujeres hoy en día es informada por la violación de mujeres durante la Conquista y los primeros años de las colonias: esta fue una “aceptación más amplia que se remonta a la época colonial del uso de la violencia sexual y de género para defender el patriarcado” (Carey y Torres 2010, 146), en la que ni las costumbres locales ni los marcos jurídicos comunitarios intervinieron para detener la violencia de género. Aunque hubo diferencias en toda la región, la cultura colonial y la ley conspiraron para proteger los intereses de élite y las no élites subordinadas (Socolow 1980) así como permitir que los hombres locales maltraten a las mujeres como válvula de escape para la discriminación, la pobreza y otras indignidades (Forster 1999). Esto, entonces, continuó en el siglo XIX, o la era temprana de la construcción del Estado bajo países independientes, en los que a menudo se culpaba a las mujeres por los abusos que sufrían, se llamaba brujas, o se categorizaba como trabajadoras sexuales y por lo tanto no merecedoras de justicia. Esta vez también coincide con el ascenso neocolonial del poder global de Estados Unidos. A partir de mediados del siglo XIX, la política exterior y los intereses económicos de Estados Unidos jugaron un papel importante en la región al apoyar el derrocamiento de líderes críticos con Estados Unidos, brindar ayuda militar a gobiernos represivos alineados con los intereses estadounidenses y promover la expansión de las corporaciones estadounidenses a lo largo de la longitud y anchura de la región (ver Chomsky 2021).
se refiere a personas de ascendencia mixta, incluyendo indígenas y españoles.
Durante tiempos de dictadura y regímenes autoritarios a principios, mediados y finales del siglo XX, los roles restrictivos de género y la focalización de las llamadas mujeres subversivas fomentaron la violencia de género en la medida en que Drydale Walsh y Menjívar argumentan que los altos niveles actuales de impunidad y la violencia está informada por “profundamente entrelazadas... raíces en la violencia multifacética, una potente combinación de formas de violencia estructural, simbólica, política, de género y género, y cotidianas” (2016, 586), que nos mueve más allá del estereotipo fácil utilizado para culpar de la violencia de género a los “hombres machos” latinoamericanos y en cambio abre un campo de estudio que plantea el colonialismo, el neocolonialismo, la pobreza, la violencia de Estado y los altos niveles de impunidad como algunas de las causas de los altos niveles de violencia contra las mujeres en la región hoy en día.
Como se mencionó anteriormente, los efectos de esta conquista llevaron al surgimiento de una población mestiza, o ladinos como se les conoce en Guatemala: los hijos, y a su vez, sus descendientes, de europeos e indígenas o africanos. Algunos miembros de este grupo híbrido llegaron a ocupar el poder, y tras la independencia a principios del siglo XIX, una élite mestiza emergente estaba preparada para reclamar el poder sobre los mestizos pobres, los pueblos indígenas y los grupos afrodescendientes. Los blancos y mestizos de ascendencia europea ocupan la mayor parte del poder hoy en América Latina. Así, se integraron modelos de exclusión y represión en los primeros países independientes de América Latina, que continuaron perpetuando la exclusión de grupos marginados, entre ellos mujeres, con el uso de la fuerza y “terror calculado... un método establecido de control de la población rural para cinco siglos” (Woodward 1984, 292), lo que sí provocó la resistencia indígena y campesina, la revolución y la guerra civil en diferentes momentos.
se refiere a mestizos e indígenas latinoamericanos occidentalizados que hablan principalmente español.
CONTEXTO MODERNO
El trabajo de los historiadores, a menudo leyendo entre las líneas de los diarios coloniales tempranos e incluso los procesos judiciales, ha descubierto algunas de las complejidades históricas y culturales de las culturas indígenas en las Américas y ha proporcionado una visión de las luchas de los marginados y privados de derechos, fundamentando afirmaciones de su activismo, contribuciones y luchas desde el siglo XVI en adelante, especialmente en las fases de la construcción del Estado temprano después de la independencia de España a principios del siglo XIX. Es así como surge una sociedad civil vibrante en toda la región con numerosos ejemplos de liderazgo y activismo de mujeres, trabajadores y pueblos indígenas y afrodescendientes (Cosgrove 2010, 43). Históricamente, los intereses oligárquicos conservadores y las enseñanzas dominantes de la Iglesia Católica tenían un doble rasero para las mujeres. Allí estaban las mujeres de élite, obligadas a mantener las costumbres sociales y los estándares europeos, y estaban las campesinas, afrodescendientes e indígenas que se esperaba que realizaran la mayor parte del trabajo doméstico social, económico y no remunerado durante los primeros años de colonias y estados latinoamericanos independientes.
Las mujeres a menudo optaban por participar en las luchas como activistas y líderes cuando sus medios de vida, sus familias y sus costumbres estaban amenazadas. Las acciones que eligieron llevar a cabo fueron obviamente moldeadas por la clase social, la raza y el género. Estas historias también han afectado la cantidad de solidaridad (o falta de ella) que se puede encontrar entre las mujeres activistas: cuanto más estratificada está una sociedad, más mujeres están separadas por clase. Por lo tanto, menos probable es que se formen movimientos transversales y logren el cambio y la transformación social (Cosgrove 2010, 44). En Chile y Argentina, por ejemplo, fueron principalmente las mujeres de élite las que fueron las primeras en agitarse por los derechos de las mujeres debido a su acceso a los recursos, la educación y las ideas políticas de Europa. Esta conciencia enajenó a muchas mujeres obreras, pobres e indígenas que estaban doblemente o triplicamente oprimidas. No obstante, en lugares como El Salvador, el feminismo no surgió hasta que la guerra civil terminó a principios de los noventa. Debido a que la guerra había promovido la solidaridad entre las mujeres a través de la diferencia, el movimiento de mujeres surgió en la década de 1990 con una circunscripción mucho más integrada y diversa (Cosgrove 2010, 45). En Cuba, por el contrario, las mujeres jugaron un papel activo en la Revolución de 1959 que derrocó al dictador respaldado por Estados Unidos Batista y llevó al poder al régimen socialista de Fidel Castro. La Cuba socialista de ninguna manera eliminó por completo la desigualdad de género o racial, pero las reformas sociales en la atención de la salud, la educación y la vivienda redujeron en gran medida las disparidades de salud, educación e ingresos entre la población.
Otro tema común que surge para las mujeres de hoy en toda la región es el impacto de los regímenes autoritarios en sus respectivas poblaciones, organizadoras de la sociedad civil en general y mujeres activistas en particular. La mayoría de los regímenes autoritarios de América Latina y el Caribe —la República Dominicana, Haití, Guatemala, El Salvador, Nicaragua, Panamá, la guerra civil en Colombia, Brasil, Chile, Argentina, el conflicto civil en Perú con el Sendero Luminoso— utilizaron mensajes de género para las mujeres y las expectativas de que apoyaría las metas de las fuerzas de seguridad conservadoras a cargo de cada país. Se esperaba que las mujeres patrióticas fueran buenas madres pero no asumieran papeles activos en la sociedad o en el lugar de trabajo; las mujeres que se salían de lugar eran sancionadas, a menudo castigadas, a veces incluso con más dureza que los subversivos masculinos. A lo largo de la historia latinoamericana, las mujeres han asumido roles de liderazgo en sus familias, comunidades e incluso países durante períodos de agitación económica y política, lo que a su vez ha llevado a la expansión de oportunidades para que las mujeres ejerzan roles de liderazgo y activistas.
América Latina y el Caribe presentan interesantes ideas sobre el carácter ambiguo o contradictorio de las políticas destinadas a abordar la inclusión. Muchos países de América Central y del Sur, así como del Caribe, se vieron obligados a adoptar políticas neoliberales de ajuste estructural por parte de las instituciones financieras internacionales a finales del siglo XX y principios del XXI. Como muchos estudios han demostrado, estas políticas tuvieron efectos adversos en las mujeres y los grupos minorizados. Sin embargo, de algunas de estas políticas surgió una mayor atención para los grupos indígenas y sus derechos. Muchos países fueron “alentados” a implementar políticas de titulación de tierras para los grupos indígenas por los mismos organismos internacionales que les habían exigido recortar el gasto social y privatizar los bancos estatales y las empresas eléctricas. Esto creó un espacio en el que los pueblos indígenas han logrado ganancias, pero esto también ha significado que hayan tenido que negociar estas ganancias con funcionarios estatales y el sector privado: estas entidades tenían poco interés en ceder tierras cuando los futuros planes de desarrollo económico incluyen tierras para que los colonos atiendan la presión de los pobres urbanos o la superpoblación rural y proyectos de mega-desarrollo como presas y hoteles, por ejemplo. En estas negociaciones, los grupos indígenas se han encontrado teniendo que negociar sus derechos, logrando algunos avances en los lugares y perdiendo terreno en otros. Esto es lo que Hale (2005) llama multiculturalismo neoliberal. El multiculturalismo genera ganancias desiguales para las mujeres, los pueblos indígenas y los grupos afrodescendientes (Radcliffe 2015, 22). “Ganancias desiguales” es el término perfecto porque se aplica al acceso a la tierra y a los derechos, pero también significa hacer más con menos dinero, menos servicios sociales, más necesidad del trabajo de cuidado no remunerado de las mujeres.
caracterizado por el libre comercio, la desregulación de los mercados financieros, la privatización y la escasez de servicios sociales y de bienestar para las poblaciones.
Los regímenes autoritarios, la desigualdad y la pobreza, la debilidad de la gobernanza y el estado de derecho son factores que hoy contribuyen al desplazamiento y migración de personas en toda América Latina y el Caribe. Se estima que la mitad de las personas que salen de sus lugares de origen en busca de seguridad u oportunidades económicas son mujeres o niñas (OPS 2017, 15). Dado que las jerarquías de género se traducen como discriminación hacia las mujeres y las personas con identidades de género no dominantes, los riesgos se exacerban cuando no cuentan con documentos oficiales para viajar. Los riesgos para estos migrantes indocumentados de violencia sexual y trata de personas son aún mayores cuando están migrando de Centroamérica a México o Estados Unidos o de Paraguay, Bolivia y Perú a Argentina o de Venezuela a otras partes de Sudamérica.
CONCLUSIONES
Si bien las mujeres y las personas con identidades de género y sexualidades no binarias en América Latina y el Caribe han logrado mejoras en la salud, la educación y la generación de ingresos, las mujeres siguen rezagadas con respecto a los hombres en términos de representación política, aunque la región tiene mayor participación política de mujeres que Estados Unidos: igual salario por igual trabajo y acceso a puestos formales de liderazgo. En toda la región hay impactos de políticas de nivel macro, como los ajustes estructurales, y los efectos de una violencia más generalizada por realidades de posguerra o posconflicto, estados débiles con bajos niveles de estado de derecho y violencia de pandillas, por ejemplo, que tienen efectos aún más severos en los marginados grupos. Estos efectos se exacerban para las mujeres indígenas, las mujeres rurales y las personas con identidades de género y sexualidades no dominantes. Estos desafíos, sin embargo, están equilibrados por una larga historia y una multitud de ejemplos actuales de activismo y liderazgo en nombre de los derechos, la supervivencia de sus comunidades y el compromiso de abordar los efectos del cambio climático. Una serie de movimientos internacionales a través de diferentes temas unen a personas en toda la región: esto, a su vez, ha llevado a extensas redes transnacionales, acciones concertadas e intercambio de conocimientos en toda la región y con otras partes del mundo. Esto incluye a la Federación Latinoamericana de Asociaciones de Familiares de Detenidos Desaparecidos (FEDEFAM); la Red de Mujeres Rurales de América Latina y el Caribe (Red LAC), y las reuniones anuales de la Asociación Feminista Latinoamericana y del Caribe.
Los capítulos de la Parte III América Latina presentan investigaciones antropológicas que muestran parte de la diversidad étnica y las luchas por la igualdad que se presentan en esta introducción a la región. Los capítulos 8 y 9 parten desde el punto de vista de que el género es relacional, es decir, las experiencias de las mujeres están ligadas a la vida de género de los hombres. En el capítulo 8, el autor explora cómo los hombres mayores con disfunción eréctil construyen sus identidades como hombres en el contexto de una cultura del “machismo” arraigada en la destreza sexual. El autor del capítulo 9 a su vez, toma una visión interseccional de las masculinidades de los hombres negros de la clase obrera en el noreste de Brasil. Como grupo racial marginado que enfrenta un desempleo generalizado, estos hombres luchan con nociones dominantes de masculinidad que no pueden cumplir. En los capítulos 10 y 11, los autores examinan la vida de las mujeres indígenas y sus esfuerzos por mejorar las condiciones económicas de sus familias. El capítulo 10 explora las consecuencias no deseadas de un proyecto antipobreza dirigido a mujeres indígenas rurales en México. Aquí los requisitos del programa ayudan a las adolescentes pero obstaculizan los esfuerzos de sus madres para mantener a sus familias. El autor en el capítulo 11 demuestra cómo el capitalismo global se adapta a las prácticas tradicionales de mercado de las mujeres indígenas en Guatemala, ya que las mujeres se involucran en una nueva forma de ventas como distribuidoras independientes para Herbalife, una corporación multinacional. Por último, el perfil al final de la sección de introducción a la “región” presenta el trabajo de una organización sin fines de lucro enfocada en frenar la alta tasa de violencia contra las mujeres en Guatemala.
TÉRMINOS CLAVE
autoritarismo: Una doctrina política que requiere estricta obediencia a la autoridad a costa de la libertad personal.
cisgénero: se refiere a personas cuya identidad de género corresponde a su sexo al nacer.
feminicidio: se refiere al asesinato intencional de mujeres (mujeres o niñas) por su género.
Indígena: se refiere a las personas que se originaron en o son los primeros habitantes conocidos de una zona. Conocidos también como Primeros Pueblos, Primeras Naciones, Pueblos aborígenes o Pueblos Originarios.
interseccional/alidad: se refiere a la naturaleza interconectada de categorías sociales como raza, clase y género que crean sistemas superpuestos de discriminación o desventaja. El objetivo de un análisis interseccional es comprender cómo el racismo, el sexismo y la homofobia (por ejemplo) interactúan para impactar nuestras identidades y cómo vivimos en nuestra sociedad.
ladinos: se refiere a mestizos e indígenas latinoamericanos occidentalizados que principalmente hablan español.
marianismo: una ideología de género en la que se valoran ciertas características femeninas por encima de otras. Estos incluyen ser sumisos, castos, virginales y moralmente fuertes.
mestizos: se refiere a personas de ascendencia mixta, incluyendo indígenas y españoles.
neoliberal: caracterizado por el libre comercio, la desregulación de los mercados financieros, la privatización y la escasez de servicios sociales y de bienestar para las poblaciones.
RECURSOS PARA UNA MAYOR EXPLORACIÓN
LIBROS
- Cosgrove, Serena. 2010. Liderazgo desde los márgenes: mujeres y organizaciones de la sociedad civil en Argentina, Chile y El Salvador. New Brunswick, NJ: Prensa de la Universidad de Rutgers.
- Kampwirth, Karen. 2010. Género y populismo en América Latina: política apasionada. Parque Universitario: Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania.
- Marino, Katherine M. 2019. Feminismo para las Américas: La creación de un movimiento internacional de derechos humanos. Chapel Hill: Universidad de Carolina del Norte.
- Shayne, Julie. 2004. La pregunta de la revolución: los feminismos en El Salvador, Chile y Cuba. New Brunswick, NJ: Prensa de la Universidad de Rutgers.
- Stephen, Lynn. 1997. Mujeres y movimientos sociales en América Latina Poder desde abajo. Austin: Prensa de la Universidad de Texas.
- Radcliffe, Sarah. 2015. Dilemas de la diferencia: las mujeres indígenas y los límites de la política de desarrollo poscolonial. Durham, NC: Prensa de la Universidad de Duke.
ARTÍCULOS
- Burrell, J. L. y E. Moodie. 2021. “Introducción: Generaciones y cambio en Centroamérica”. Revista de Antropología Latinoamericana y del Caribe 25, núm. 4 (2020): 522—31. doi-org.library.esc.edu/10.1111/jlca.12525.
DOCUMENTALES Y PELÍCULAS
- Cabellos, Ernesto, Frigola Torrent, Núria Prieto, Antolín Sánchez, Carlos Giraldo, Jessica Steiner, Hilari Sölle, Miguel Choy-Yin, Martin Ayay, y Nélida Chilón. 2016. Hija De La Laguna—Hija del Lago. Lima, Perú: Guarango Cine Y Video.
- Guzmán, Patricio, Renate Sachse, Katell Djian, Emmanuelle Joly, José Miguel Miranda, Atacama Productions, Blinker Filmproduktion, Westdeutscher Rundfunk, y Cronomedia. 2010. Nostalgia De La Luz = Nostalgia por la Luz. Brooklyn, NY: Icarus Films Home Video.
- Kinoy, Peter, Pamela Yates, Newton Thomas Sigel, Rigoberta Menchú, Rubén Blades, Susan Sarandon, Skylight Pictures, Productora, Docurama, y New Video Group. 2004. Cuando tiemblan las montañas. Edición Especial 20 Aniversario. Nueva York: Docurama.
- Montes-Bradley, E., dir. 2007. Evita. Proyecto de Cine Patrimonial.
- Portillo, Lourdes, Olivia Crawford, Julie Mackaman, Vivien Hillgrove, Kyle Kibbe, Todd Boekelheide, Xochitl Films, y Zafra Video S.A. 2014. Señorita Extraviada—Joven desaparecida. Coyoacán, México: Zafra Video.
- Hoces, Dan, Antonio Santini, y Flavien Berger. 2015. Mala Mala. Culver City, CA: Lanzamiento de Strand.
- Sufrn, R., dir. 2016. Encontrando a Oscar. FilmRise.
- Torre, S., y V. Funari, V., dir. 2006. Maquilápolis: Ciudad de las Fábricas. San Francisco: Newsreel de California.
- Madera, Andrés, Gerardo Herrero, Mamoun Hassan et al. 2007. Machuca. Venecia: Menemsha Films.
RECONOCIMIENTOS
Agradecemos el apoyo de nuestras instituciones —la Universidad de Seattle y la Universidad Rafael Landívar— y nos inspiramos a diario en el ejemplo de todas las mujeres activistas de América Latina y el Caribe que están haciendo que se produzca un cambio social inclusivo en toda la región.
BIBLIOGRAFÍA
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PERFIL: GRUPO DE MUJERES GUATEMALETAS: APOYANDO
Serena Cosgrove y Ana Marina Tzul Tzul
INTRODUCCIÓN
Inspirado en el trabajo de mujeres líderes de la sociedad civil en Guatemala, este perfil se centra en los logros y apoyos mutuos que conectan a las organizaciones de mujeres que pertenecen al Grupo Guatemalteco de Mujeres (GGM), una organización paraguas con sede en la capital Ciudad de Guatemala. La misión de GGM es apoyar a las organizaciones de mujeres en todo el país, brindando servicios muy necesarios a mujeres sobrevivientes de violencia de género.
HISTORIA
Muchos argumentan que hay múltiples eventos históricos en Guatemala —la colonización española, la consolidación temprana de la estadidad y el surgimiento de élites políticas y económicas, y la guerra civil de treinta y seis años (1960—1996 )— que contribuyen a los altos niveles actuales de violencia de género (ver Carey y Torres 2010, Sanford 2008, y Nolin Hanlon y Shankar 2000). La violencia de género se define como “cualquier acto que resulte en, o sea probable que resulte en duro o sufrimiento físico, sexual o psicológico para las mujeres [y las personas con identidades de género y sexualidades no dominantes], incluidas amenazas de tales actos, coerción o privación arbitraria de la libertad, ya sea que ocurran en la vida pública o privada” (Russo y Pirlott 2006, 181). También hay una serie de factores sociales actuales, como la desigualdad, la pobreza y la discriminación por género y etnia, así como altos niveles de violencia por inseguridad, pandillas y narcotráfico, que contribuyen a la “normalización” de la violencia de género en el ámbito privado, doméstico, así como en la esfera pública.
Los países con mayores tasas de feminicidio en América Latina son El Salvador, Honduras y Guatemala (Observatorio de Igualdad de Género 2018). El feminicidio es el asesinato de una mujer por su género; es un ejemplo extremo de violencia de género, que va en aumento según Musalo y Bookey (2014, 107) y Cosgrove y Lee (2015, 309). De 2000 a 2019, 11,519 mujeres fueron asesinadas violentamente en Guatemala (GGM 2019); la tasa de muertes violentas de mujeres está creciendo más rápido que los niveles de homicidios (aunque las tasas de homicidios siguen siendo superiores a las tasas de feminicidio). Tan solo en 2018, 661 mujeres fueron asesinadas violentamente en Guatemala (GGM 2019). De hecho, la violencia contra las mujeres es uno de los delitos más denunciados en Guatemala, sin embargo, los índices de impunidad también son abismalmente altos: sólo 3.46 por ciento de los casos presentados entre 2008 y 2017 fueron resueltos según la Comisión Internacional contra la Impunidad en Guatemala (CICIG, 9).
HISTORIA ORGANIZACIONAL Y MISIÓN
El Grupo Guatemalteco de Mujeres (GGM) fue fundado oficialmente en 1988, y en 1991, abrieron su primer Centro de Apoyo Integrado a la Mujer (o CAIMUS) en la Ciudad de Guatemala con el objetivo de brindar un paquete integrado de servicios a mujeres sobrevivientes en la capital. Hoy en día, GGM es una organización paraguas que supervisa 10 CAIMUS en todo el país (con cuatro nuevas organizaciones que vienen a bordo).
En sus primeros años, la GGM desempeñó un papel de liderazgo a nivel nacional convocando a diversas organizaciones de mujeres en todo el país para asegurar que las voces de las mujeres se escuchaban en el proceso de paz y en la pronta implementación de los acuerdos de paz en Guatemala posterior a la guerra civil. GGM alentó a las mujeres a platicar entre ellas de todo el país, y esto contribuyó a cerrar la brecha de clases entre las feministas de la capital y las mujeres comprometidas con los temas de las mujeres de todo el país. La GGM también jugó un papel importante en la Red No Violencia contra las Mujeres, que reunió a organizaciones de todo el país que trabajan activamente para erradicar la violencia de género a nivel local y para presionar para mejorar las leyes y la rendición de cuentas del sector público a nivel nacional.
Este activismo por parte de las mujeres llevó a que en 1996 se aprobara la ley contra la violencia de género, así como la ley de 2008 contra el feminicidio y otras formas de violencia contra las mujeres. Estas leyes, a su vez, presionaron al gobierno para formar una comisión del sector público-sociedad civil para promover la rendición de cuentas estatal y la colaboración con las organizaciones de mujeres. Sin embargo, el gobierno nunca ha apoyado plenamente a GGM ni a sus metas. En 2018, el gobierno sólo aportó un pequeño porcentaje de los fondos que había prometido al CAIMUS para su funcionamiento. En 2019, los CAIMUS ni siquiera fueron incluidos en el presupuesto nacional, señal de que el compromiso del gobierno de abordar la violencia de género está disminuyendo.
Hoy en día, GGM brinda supervisión, capacitación y recaudación de fondos para el CAIMUS, que utiliza el modelo GGM de servicios integrados para mujeres sobrevivientes, incluyendo servicios sociales, médicos, psicológicos y legales, así como acceso a refugios para mujeres. Además de buscar recursos para CAIMUS y crear un espacio de apoyo mutuo en una lucha que a menudo se siente abrumadora, GGM también es un grupo de reflexión y una organización de incidencia que reúne y analiza datos sobre los índices de violencia contra las mujeres y lidera campañas públicas para cambiar las percepciones de Guatemaltecos sobre la violencia contra las mujeres. Siempre en coordinación con otras organizaciones y movimientos sociales en todo el país, GGM utiliza fechas clave para la liberación de las mujeres —como el 8 de marzo, el Día Internacional de la Mujer, o el 28 de mayo, Día Internacional de Acción por la Salud de la Mujer, entre otras fechas— para organizar campañas nacionales de sensibilización sobre los derechos de las mujeres, la violencia de género y temas conexos. Estas campañas utilizan vallas publicitarias y otras oportunidades de divulgación pública como spots de radio, redes sociales y eventos y programación para difundir su mensaje. Consulte el sitio web de GGM para obtener más información: http://ggm.org.gt/.
LIDERAZGO
La fundadora y directora de GGM es Giovana Lemus. Su historia encarna el sacrificio y el compromiso con la participación de las mujeres y las contribuciones a la sociedad desde antes de que terminara la guerra en 1996, y sin embargo también se trata del acompañamiento individual de mujeres líderes. Como estudiante universitaria durante la guerra civil, Giovana observó muchos casos de injusticia y violencia; vio cómo estos afectaban a indígenas, mujeres y pobres en todo el país. En la década de 1980 se unió a otras mujeres preocupadas que se unieron en diferentes orígenes para servir como constructores de paz. La importancia de trabajar con mujeres mostró a Giovana lo valioso que es abrir un espacio para que las mujeres se apoyen mutuamente y sus contribuciones. Las propias experiencias infantiles de Giovana también contribuyeron a su activismo. Su madre siempre dio la bienvenida a sobrevivientes de violencia de género en el hogar, asegurándose de que fuera un refugio seguro para ellos. Cuando murió la madre de Giovana, Giovana tuvo el ejemplo de sus nueve hermanas mayores para inspirarla, así como su padre que siempre la animó a decir su verdad y marcar la diferencia.
Giovana resume el importante papel que puede desempeñar la promoción del liderazgo de las mujeres y que las mujeres pueden generar impacto a través de una acción coordinada: “Es una inspiración concreta para llevar a cabo acciones y lograr [nuestros objetivos]” (Entrevista de autor, 2 de julio de 2013). Recientemente Giovana dijo: “Nuestra hermandad se hace más fuerte por lo que hemos tenido que enfrentar” (Entrevista del autor, 30 de julio de 2019). La palabra que aparece reiteradamente en nuestras entrevistas con Giovana y los directores del CAIMUS al discutir el papel de GGM es acompañar (acompañar). Y a pesar de que hay tantos retos, Giovanna sigue siendo optimista: “Estamos progresando” (entrevista del autor, 2 de julio de 2013). El apoyo de Giovana a los directores del CAIMUS ha jugado un papel importante en la creación de más CAIMUS. Los directores hablan calurosamente de la orientación y apoyo que han recibido de Giovana.
RESUMEN
Aunque a menudo se considera que Guatemala es un lugar difícil para ser mujer, también es un país donde las propias mujeres trabajan juntas para abordar y transformar el problema de la violencia colaborando en múltiples sitios y niveles. La GGM y sus organizaciones afiliadas a menudo enfrentan hostilidad directa del gobierno, resistencia del sector público para proporcionar los fondos prometidos y un clima en el que cada vez es más difícil recaudar fondos para su trabajo. Esto crea una doble lucha: la lucha para acabar con la violencia de género y la lucha por los fondos estatales para hacer su trabajo. GGM mantiene su compromiso de abordar estos dos desafíos actuales.
RECONOCIMIENTOS
Agradecemos el apoyo de nuestras instituciones —la Universidad de Seattle y la Universidad Rafael Landívar— y nos inspiramos a diario en el ejemplo de todas las mujeres activistas de América Latina y el Caribe que están logrando cambios inclusivos y sociales en toda la región.
BIBLIOGRAFÍA
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Cosgrove, Serena, y Kristi Lee. 2015. “Persistencia y resistencia: el liderazgo de las mujeres y el fin de la violencia de género en Guatemala”. Seattle Journal for Social Justice 14, núm. 2:309—332.
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Musalo, Karen, y Blaine Bookey. 2014. “Delitos sin castigo: una actualización sobre la violencia contra las mujeres y la impunidad en Guatemala”. Justicia Social 40, núm. 4:106—117.
Nolin Hanlon, Catherine, y Finola Shankar. 2000. “Espacios de Género de Terror y Asalto: El Testimonio de REMHI y la Comisión para el Esclarecimiento Histórico en Guatemala”. Género, lugar y cultura 7, núm. 3:265—286.
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