Las cosas parecen justas y justo cuando vemos que se están produciendo saldos en recompensas y costos, pero las cosas parecen injustas e injustas cuando las recompensas y los costos no están equilibrados. La preferencia por la equidad se ha propuesto como un impulso humano básico (Tyler & Blader, 2000), y cuando percibimos injusticia, también experimentamos respuestas emocionales negativas en regiones cerebrales asociadas con la recompensa y el castigo (Tabibnia, Satpute, & Lieberman, 2008). La experiencia de la injusticia se asocia con emociones negativas, incluyendo la ira y el desprecio, mientras que la equidad se asocia con las emociones positivas.
Los humanos creen en la importancia de la equidad en parte porque si no lo hiciéramos, entonces nos veríamos obligados a aceptar el hecho de que la vida es impredecible y que en cualquier momento nos pueden ocurrir cosas negativas. Creer en la equidad nos permite sentirnos mejor porque podemos creer que obtenemos lo que merecemos y merecemos lo que obtenemos (por ejemplo, solo hipótesis mundial). Estas creencias nos permiten mantener el control sobre nuestros mundos. Creer que los que trabajan duro no son recompensados y que los accidentes le sucedan a la gente buena nos obliga a reconocer que nosotros también somos vulnerables.
Una forma de crear un “mundo justo” es reinterpretar comportamientos y resultados para que los eventos parezcan justos y una forma en que la gente haga esto es culpando a la víctima (Lerner, 1980). Culpar a la víctima significa interpretar los resultados negativos que se le ocurren a los demás internamente para que parezca que se los merecían. Cuando vemos que le han pasado cosas malas a otras personas, tendemos a culpar a la gente por ellas, aunque no tengan la culpa. Podemos creer que los pobres merecen ser pobres porque son perezosos, que las víctimas del crimen merecen ser víctimas porque fueron descuidados, y que las personas con SIDA merecen su enfermedad. De hecho, cuanto más amenazados nos sentimos por una aparente injusticia, mayor es nuestra necesidad de protegernos de la espantosa implicación de que nos podría pasar, y más menospreciamos a la víctima.
Aprendimos antes sobre la infrahumanización, que es la tendencia a ver a los grupos externos como menos humanos o como tener menos humanidad. La infrahumaziación se refiere a actitudes y creencias y la deshumanización se refiere a comportamientos que socavan la individualidad, la humanidad y los derechos de los demás. Negar la humanidad en otros puede conducir a juicios morales y la deshumanización puede ser una consecuencia, así como una causa de comportamiento dañino contra individuos considerados como inmorales (Bastian, Laham, Wilson, Haslam, & Koval, 2010; Bastian et al., 2011). Por ejemplo, alguien que viola las normas sociales, culturales, religiosas puede ser visto como inmoral, lo que puede iniciar sanciones (formales e informales) así como violencia. Una vez que un individuo o grupo se encuentra menos humano o inmoral, tratarlo de manera diferente se ve como justificado, ético y natural. Por esta razón, la deshumanización es vista como un componente central de la violencia intergrupal porque frecuentemente los grupos o individuos que son considerados inmorales son tratados injustamente.
Los miembros de un grupo minoritario u otros individuos y grupos marginados (por ejemplo, orientación sexual, género, discapacidad, clase, herencia, raza) son susceptibles y vulnerables a diversas formas de deshumanización. El Holocausto judío durante la Segunda Guerra Mundial y la esclavitud en Estados Unidos son infames ejemplos de deshumanización en su extremo.
