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19.7: ¿Cuál es el sentido de estos dos “meta-modelos”?

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    A riesgo de apilar “meta-s” sobre “meta-s”, agregamos una capa más de “meta-modelos”. Estamos convencidos (consistentes con muchos otros desarrollistas) de que la distinción más importante que se debe hacer entre las metateteorías no se basa en su relativo énfasis en la naturaleza versus la crianza, sino en sus puntos de vista sobre si el universo (incluyendo a las personas y sus contextos) está formado por dis- partes sociables o de enteros sincronizados. Estos metamodelos se representan gráficamente en la Figura 8.7. En el lado izquierdo se encuentran metateorías, como Maturacional y Mecanicista, que son dualistas o reduccionistas; en el lado derecho están metateorías, como Organismic y Contextual, que son interaccionistas y relacionales.

    En su capítulo, Reese y Overton (1970) se refieren a los dos lados de esta suposición como
    “elementarismo versus holismo” o suposiciones sobre si (1) una parte puede considerarse una unidad significativa en sí misma para que pueda ser eliminada (disociada) del todo y entendida examinando únicamente el identidad material de la parte; o (2) una parte deriva su significado del todo y así los procesos de la parte sólo pueden entenderse en el contexto del todo. En las metateorías que asumen el elementarismo, se considera razonable aislar y enfocarse en partes individuales, y considerar como similares dos partes que tienen el mismo aspecto, mientras que en las metateorías que asumen el holismo, las partes siempre deben considerarse en el contexto de su funcionamiento en el conjunto, y así dos partes, aunque parezcan ser similares, no deben considerarse iguales si funcionan como partes de distintos enteros.

    Las “partes” que se pueden considerar, mostradas en el lado izquierdo de la figura, incluyen “naturaleza versus crianza” y todas sus variaciones, así como “persona versus contexto” y “cuerpo contra mente”. Como puede verse a la derecha, los metamodelos relacionales rechazan la idea misma de que se trata de dualismos, argumentando por el uso de “y” en lugar de “versus”, porque el desarrollo es siempre naturaleza y crianza, persona y contexto, y cuerpo y mente. Sin embargo, estos metamodelos van más allá, postulando que las líneas implícitas por “y” deben reconocerse como artificiales, como líneas punteadas —límites permeables— en el mejor de los casos, en que las mentes siempre están encarnadas, los humanos son partes esenciales de sus ecologías y, a través de sus propias acciones, las personas están continuamente (y algunos argumentaría catastróficamente) cambiando su naturaleza y su crianza, incluso yendo tan lejos como para cambiar sus microclimas locales a través de los efectos de sus temperaturas corporales y respirando dentro y fuera.

    Encontramos que esta característica de los metamodelos, es decir, la asunción de no dualidad o holismo, es la más difícil de entender para los estudiantes, por lo que proporcionaremos algunos ejemplos aquí y luego volveremos a examinar el tema repetidamente en capítulos posteriores mientras discutimos metateorías que toman este tema como su pieza central ( ej., sistemas de desarrollo, metateorías dialéctico-transaccionales y relacionales). El punto central del “no dualismo” es que las dos “partes” que tratamos de separar y que luego nos reincorporamos con “versus” o “y”, en realidad se requieren mutuamente para existir. Son mutuamente constitutivos. Un ejemplo sencillo es el de “dentro” versus “afuera”. La existencia misma de “dentro” depende de la existencia de “afuera”. Si no hubiera “afuera”, nada podría estar dentro; la idea de un límite requiere la existencia de dos territorios, sin ambos territorios, la frontera y la distinción entre los territorios no tendrían sentido. Así es con, por ejemplo, la mente y el cuerpo. La mente no puede existir sin el cuerpo, y el cuerpo, sin la mente, es un tipo de cuerpo cualitativamente diferente, es un cadáver.

    “Cuando tratamos de escoger algo por sí mismo, lo encontramos enganchado a todo lo demás en el universo”.

    —John Muir, mi primer verano en la Sierra