1.37: Algunos otros escritores sobre el amor

Objetivos de aprendizaje

• Reconocer los problemas con los tipos típicos de explicaciones sobre el amor que generalmente son menos analíticas, menos lógicas y/o menos basadas en la evidencia.

Mira este video o escanea el código QR para conocer más sobre la filosofía de Aristóteles.

Quiero señalar lo que creo que son algunas fallas en algunos puntos particulares sobre el amor por parte de otros autores y también señalar lo que creo que es un estilo erróneo de análisis del amor. Creo que algunos de estos puntos y este estilo han sido indebidamente influyentes. Otros demuestran cómo algunos puntos de vista sobre el amor y sobre las relaciones pueden sonar bastante plausibles en la lectura inicial y, sin embargo, aún así ser vistos como erróneos bajo un escrutinio más razonable. Creo que el enfoque adecuado del tema es el tipo analítico que he tomado en este libro, tratando de poner en una perspectiva general sensata y razonable los tipos de sentimientos y experiencias que están abiertos a la mayoría de las personas, y que le suceden a muchos; pero una perspectiva que al mismo tiempo trata de razonablemente tomar en cuenta las diferencias realistas que existen entre las personas.

En su libro Mirages of Marriage (W.W. Norton & Co., 1968), que es maravilloso por su lenguaje e ideas claras y concretas, y por sus muchas ideas prácticas, W.J. Lederer y Don D. Jackson trabajan con la definición de amor de Harry Stack Sullivan (p. 42): “Cuando la satisfacción o la seguridad de otra persona se vuelve tan significativa para uno como lo es la propia satisfacción o seguridad, entonces existe el estado de amor”. (De Harry Stack Sullivan's Conceptions of Modern Psychiatry (W.W. Norton & Co., 1953, pp. 42-43.)

Aunque en general, creo que este es un excelente libro práctico con una serie de ideas teóricas que vale la pena considerar, hay algunas cosas con las que no estoy de acuerdo en él. Una es esta definición teórica del amor. No estoy de acuerdo por las siguientes razones:

(1) Uno puede sentir la felicidad o satisfacción de otro y la seguridad son extremadamente importantes: un consejero, maestro, médico o cualquier persona puede gastar mucho tiempo y energía y preocuparse por un paciente, estudiante o amigo porque se preocupa por otras personas. En efecto, uno podría esperar que a todos nos importara mucho la felicidad de los demás, o de muchos otros. Este estado podría considerarse amor, o amoroso, en un sentido muy general “cristiano” o humanitario, pero no es el tipo de amor en el sentido general tipo romántico que involucra relaciones que nos preocupan aquí. No tiene nada que ver con tipos específicos de sentimientos de atracción que la gente pueda tener el uno por el otro, y también falla, creo,

(2) en el sentido de que se centra únicamente en la preocupación que tienen las personas por el bienestar de un ser querido y no en el éxito o sin éxito que pueda tener uno en lograr ese bienestar. Si te preocupas por el bienestar de otro pero no eres capaz de proporcionarles ninguno, entonces, como he argumentado extensamente, aunque puedan sentirse atraídos por ti y aunque puedan preocuparse por ti, no se debe decir que te amen, ya que su amor implica que realmente eres bueno para ellos y haciéndolos felices, y feliz de maneras significativas. De lo contrario, todo lo que podrían tener (aunque eso es considerable) es atracción, preocupación, enamoramiento o caridad (y en casos extremos, martirio). Y, si todo lo que sacas de la relación es preocupación por su bienestar, tú también, no tienes amor, sino solo esa preocupación. Tú o ellos podrían incluso dañarse aunque ambos estaban tratando de no hacerlo, y nuevamente habría algún tipo de cuidado y preocupación abnegados en la relación, pero generalmente no sería lo que quisiéramos caracterizar como una relación amorosa.

(3) Una persona podría estar preocupada por el bienestar de otra persona por razones egoístas porque depende de ellos para algo importante para él; esto cumpliría con la definición pero no sería amor.

(4) Como he argumentado extensamente a lo largo del libro, la satisfacción y la seguridad no son los principales o únicos objetivos de la ética o del bien en la vida. Una persona podría asistir adecuadamente a las citas, aunque estaría más satisfecho de dormir hasta tarde en la cama o en una fiesta con amigos. Una persona puede querer aumentar su sensibilidad ante el sufrimiento de los demás para ser una mejor persona; las parejas pueden querer criar a sus hijos para que sean sensibles y se preocupen por las necesidades de los demás y para ser amables. Pero la sensibilidad a menudo lleva al dolor y a la insatisfacción; se podría argumentar que las personas egoístas, insensibles tienden a tener la mayor satisfacción (y posiblemente incluso seguridad, al menos en términos de lo que el dinero puede comprar), aunque la satisfacción es inmerecida.

(5) No es solo la felicidad o la satisfacción y la seguridad lo que buscamos, sino la felicidad merecida o satisfacción —satisfacción que viene de ciertas maneras, como a través de la creatividad, el trabajo duro, la perseverancia, el pensamiento de actos honorables, etc., o la satisfacción que es el resultado del deleite en algo bueno y vale la pena, como disfrutar de la música, la literatura, etc. Si pudiéramos quedar satisfechos tomando una píldora mágica o una hoja de loto farmacéutica, eso no es lo que quisiéramos o consideraríamos para brindar satisfacción de la manera correcta.

(6) A algunas personas no les importa si a sus seres queridos les preocupa tanto su satisfacción y seguridad; simplemente aprecian el hecho de que esos seres queridos ayuden a proporcionarlo, no por preocupación, sino de manera natural, como consecuencia de la forma en que son esos seres queridos. Si a alguien, digamos, le gusta el ingenio y se enamora de alguien cuya naturaleza incluye el ingenio, entonces no importa si está siendo ingenioso “para” su ser querido o simplemente siendo ingenioso porque le gusta serlo. Incluso tengo una amiga que odia pensar que estás haciendo algo “por” ella; quiere que de lo que se beneficia sean cosas que tú querrías hacer de todos modos. A ella le gusta sentir que ella o su personaje luego de alguna manera se mezcla muy bien contigo o con tu personaje. Y, de hecho, así es como creo que generalmente es el amor, aunque creo que lleva demasiado lejos o espera demasiado de la idea de mezclarse naturalmente y nunca querer que alguien más haga algún tipo de sacrificio por ella. (Y de hecho, ella es muy altruista, sin embargo, y haría todo tipo de sacrificios por ti; simplemente no quiere que hagas ninguno por ella). Las mezclas naturales perfectas no son probables; incluso en las mejores relaciones, probablemente haya algunos sacrificios por parte de cada pareja.

(7) No ser una persona preocupada y cariñosa por la seguridad y satisfacción de otras personas dice más sobre tu naturaleza general que sobre si estás enamorado o no. Creo que todos deberían considerar la satisfacción y la seguridad de otras personas, aunque la justicia adecuada a uno mismo exige que no siempre te sacrifiques por ello.

(8) Creo que la gente puede amar desde lejos, amar a alguien que los hace más satisfechos y seguros y a quien se sienten atraídos, sin poder, necesitar, o incluso tratar de corresponder. En algún momento tal reciprocidad podría incluso ser injustificada. Por ejemplo, creo que un estudiante podría amar a un maestro (casado), pero podría ser inapropiado actuar hacia ese maestro de la manera en que uno podría querer actuar hacia un compañero amado de la misma manera. Uno podría amar a una celebridad televisiva o a un autor que encuentre atrayente y que haga una contribución significativa a su vida.

(9) Finalmente, (y esta es técnica, pero creo que es necesario tratarla en caso de que alguien más intente resucitar una especie de definición de amor similar a la anterior de Sullivan). Si uno no está particularmente preocupado por su propio bienestar, y entonces está igualmente despreocupado por el bienestar de los demás, por la definición anterior amaría a los demás. Pero difícilmente podría decirse que los terroristas que se suicidan con sus víctimas aman a sus víctimas. Para que la definición haga incluso lo que ellos quieren, se requiere no sólo que haya al menos igual preocupación por otro que por uno mismo, sino que debe haber alguna preocupación razonablemente sustancial, real (positiva) para ambos.

Aristóteles

En Libros (“capítulos” en realidad) 8 y 9 de su Ética Nichomacheana, Aristóteles (op. cit.) parece haber estado preocupado por muchas de las mismas preguntas que yo. Pero mis respuestas son en su mayor parte distintas a las suyas. Por ejemplo, pensó que el afecto tenía que tener un motivo, ya sea (1) esperaba el bien o el placer del ser querido o esperaba utilidad del ser querido para la obtención del bien o placer. Pero como pensaba que la utilidad cambiaba con el tiempo y las circunstancias y que la bondad prácticamente no lo hacía, pensó que la amistad basada en la utilidad no iba a durar y que la amistad basada en ganar bondad lo haría. Aristóteles también pensó que “como atraídos como” con respecto a la gente buena y así sus acciones y ser iguales (y relativamente estables así) y que busquen el bienestar de los demás porque son buenos, harían que su amistad dure mucho tiempo. Sin embargo,

(1) No creo que el afecto necesite un motivo. Creo que nos enamoramos de la gente a menudo por razones desconocidas o causas si las hay; quizás a veces más por nuestros propios estados de ánimo en su momento que por cualquier cosa que realmente ofrecen. Consideremos, por ejemplo, el fenómeno de que una persona se siente atraída por alguien que se parece mucho a una persona que no le atrajo un poco antes (y) aunque sabía que la primera persona podría haberle hecho más bien, darle más placer, o haber sido de más utilidad.

(2) Muchas veces alguien puede ser realmente malo para nosotros o de ninguna utilidad para promover nuestro bienestar, y podemos saber esto y aún así sentirnos atraídos por él o ella. (Rollo May, por ejemplo, en la página 283 de Amor y voluntad (Mayo, 1969) parece pensar que la atracción instantánea es porque (?) “el amado repentinamente provoca una imagen compuesta de nuestras experiencias en nuestro pasado o en nuestros sueños de nuestro futuro; espontáneamente lo experimentamos en relación con nuestro 'estilo de vida' personal que formamos y llevamos con nosotros toda nuestra vida y que se vuelve más claro cuanto más nos conocemos a nosotros mismos”. Creo que me he encariñado o enamorado y atraído por la gente sin que todo eso suceda, aunque no estoy muy seguro de qué experiencia se caracteriza en la segunda parte de esa afirmación.)

(3) La utilidad no es necesariamente una cosa tan transitoria. Muchos esposos y esposas probablemente operan juntos mucho tiempo simplemente porque les resulta más eficiente y conveniente seguir siendo un “equipo”. Muchos trabajadores y sus directivos pueden ser útiles entre sí en toda su carrera. Pero, también

(4) parece que muchas personas nos pueden ser útiles y sin embargo no necesariamente tenemos afecto por ellos o su uso; por ejemplo, una relación hostil jefe-empleado o los sentimientos de un adicto hacia un empujador y hábito que desprecia.

(5) No veo ninguna razón por la que la gente mala no pueda agradarse ni ser amigos duraderos.

(6) No está claro que haya alguna (perfectamente) buena gente en el sentido de Aristóteles o que si hay más de una, actúan igual de todos modos o que necesariamente se sentirían atraídos el uno por el otro, o que como atrae como en general. (La investigación parece mostrar que entre las personas, en general, suele ser que los opuestos se atraen así como “me gusta”; muchas veces son personas con personalidades o cualidades complementarias las que también se atraen entre sí.)

Estos dos últimos puntos, sin embargo, requerirían un amplio análisis de la noción de Aristóteles del hombre bueno, y eso no es factible aquí.

Otros que he visto hablar del tipo de temas que me han preocupado en este libro son varios clérigos que hablan en bodas o sobre el matrimonio, Abigail Van Buren, Ann Landers, algunos artículos de Readers' Digest, el “Playboy Advisor”, la Dra. Ruth Westheimer en televisión, etc., aunque he buscado en este libro para dar una cuenta mucho más razonada, clara, sostenida y respaldada que cualquiera de estas.

Pero he encontrado este tipo de cosas más útiles, cuando es correcto, que, por ejemplo, muchos tipos de trabajos profesionales filosóficos o psicoanalíticos sobre el tema del amor. Una diferencia filosófica de opinión (entre Robert Solomon y Hugh T. Wilder en Filosofía del sexo de Alan Soble) implica si, si el sexo es una forma de comunicación, la masturbación es como escribir una carta pero no enviarla por correo, como hablar con uno mismo, o como pensar en voz alta o escribir para uno propio placer o aclaración de ideas. Creo que este tipo de argumentos es algo tonto y echa de menos los verdaderos matices y puntos de la masturbación. Además, parecen pasar por alto el punto más importante de que el sexo, como he argumentado extensamente, no es una forma significativa de comunicación —incluso cuando es interpersonal.

Aunque Erich Fromm, en su Art of Loving (Fromm, 1956), tiene una sección sobre la práctica del amor, el libro es mucho menos práctico de lo que se esperaba. Las pautas de disciplina, concentración, paciencia, preocupación, superación del narcisismo, fe, razón, etc. difícilmente dicen mucho sobre si una relación en particular en la que está involucrado es buena o no, parcialmente buena o no, o qué. Creo que estos puntos, aunque útiles, necesitan ser al menos elaborados.

También creo que hay que decir más sobre lo que Fromm llama pseudo-amores, por qué son malos o equivocados o no realmente aman en absoluto. De hecho, creo que es un error simplemente etiquetarlos pseudo-amor, y mejor decir que son relaciones que algunos llaman amor, que otros no, pero que son malas o buenas porque... o que podrían ser empobrecidas o mejoradas por.

Fromm afirma que “toda teoría del amor debe comenzar con una teoría del hombre, de la existencia humana”. Luego pasa a describir la ansiedad del hombre que surge de su separación del resto del universo y de otros en él, y el amor como una solución a ese problema de ansiedad. No sé exactamente qué es una teoría del hombre o de la existencia humana; pero sí creo que para hablar de relaciones humanas, ya sean significativas, amorosas, de amistad, o de cualquier tipo, hay que saber algunas cosas de las personas. Si este conocimiento constituye una teoría sobre el hombre (que dudo), bien; pero no creo que se necesite alguna (otra clase de) teoría del hombre para hablar con sensatez sobre el amor más que uno necesita una teoría del hombre para ser un buen entrenador de fútbol (y no me refiero sólo a un entrenador de fútbol ganador), maestro, trabajador social, enfermera , policía, o lo que sea. Uno tiene que ser sensible, tener cierta comprensión de las personas, ser discernidor, etc., pero no necesariamente tener alguna (una) teoría sobre la condición humana.

Además, decir que el amor es una respuesta a un problema —aquí el problema de la ansiedad del hombre por la separación— es dar un uso para el amor, no una descripción del mismo. El amor no se explica ni describe diciendo que es una cura para la ansiedad más que el agua o Gatorade se explica o describe diciendo que es una cura para la sed.

Y no estoy seguro de que el amor sea la respuesta a la ansiedad de todos modos. Ante todo, seguramente puede haber amor sin ansiedad; parece haber personas que aman y son amadas que no estaban particularmente cargadas de ansiedad. Pero además, hay personas que son amadas que todavía están tremendamente cargadas de ansiedad. De hecho, muchas personas están cargadas de ansiedad porque se preocupan mucho por sus familias y seres queridos. Por supuesto, el mundo sería más agradable y produciría menos ansiedad si más personas o todos estuvieran amando, pero eso es igual de cierto si más personas o todos fueran comprensivos y éticos, incluyendo ser adecuadamente compasivos. Nuevamente, esa puede ser una manera de describir una especie de amor cristiano o humanitario, no el tipo específico de relaciones más personales o íntimas. Pero incluso ese tipo de amor humanitario no eliminaría ni “curaría” particularmente la ansiedad por miedo a una catástrofe física o no moral —enfermedad terminal, defecto congénito grave, accidente, terremoto, tornado, etc., aunque en algunos casos sería muy útil hacer tal catástrofe quizás un poco más soportable. (En el Birmingham, Alabama Museum of Art, hubo una vez una exhibición de arte, particularmente pinturas, cuyo contenido tenía que ver con la medicina. Algunas de las pinturas del siglo XIX que representan la impotencia de los médicos afligidos y compasivos, además de los pacientes muertos o moribundos, casi parecen hacer de esa situación una situación más tolerable que las del siglo XX que representan la tecnología más exitosa, pero impersonal, la genialidad de recursos médicos contemporáneos. Ciertamente, tanto los recursos médicos avanzados como la compasión son importantes, y en algunos casos, los dos se pueden encontrar juntos. Pero no con la suficiente frecuencia. Y al menos en todos aquellos casos donde la muerte es inevitable o inevitable de todos modos, la compasión y la comprensión son mucho más importantes que la tecnología. Aún así, esta compasión y comprensión no son amor, incluso cuando pequeñas partes de ella.)

Fromm creía que el capitalismo es una parte profunda de la falta de amor y desintegración del mismo, y puede ser en la medida en que una sociedad capitalista pueda dejar que el dinero y las ganancias parezcan más importantes que cualquier otra cosa, incluidas las relaciones. Pero las relaciones ocurren cada vez que las personas están en contacto entre sí y algunas relaciones son mejores o peores que otras, y algunas tienen sentimientos y aspectos que otras relaciones no tienen. Algunos de estos serán entonces lo que considero amor. Y me parece que todo esto ocurriría sin importar cuál sea el sistema económico. Es importante hablar sobre qué tipo de aspectos y sentimientos son buenos y deben cultivarse. Los sistemas y condiciones económicos, políticos y sociales ciertamente influyen en las personas y sus relaciones. Así que hacen muchas otras cosas, como la salud, la satisfacción laboral, etc., pero hasta que no tengamos una comprensión de lo que realmente implican las relaciones, es difícil entender exactamente cómo estos sistemas y condiciones influyen en ellas o qué tipo de cosas hay que hacer, quizás dentro del sistema, para contrarrestar el corrompiendo y perturbando a las fuerzas. Por ejemplo, me parece que la falta de comprensión de la ética y las habilidades de razonamiento moral (como las expliqué en el capítulo sobre ética) explica muchos de los problemas que la gente tiene en las relaciones, pero no veo cómo se puede culpar al capitalismo, como tal (o por sí mismo) de esa falta de conocimiento. El logro del máximo beneficio financiero puede ser incompatible con el logro de otros valores algunas veces, pero la gente suele optar, incluso en un sistema económico capitalista, por lograr esos otros valores a costa de una mayor ganancia. Muchas personas hacen eso que, por ejemplo, dejan pasar promociones laborales que requieren reubicación para poder quedarse en una ciudad que ellos y su familia realmente les gusta. El capitalismo, cualesquiera que sean sus fallas, no obliga, por sí mismo, a nadie a elegir el dinero por encima de valores más importantes. La insensibilidad o ignorancia de ese hecho o esos valores más importantes, combinados con el capitalismo pueden hacer que alguien elija la ganancia sobre los valores más importantes y forzar esa elección a los empleados dependientes; pero la ignorancia y la insensibilidad, me parece, pueden ocurrir en cualquier sistema y causar o permitir que las personas elegir o forzar a otros valores que son peores que posibles alternativas. Y yo pensaría que ese tipo de ignorancia e insensibilidad se podría combatir tanto en una sociedad capitalista como en cualquier otra. Dudo que cualquier sistema económico por sí solo sea causa o remedio de muchos problemas sociales o de ignorancia en áreas importantes.

En los capítulos sobre ética, expliqué por qué pensaba que las teorías psicoanalíticas eran en general sospechosas ya que otros tipos de terapias suelen funcionar mejor y dado que los tipos de historias que los psiquiatras inventan para dar crédito a sus teorías (a menudo) parecen ser simplemente fabricaciones inventivas y no comprobables. La idea específica de Freud de que el amor es “sexo con el objetivo inhibido” o el resultado de un deseo sexual bloqueado parece falsa, dada la amplia evidencia histórica, sociológica y antropológica de personas y sociedades donde hay amor a pesar del liberalismo sexual y la realización. (Ver J. Richard Udry (1966), El contexto social de M arriage, Lippincott, específicamente pp. 184 y ss.)

Rollo Mayo

Si bien el libro de Rollo May Love and Will (op. cit.) tiene algunos buenos puntos en él, estoy decepcionado por muchos de los tipos de argumentos que contiene.

(1) El doctor May argumenta desde etimologías de palabras, que en el mejor de los casos muestran lo que las civilizaciones antiguas y la palabra “acuñadores” creían, no lo que es necesariamente cierto o incluso razonable.

(2) Argumenta a partir de interpretaciones (a menudo psicoanalíticas) de mitos griegos e historias bíblicas que en el mejor de los casos dan interesantes interpretaciones a tales historias y tal vez muestran lo que los primeros creían pero, por lo tanto, no dan evidencia de las verdades que May afirma. Algunas interpretaciones que da parecen un poco descabelladas de todos modos: sobre la lucha de Jacob con el ángel y su lesión en el muslo incurrida May dice, “... se alejó cojeando de la escena; ahora es un lisiado. El paralelo a las relaciones sexuales es claro”. (p. 171) Más como imaginario, pensaría yo. Dice de Eros 'provocando la fertilización de la tierra disparando una flecha en el suelo árido que la flecha es fálica. Pero, ¿de qué otra manera un mito griego mostraría la aparición de vegetación, no balas disparadas al suelo, ni a algún héroe o dios haciendo el trabajo servil de plantar? Eso prácticamente deja algo como flechas o lanzas. Uno podría preguntarse entonces si las flechas en lugar de lanzas muestran sentimientos de insuficiencia sexual... ¡o quizás confianza!

Muchas veces, de todos modos, sus pasajes ni siquiera muestran lo que dice que hacen. No hay manera de que el siguiente pasaje pueda encajar en su comentario al respecto respecto a los tres aspectos del tiempo: pasado, presente y futuro.

“Una vez cuando 'Care' estaba cruzando un río, vio algo de arcilla; pensativa tomó una pieza y comenzó a darle forma. Mientras meditaba sobre lo que había hecho, Júpiter pasó por aquí. 'Cuidado' le pidió que le diera espíritu, y esto lo concedió con mucho gusto. Pero cuando ella quería que se le otorgara su nombre, él lo prohibió y exigió que en su lugar se le diera su nombre. Mientras 'Care' y Júpiter estaban disputando, la Tierra se levantó y deseó que se le confiriera su propio nombre a la criatura, ya que la había amueblado con parte de su cuerpo. Pidieron a Saturno que fuera su árbitro, y él tomó la siguiente decisión, que parecía justa: 'Ya que tú, Júpiter ha dado su espíritu, recibirás ese espíritu a su muerte; y como tú, la Tierra, has dado su cuerpo, recibirás su cuerpo. Pero como “Care” dio forma por primera vez a esta criatura, ella la poseerá mientras viva. Y porque ahora hay una disputa entre ustedes en cuanto a su nombre, que se le llame “homo”, porque está hecho de humus (tierra) '”. (págs. 290-291)

De esto, dice May (p. 291):

“Esto... muestra la realización de los tres aspectos del tiempo: pasado, futuro y presente. La Tierra consigue al hombre en el pasado, a Zeus en el futuro; pero desde que 'Care' dio forma por primera vez a esta criatura, ella la poseerá mientras viva, 'es decir, en el presente”.

Pero la Tierra no consigue al hombre en el pasado con Zeus consiguiéndolo en el futuro. El pasaje dice que la Tierra dio su cuerpo y lo recuperará, así como Júpiter dio su espíritu y lo recuperará. Las secuencias de tiempo son exactamente paralelas; ambas tenían algo en el pasado y lo recuperarán en el futuro. Además, la vida del hombre no es un punto unidimensional en el tiempo, sino que en sí misma tiene un pasado y un futuro, así que “Care” tiene al hombre en algo más que algún “presente”. Este tipo de error sería de menor importancia salvo que May luego pasa a tratar de usarlo para hacer puntos importantes.

“Esta excursión a la ontología deja más claro por qué el cuidado y la voluntad están tan estrechamente relacionados, de hecho son dos aspectos de una misma experiencia...”

En un ejemplo similar, dice (p. 79), citando a Sócrates del “Simposio”:

“Las que están embarazadas solo en el cuerpo, entre hacerse con las mujeres y engendrar hijos —este es el carácter de su amor; su descendencia, como esperan, preservará su memoria y les dará la bienaventuranza y la inmortalidad que desean en el futuro. Pero las almas que están embarazadas —pues ciertamente hay hombres que son más creativos en sus almas que en sus cuerpos— conciben lo que es propio de que el alma conciba o contenga. ¿Y cuáles son estas concepciones? — sabiduría y virtud en general. Y tales creadores son un poeta y todos los artistas que son merecedores del inventor nombrado”.

Pero él dice de esto:

“Los griegos también sabían que siempre hay una tendencia a que el eros se reduzca simplemente al deseo sexual —epitimia o lujuria en sus términos. Pero insistieron en que no se niega lo biológico sino incorporado y trascendido en eros”.

Sin embargo, Sócrates simplemente está afirmando que el hombre busca volverse inmortal de dos maneras, a través de la creatividad biológica y/o intelectual. No se menciona que uno sea mejor que el otro o que uno trascienda o incorpore al otro.

(3) El doctor May sostiene que los problemas de lo neurótico y la visión del artista son proféticos para la sociedad pero no ofrece manera de distinguir visiones o percepciones verdaderamente proféticas de aquellas que no se hacen realidad. No ofrece ninguna sugerencia para distinguir entre problemas neuróticos que (a) se volverán sintomáticos de la sociedad en general, ya que el ambiente, que supuestamente perturbe a las personas neuróticas sensibles, ahora se vuelve más fuerte y supuestamente más abrumador para todos, y los que (b) son simplemente individuales problemas o problemas sólo de neuróticos y que nunca se convertirán en problemas que enfrenta un mayor número de personas. Sólo da ejemplos de visiones pasadas o dificultades neuróticas que se han mostrado después como problemas de gran parte de la sociedad. ¿Debemos creer que no hubo una visión artística “falsa” ni problemas neuróticos que no son profecías de estados normales por venir!

(4) Argumenta desde la literatura; pero, de nuevo, el solo hecho de citar a otras personas que (parecen) sostener tus puntos de vista no demuestra que tus puntos de vista sean ciertos o incluso probables.

(5) Cita analogías de cosas como la música de Mozart y del reino animal que son interesantes pero que, como evidencia de sus puntos de vista, a menudo son simplemente entretenidos. Destaca particularmente uno: citando que el amor y/o el sexo y la muerte tienen una relación íntima, relata cómo mueren las abejas machos poco después de la cópula y cómo la mantis religiosa femenina muerde la cabeza del macho durante la cópula, lo que lo hace masturbarse mucho más durante su sexo y su agonía mortal. Aparte de investigaciones recientes reportan que esto no es cierto sobre la mantis religiosa, el hecho de que el sexo y la muerte de esta manera sea la excepción más diminuta para las criaturas del mundo no parece importar. Que la abeja macho y (quizás) la mantis religiosa mueran durante o poco después del coito no parece particularmente relevante ni siquiera para el antílope, y mucho menos para los humanos.

Argumenta aquí que es la muerte y el conocimiento de la muerte lo que hace posible el amor, lo que acentúa el amor. No estoy de acuerdo. Ciertamente, la conciencia de la muerte nos ayuda a dar por sentado cosas que son menos queridas. Pero estas cosas ya deben ser cosas que nos son queridas, de lo contrario, no nos importaría si las perdimos o no. La conciencia de la muerte no hace que los desechos peligrosos, el arte feo, la estupidez, la irresponsabilidad, o el abuso infantil nos sean más queridos ni acrecenten su intensidad. La belleza del amor es previa a la aguda conciencia de su pérdida potencial. Yo giraría una frase y probablemente estaría de acuerdo con Erich Fromm aquí en que no es la muerte ni el pensamiento de la muerte lo que hace posible el amor, sino que es el amor y la amistad los que hacen que la muerte y el pensamiento de la muerte a veces sean aceptables o al menos no sea una experiencia tan solitaria y aterradora. El hecho de que el amor y la muerte vayan juntos en tantas historias a las que apunta May es quizás porque la muerte es un tipo permanente de separación (a pesar de la vida después de la muerte), y la separación de un ser querido evoca una emoción muy conmovedora, algo que la literatura a menudo intenta hacer.

(6) May argumenta cosas tales como:

“El hecho de que el amor sea personal se muestra en el acto de amor mismo. El hombre es la única criatura que hace el amor cara a cara, que copula mirando a su pareja.... Esto abre todo el frente de la persona... todas las partes que son más tiernas y vulnerables—a la amabilidad o crueldad de la pareja. Así, el hombre puede ver a los ojos de la mujer los matices del deleite o del asombro, la tremulosidad o la angustia; es la postura de la última desnudez de uno mismo”. (pág. 311)

Déjame parodiar eso para:

El hecho de que tener los dientes examinados, limpiados, perforados y arreglados sea una experiencia personal se muestra en el acto mismo. El hombre es la única criatura que ha hecho esto cara a cara con uno de su propia especie. Esto abre todo el frente de la persona, todas las partes que son las más tiernas y vulnerables, a la amabilidad y crueldad del dentista y paciente. El odontólogo puede así ver en los ojos del paciente los matices de deleite o asombro, la tremulosidad, o la angustia; es la postura...

Permítame agregar también, como me señaló un amigo, que muchas veces, particularmente en el pasado, era más seguro y mucho menos confiado y vulnerable ser volteado hacia otro que tener la espalda volteada hacia él.

Y además, cualquier persona con cualquier tipo de sensibilidad suele saber, desde casi cualquier ángulo o dirección, y muchas veces desde cierta distancia, cuando alguien tiene miedo o ansiedad. Uno no siempre tiene que mirar a los ojos de otro para contar. En una cita, a menudo se puede decir por la sensación de cómo alguien te toma de la mano si lo está haciendo de manera explosiva o apasionada. El sexo más íntimo no es diferente. Hay formas además de mirar a los ojos de alguien (si las personas incluso se miran a los ojos durante el coito) para entender cómo se sienten.

(7) Pasa páginas argumentando que el sexo sin pasión es una experiencia vacía y que el hombre no ve esto y se dirige hacia la práctica del sexo apático. Pero sus argumentos son del tipo anterior, y mis alumnos de filosofía introductoria de pregrado hicieron el punto de manera independiente y mucho más sucinta, a la fuerza, y razonablemente en clase que el sexo sin amor puede ser, y generalmente está vacío. Parecían ver eso. Además, a diferencia de May (creo), no siempre ocurre que el sexo sin pasión a largo plazo o sin amor esté vacío; probablemente haya mucha gente que pueda generar suficiente pasión horizontal a corto plazo para que sea una buena experiencia para ellos aunque tengan poca o ninguna pasión “general” hacia la pareja. Además, el sexo con un extraño o un nuevo conocido puede ser muy emocionante y tranquilizador. Y el sexo con un amigo o un nuevo conocido puede ser muy reconfortante en un momento determinado o muy importante en cualquiera de varias formas sin ser sexo entre dos amantes apasionados desde hace mucho tiempo. Y hay muchas personas que pueden esencialmente (mutuamente) gratificarse mutuamente por el puro placer físico que obtienen o causan, especialmente si ambos conocen y aceptan sus propios motivos y los de los demás. El sexo puede tener muchos motivos además del amor, y no todos esos otros motivos impiden que sea una experiencia maravillosa. Tampoco, por supuesto, el amor asegura que sea una experiencia maravillosa.

(8) May piensa que las investigaciones de Master-Johnson “son sintomáticas de una cultura en la que el significado personal del amor se ha ido perdiendo progresivamente”, cuando de hecho la investigación tiene como objetivo ayudar a las personas a llevar una vida mejor y más amorosa al tener menos problemas de sexo y fertilidad. No hay afirmación de Masters y Johnson de que todo el amor pueda reducirse al sexo, ni siquiera que todo el sexo (sentido, cercanía emocional, fantasía, psicología, etc.) pueda reducirse a la fisiología sexual.

(9) Algunos pasajes ni siquiera parecen tener un significado claro, aunque suenen muy agradables o poéticos. “Estamos en eros no sólo cuando experimentamos nuestras energías biológicas, lujuriosas sino también cuando somos capaces de abrirnos y participar a través de la imaginación y la sensibilidad emocional y espiritual, en formas y significados más allá de nosotros mismos en el mundo interpersonal y el mundo de la naturaleza que nos rodea.

“Eros es el elemento vinculante por excelencia. Es el puente entre el ser y el devenir, y une hechos y valores juntos. Eros, en definitiva, es la fuerza creativa original de Hesíodo ahora transmutada en un poder que está tanto 'dentro' como 'fuera' de la persona. Vemos que eros tiene mucho en común con el concepto de intencionalidad propuesto en este libro; ambos presuponen que el hombre empuja hacia unirse con el objeto no sólo de su amor sino de su conocimiento. Y este mismo proceso implica que un hombre ya participa en cierta medida en el conocimiento que busca y de la persona que ama”. (pág. 79)

En definitiva, Amor y voluntad es el tipo de escritura que creo que ayuda a evitar un claro entendimiento y diálogo sobre el amor y las relaciones, más que el tipo que ayuda a promoverlos. Es el tipo de escritura que, porque se refiere a muchos tipos de cosas que hoy en día solo los estudiosos tienden a conocer, suena muy erudito, y luego puede intimidar a las personas que no pueden abordar el tema en ese tipo de términos y que no se dan cuenta de que no tienes que hacerlo.

Claves para llevar

• Si comparas el análisis de este texto con el de otros autores, verás que la mayoría deja fuera consideraciones cruciales.
• Algunas opiniones sobre el amor y sobre las relaciones pueden sonar bastante plausibles en la lectura inicial y, sin embargo, aún así ser consideradas erróneas bajo un escrutinio más razonable.

Términos Clave

• Eros (según lo define Rollo May) “es el elemento vinculante por excelencia. Es el puente entre el ser y el devenir, y une hechos y valores juntos. Eros, en definitiva, es la fuerza creativa original de Hesíodo ahora transmutada en un poder que está tanto 'dentro' como 'fuera' de la persona”.

Preguntas de revisión

• Pregunta: ¿Cuáles eran los motivos que Aristóteles pensaba que tenía que tener el afecto?
• Pregunta: ¿Qué problemas puede haber en el uso de mitos para explicar la naturaleza y significado del sexo?
• Pregunta: ¿Cuáles son algunos problemas con la definición de amor de Harry Stack Sullivan? “Cuando la satisfacción o la seguridad de otra persona se vuelve tan significativa para uno como lo es la propia satisfacción o seguridad, entonces existe el estado de amor”.