6.1: Cambio social y político
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- Leonard A. Jason, Olya Glantsman, Jack F. O'Brien, and Kaitlyn N. Ramian (Editors)
- DePaul University via Rebus
Capítulo Diecisiete Objetivos
Al final de este capítulo, podrás:
- Comprender las características de las estructuras sociales deshumanizadoras y dañinas
- Comprender qué medios son más efectivos para reducir el daño cuando se involucra en procesos de cambio social y político
- Entender cómo involucrarse en formas sustentables de activismo
En la foto de arriba, el Dr. Martin Luther King Jr. es fotografiado liderando a 600 manifestantes en una marcha por los derechos civiles a través de multitudes blancas enojadas en la sección Gage Park del lado suroeste de Chicago. Después de que King fue golpeado por una roca, fue escoltado por su guardaespaldas Frank Mingo. Frank luego dijo: “No hace falta que te diga nada diferente, seguro que estaba asustado. Ese día me golpearon cinco o seis veces. Pero no me importó. Para eso estaba ahí, para proteger al Dr. King. Mi esposa y yo tenemos tres hijos creciendo. Sentí que cualquier cosa que pudiera hacer para mejorar la sociedad los ayudaría también”.
Parte del aspecto de organización comunitaria de la Psicología Comunitaria es comprender el juego largo, como lo demuestra amablemente la cita anterior. Muchos psicólogos comunitarios trabajan para reducir los síntomas de opresión a través de la programación y la investigación participativa basada en la comunidad. Los psicólogos comunitarios críticos y de liberación, particularmente los que se dedican al activismo, trabajan para usar la psicología para enfrentar a actores y organizaciones opresivos. Frank Mingo trabajó diligentemente para el Movimiento de los Pueblos Pobres y el Movimiento Back Home, que formaba parte de una repatriación del sur por parte de los afroamericanos, reclamando tierras que legalmente eran suyas. Tanto Mingo como el Dr. Martin Luther King Jr. establecen ejemplos de formas en que los psicólogos comunitarios pueden aprender sobre el coraje y la participación persistente hacia el cambio social. Los escritos y discursos del doctor Martin Luther King Jr., en particular, demuestran formas en que los psicólogos comunitarios pueden usar sus habilidades para ser efectivos y, al mismo tiempo, seguir siendo éticos y positivos en su activismo.
Los programas de Psicología Comunitaria suelen enfocarse en cambiar las desigualdades para las personas que están sufriendo, pero los medios tienen que ser considerados con extremo cuidado. El mensaje de este capítulo es que en lugar de pensar a los psicólogos comunitarios como los únicos agentes para “empoderar” a los demás, necesitamos trabajar juntos con grupos comunitarios en esfuerzos de colaboración para fomentar su propio empoderamiento. Es decir, podemos unir a las personas y trabajar como aliados con quienes experimentan injusticias (Olson, Viola, Fromm-Reed, 2011).
Parte de ser un aliado efectivo es dirigir nuestra atención hacia los responsables de la violencia estructural. La violencia estructural es una manera de entender que la violencia y el daño son causados no solo por actores individuales sino por leyes injustas, estructuras deshumanizadoras y otras características del medio ambiente, todas las cuales, por supuesto, fueron creadas por seres humanos. Para resumir, consideramos que se debe prestar atención a los actores, políticas, reglas y estructuras que dañan a los miembros de la comunidad. Como dijo el conocido psicólogo Amos Wilson, “Si quieres entender algún problema en Estados Unidos, debes enfocarte en quién se beneficia de ese problema, no quién sufre el problema” (1998). Wilson se refiere a quienes tienen el poder de involucrarse en cualquier forma de injusticia ya sea por codicia, indiferencia o racismo.
La pregunta clave es: ¿cómo intentan los psicólogos comunitarios inclinar la escala y cambiar las políticas opresivas organizacionales, corporativas o gubernamentales? A menudo es difícil luchar contra una oposición poderosa, y los obstáculos pueden parecer insuperables, como lo fueron durante el movimiento de derechos civiles de la década de 1960. Cuando las metas parecen imposibles, y se ha establecido una sensación de desesperanza e impotencia, los valores y la pasión pueden proporcionar el impulso para seguir trabajando por la justicia social. Mostraremos en este capítulo ejemplos de cómo se podría lograr esto, así como cómo puedes permanecer inspirado y motivado a través de todo esto.
PSICOLOGÍA COMUNITARIA Y OPRESIÓN
Amos Wilson (1998) consideró que la élite efectivamente asegura y potencia su poder, ocultando sus verdaderas acciones y motivaciones, todo el tiempo pareciendo no hacerlo. Esto a menudo puede dejar a quienes han sido oprimidos a creer que ellos mismos fueron los responsables de sus luchas. Parte del trabajo de los psicólogos comunitarios es prestar atención a quienes han vivido la opresión como consecuencia de esta violencia estructural. Este trabajo dentro de las comunidades es para ayudar a sus miembros a desentrañar este tipo de manipulaciones. Para entender la opresión y los oprimidos, la Pedagogía de los Oprimidos de Paulo Freire ofrece importantes percepciones. Para Freire (2007), la psicología de los opresores es de jerarquía, supresión y deshumanización, y esos opresores nunca liberarán a los oprimidos. Freire sintió que nuestra forma ordinaria de pensar, “ojo por ojo”, simplemente conduciría a que los oprimidos reemplazaran al opresor, solo para mantener las estructuras deshumanizadoras iguales. Los psicólogos comunitarios trabajan con los miembros de la comunidad para ayudarlos a identificar aspectos de la violencia estructural con el fin de cambiar esas estructuras. Siga este enlace para conocer algunas definiciones útiles relacionadas con la opresión y el poder.
Ejemplos de sistemas opresivos son el campo de detención de la Bahía de Guantánamo, ubicado en la Base Naval de Estados Unidos de la Bahía de Guantánamo en Cuba, y los sitios negros secretos de la Agencia Central de Inteligencia en todo el mundo. En Guantánamo, las condiciones de detención de los presos caían bajo las definiciones de derechos humanos de tortura (encuentra más información sobre los abusos en Guantánamo desde la perspectiva de un detenido). El programa de tortura en los sitios negros de la Agencia Central de Inteligencia diseñado por psicólogos provocó daños psicológicos permanentes a los detenidos musulmanes. Hubo algunos psicólogos que buscaron exponer estas violaciones a los derechos humanos. Así surgió: debido a los informes de los medios de comunicación sobre interrogatorios extremos por parte del gobierno de Estados Unidos, la Asociación Americana de Psicología (APA) convocó a un grupo de trabajo en 2005 para examinar la ética psicológica en la seguridad nacional, y este grupo de trabajo avaló la continua presencia de psicólogos para utilizar su herramientas psicológicas contra los detenidos.
Después del informe del grupo de trabajo, los miembros de la Coalición por una Psicología Ética[1] se movilizaron para responsabilizar a la APA de sus propios estándares éticos. El sello distintivo de la Coalición fue el desenmascaramiento de las políticas relativas a la participación poco ética de los psicólogos en la tortura. El siguiente estudio de caso describe esta coalición y algunos de sus trabajos.
Estudio de caso 17.1
Coalición por una Psicología Ética y el Informe Hoffman
Un psicólogo comunitario, un psicoanalista, un historiador de la psicología y otros psicólogos clínicos son líderes de la Coalición por una Psicología Ética. Los integrantes de esta coalición crearon un lugar colaborativo, no jerárquico para su trabajo activista. Compartieron información y desarrollaron aliados clave con otras organizaciones que podrían ayudarles en sus esfuerzos por exponer la colusión, perteneciente al programa de tortura, entre la APA y el sector de seguridad nacional. Al trabajar con estos aliados, partes interesadas dentro y fuera del campo de la psicología, sus esfuerzos finalmente llevaron a los artículos del New York Times de James Risen que detallaban esta colusión. Los artículos revelaron la colusión de la APA al permitir que los psicólogos se dedicaran a procedimientos de interrogatorio que implicaban tortura, y esto llevó a que la APA encargara una revisión independiente por parte de David Hoffman, culminando finalmente en lo que se ha llamado el Informe Hoffman. El Informe Hoffman presentó comunicaciones y acciones tomadas por funcionarios de la APA y miembros del Departamento de Defensa, Agencia Central de Inteligencia y Departamento de Justicia que apuntaron a esfuerzos coordinados y conocimiento de las subversiones del Código de Ética de la APA. El Informe Hoffman y las secuelas llevaron a una mayor rendición de cuentas dentro de la organización. Las discusiones en video de los miembros de la Coalición y sus aliados se pueden encontrar a continuación.
Un elemento de YouTube ha sido excluido de esta versión del texto. Puedes verlo en línea aquí: https://press.rebus.community/introductiontocommunitypsychology/?p=770
La creación de la Coalición por una Psicología Ética es una ilustración de lo que los psicólogos pueden hacer para combatir las formas opresivas de injusticia, y en este caso, la violación de los derechos humanos.
USO DE MEDIOS PARTICIPATIVOS
Un trabajo de los psicólogos comunitarios es dialogar con los oprimidos y encontrar lo que Freire llamó sus temas generativos, los temas centrales que enfrenta un grupo (Freire, 2007). Freire creía que los miembros de la comunidad son los mejores para identificar la naturaleza de los problemas que enfrentan y participar en las soluciones. Cuando se alinean con quienes enfrentan condiciones opresivas, pueden, juntos, comenzar a dirigir su atención hacia actores injustos que controlan las estructuras. Por ejemplo, cuando la ONU creó la Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad (Naciones Unidas, 2006), quienes pertenecían a la comunidad de la discapacidad se opusieron porque habían quedado fuera de este proceso. Las personas con discapacidad lograron exigir que fueran las mejores para dar forma a los principios fundacionales de la Convención, y de hecho se convirtieron en miembros instrumentales. La famosa frase que salió de la comunidad de la discapacidad no era “nada sobre nosotros sin nosotros”. Siga este enlace para escuchar las perspectivas de los jóvenes participantes dentro del proceso.
Dentro de la Psicología Comunitaria, Julian Rappaport (1981) acuñó el término empoderamiento, que es muy compatible con el valor de ayudar a los oprimidos a acceder a los recursos y aumentar la autodeterminación. Rappaport a menudo advirtió a los psicólogos comunitarios contra sugerir que estaban a cargo de “empoderar” a los miembros de la comunidad. Más bien, el proceso de empoderamiento es aquel en el que todas las partes trabajan juntas para lograr un mayor sentido de eficacia colectiva y trabajar para igualar el poder en toda la sociedad.
Rappaport hizo una distinción importante entre el empoderamiento y otros enfoques llamados estrategias basadas en las necesidades y basadas en los derechos. Las estrategias basadas en las necesidades ponen a quienes tienen las experiencias vividas en el lado dependiente de la jerarquía. Tratar de atender sus necesidades, y enfocarse en patologías o limitaciones se convierte en el foco. Al enfocarse en las estrategias basadas en derechos, es demasiado fácil adoptar una posición de lucha “por” pero no “con” miembros de la comunidad. La Tercera Forma de Empoderamiento (Rappaport, 1987), como se describe en este capítulo, está muy alineada con el trabajo con miembros de la comunidad. No obstante, a veces es difícil trabajar directamente con la comunidad oprimida. Al igual que en el ejemplo de la Coalición en el Estudio de Caso 17.1, era imposible trabajar con los detenidos porque se encontraban en entornos de reclusión aislados y restringidos. Sin embargo, la Coalición se comunica con múltiples grupos en un esfuerzo por ayudar a “educar” en lugar de “entrenar” a otros. “La formación se define como enseñar a un grupo qué pensar más que cómo pensar. Esto hace que las personas dependan en lugar de ayudar en el desarrollo de habilidades que podrían ser utilizadas para la actividad independiente. Recompense el comportamiento que opera en contra del interés de su grupo, promoviendo el logro individual en lugar de grupo, e inculcando autoconceptos negativos y baja autoestima”
— Bobby E. Wright (Anónimo, 1982) La pedagogía de los oprimidos de Freire fue igualmente todo sobre una nueva forma de educación no jerárquica. Al igual que el “proceso de empoderamiento”, se trataba de colaboración y diálogo — donde el maestro es también el alumno, y el alumno también el maestro. Cuando se trabaja con comunidades, el empoderamiento involucra a todos trabajando hacia metas comunes, mutuamente decididas.
Los psicólogos comunitarios que se dedican al activismo también pueden aprender mucho de la noción de paradoja de Rappaport, que es algo que combina lo que parecen ser cualidades contradictorias (Rappaport, 1981). Al hacer trabajo comunitario, a menudo nos encontramos con paradojas, donde dos verdades aparentemente contradictorias no necesariamente se contradicen entre sí. Por ejemplo, una paradoja es que la Coalición por una Psicología Ética se involucró en un proceso de empoderamiento, pero no hubo contacto directo con los presos, las personas a las que intentaban empoderar. Aunque esto pueda parecer una paradoja, es posible hacer trabajo de empoderamiento y no estar en contacto directo con quienes están oprimidos. Al involucrar, investigar y resaltar el lado que no recibe suficiente atención, el empoderamiento puede ocurrir.
SIGNIFICA MATERIA
Praxis significa poner en práctica una idea o teoría. Este suele ser un proceso repetitivo donde una teoría, lección o habilidad se convierte en una acción actualizada. Los psicólogos comunitarios aprenden de los miembros de la comunidad, co-diseñan proyectos de investigación y tratan de poner ese aprendizaje en acción real y activismo. Luego ven cómo funcionan las cosas, y luego regresan a la mesa de dibujo. La ética, la moral y los valores son partes esenciales del proceso de praxis. Pero aquí a veces hay una división entre quienes utilizan cualquier medio para llegar a sus metas cumplidas y otros que sienten que los medios tienen que ser éticos. Varios activistas comunitarios, como Saúl Alinsky y Malcolm X (particularmente en sus primeros años de vida) sintieron que se podría utilizar cualquier medio siempre y cuando el objetivo final sea justo. A veces, usar cualquier medio resulta en cortar esquinas o incluso dañar a otros.
Para usar una analogía, el anillo del poder en El señor de los anillos de Tolkien a menudo se intenta usar para el bien, pero solo se puede usar para el mal. Los personajes con el mejor de los fines en mente pueden corromperse, debido a la influencia del anillo. Entonces, lo que estamos sugiriendo es que los medios para alcanzar las metas propias en la justicia social son de importancia. El poeta y activista Audre Lorde declaró, “las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro” (2007). Si el problema es la opresión y la violencia, usar la opresión y la violencia para lograr los objetivos de uno podría no ser efectivo o justo. Malcolm X se dio cuenta de esto hacia el final de su vida cuando viajó a La Meca y vio a personas de todas las razas, nacionalidades y orígenes rezando juntos en unidad. Esto alteró radicalmente sus puntos de vista sobre trabajar para desmantelar las estructuras de poder opresivas en este país, y comenzó a predicar más sobre el amor y la colaboración. Para demostrar la diferencia en el enfoque de los medios de activismo, Estudio de Caso 17.2 compara diferentes medios de dos influyentes activistas sociales.
Estudio de caso 17.2
Alinsky y Gandhi
Alinsky y Gandhi fueron ambos embaucadores en desafiar a individuos poderosos, pero también fueron diferentes en los medios con los que llevaban a cabo su trabajo. Alinsky en Chicago creía en insultar con confianza a los que estaban en el poder e incluso usar tácticas de engaño. En otras palabras, todos los medios podrían ser utilizados para llegar al objetivo. Como ejemplo, en el libro de Alinsky Reglas para los radicales, recomendó: “encontrar sus reglas [de la oposición] y usar esas reglas en su contra, porque encuentran esas reglas preciosas y no pueden estar a la altura de ellas”.
Un enfoque diferente fue utilizado por Gandhi en la India colonial británica, donde se involucró en la no violencia y la humildad, tratando de hacer que los medios fueran éticos, y esforzándose siempre por trabajar con amor por todos los seres humanos. En la India en la década de 1930, una “regla” o “ley” británica era un impuesto a la sal, lo que hacía ilegal que la gente de la India fabricara o vendiera sal o incluso la recolectara del mar. Gandhi se dedicó a la desobediencia civil al iniciar una marcha hacia el mar para recoger la sal. Este acto inspiró a toda la India e hizo que los británicos se vieran tontos, ya que no pudieron detener la marcha. De esta manera, Gandhi se enfrentó con éxito a los británicos sin usar sus tácticas opresivas y violentas. Sus medios eran justos y no corrompidos en oposición radical al dominio británico. Pero, como suele ocurrir cuando se dedica al desafío de los sistemas opresivos, Gandhi fue castigado con encarcelamiento por su marcha de la sal.
Es en la elección de los medios de activismo que se presenta una encrucijada tentadora ante los psicólogos comunitarios, y argumentaríamos a favor de la adopción y uso de medios éticos para alcanzar las metas.
Los medios de trabajar en asociación con
También importan los medios por los que nos asociamos con los miembros de la comunidad. A veces se etiqueta a los miembros de la comunidad con términos opresivos: los privados de derechos, los vulnerables, los marginados, los pobres, los de “alto riesgo”. Las palabras que usamos sí importan, e incluso el término “organizador comunitario” sugiere a una persona que está a cargo del espíritu colaborativo. Por lo tanto, las palabras que sugieren jerarquía, donde uno podría tener más poder que otros en el proceso de cambio, están fuera del espíritu de la Psicología Comunitaria.
En cualquier campaña basada en la praxis, también existe la necesidad de abordar la naturaleza deshumanizadora y colonizadora del opresor. Pero, como vimos con Gandhi y con la obra de Martin Luther King, esto se puede hacer de una manera ética que no replique la forma de ser de los opresores. Para un ejemplo de cómo considerar y abordar prácticamente la colonización utilizando herramientas de Psicología Comunitaria, aprenda más de Desmitificando la descolonización: un ejemplo práctico desde el aula.
En última instancia, una tarea importante del psicólogo comunitario involucrado en el activismo es tratar de persuadir éticamente a otros utilizando las herramientas de investigación y acción comunitaria. Algunos individuos nunca cambiarán y con otros, tomará un tiempo considerable. A veces en una democracia, lo que se necesita es convencer a la mayoría de la gente, y alentarla a seguir participando en el voto y la acción social. Los psicólogos comunitarios también pueden ayudar a mantener a grupos de personas cohesionados, efectivos y dispuestos a participar en una lucha a largo plazo a pesar de las críticas, los insultos, las amenazas e incluso los riesgos para la carrera.
Los medios de evaluarse y trabajar sobre uno mismo a través de la autopurificación
El viaje del activista no solo es hacia afuera hacia el logro del cambio, sino que también es hacia adentro. Implica un examen minucioso de los propios desequilibrios, defectos, virtudes y motivaciones. Esto a menudo se conoce como parte del proceso de “autopurificación”. Al considerar las motivaciones de uno, uno podría preguntarse si son para lograr sus propias metas y prioridades o si son para la defensa de los demás. Una importante activista de derechos civiles que se convirtió en la primera mujer sacerdote episcopal afroamericana fue Pauli Murray quien expresó un modesto realismo que proviene de una vida de autopurificación. Afirmó, refiriéndose a las numerosas campañas activistas en las que realizó:
“En ni una sola de estas pequeñas campañas salí victorioso. Es decir, en cada caso, yo personalmente fallé, pero he vivido para ver reivindicada la tesis sobre la que operaba. Y lo que muy a menudo digo es que he vivido para ver mis causas perdidas encontradas”.
Este proceso de autopurificación suele ser un elemento necesario en el cambio social y político, que como se describió anteriormente, es haciéndolo “con” no solo “para” otros. Gandhi, por ejemplo, creía que los procesos de purificación eran el antídoto más poderoso contra la violencia externa en el mundo, y ayudaba a una persona a sacrificar el bienestar de uno por la causa mayor. La purificación de Gandhi era un proceso diario que era claro para cualquiera que mirara cómo se vestía y comía. El proceso de purificación incluso se pudo ver en la forma en que respondió a ser atacado. Gandhi fue encarcelado por los británicos después de la marcha de la sal, y muchas otras veces fue abusado por poderosos funcionarios. Pero debido a estos abusos, el cambio social se dio cuando el público se conmocionó y enfureció por la forma en que fue atendido por funcionarios del gobierno. El acto de sacrificio cambia la percepción pública de las horrendas situaciones que enfrentan los oprimidos. El sacrificio y el dolor que soportaron individuos como Martin Luther King Jr. y Nelson Mandela, de Sudáfrica, existieron en una visión amplia y pública, lo que puede galvanizar el apoyo público al cambio social.
Los medios para exponer y cambiar las estructuras de poder opresivas
Podría parecer que el activismo sólo tiene un conjunto de reglas poco estructuradas. De hecho, no hay reglas definitivas para el proceso de liberación, ya que mucho depende del contexto y de las muchas paradojas que uno encuentra a la hora de intentar cambiar los sistemas sociales. Muchos activistas comunitarios, como Alinsky, se enfocaron en encontrar las debilidades o vulnerabilidades inmorales de quienes estaban en el poder, e incitar a la policía o funcionarios públicos a reaccionar de manera exagerada. El activista toma acción, como en la marcha de la sal de Gandhi, para conseguir que el poderoso sistema de opresión reaccione ante el desafío.
Por lo tanto hay patrones que nos ayudan, pero el activismo es menos un conjunto de procedimientos que se pueden aprender y memorizar y más un proceso de experimentación. Esta perspectiva libera a uno para tomar riesgos, pero nuestro objetivo es utilizar medios éticos para que cuando nos equivoquemos, no hagamos daño a los demás. También nos da motivación adicional, y eso es el aprendizaje, la invención y la búsqueda de la verdad. Alterar el camino de una estructura de poder abusiva es intimidante, y Gandhi vio esto como experimentación hacia la verdad. El compromiso de Gandhi y King con la noviolencia mostró las posibilidades reales, incluso la muerte, a quienes desafían el status quo. Estos activistas abrazaron un proceso de autopurificación, pero como dijo Gandhi, “la no violencia se ríe del poder del tirano” (Gandhi, 2001, p. 57). Sin embargo, tanto Gandhi como King utilizaron la autopurificación para evitar odiar al enemigo. Gandhi describió esto a través de una historia sobre un ladrón irrumpiendo en la casa de uno y la necesidad de tratar al ladrón como familia, un concepto que se conoce como parentesco crítico (Olson, Viola, & Fromm-Reed, 2011). Tenemos que ser críticos, pero al mismo tiempo ver a la oposición como pariente.
Uno podría preguntarse si los estudiantes pueden participar en este proceso de toma de la estructura de poder. El siguiente estudio de caso muestra que es posible, y comenzó con las reacciones estudiantiles ante el linchamiento de 128 afroamericanos que viven en el sur. Estos asesinatos llevaban décadas sin resolver, y cuando el Departamento de Justicia retuvo información sobre estas injusticias de derechos civiles, operaba como una estructura de poder opresiva. El ocultamiento de esta información puede llevar a un trauma intergeneracional, ya que los seres queridos y descendientes inmediatos de las víctimas tienen que vivir con la agonía de preguntas sin respuesta, como “¿Qué pasó? ¿Quién lo hizo? ¿Y por qué?” Los estudiantes del Estudio de Caso 17.3 buscaron responder a estas preguntas confrontando la fuente de la violencia estructural.
Estudio de caso 17.3
Estudiantes tomando medidas por la justicia
Un maestro de Gobierno y Política en Highstown High School en Nueva Jersey les contó a los estudiantes sobre esta injusticia histórica de derechos civiles, el linchamiento sin resolver de 128 afroamericanos. Simplemente preguntaron: “¿Deberíamos tratar de hacer algo?” (Jackman, 2019). De una verdadera manera organizadora comunitaria, la clase hizo su misión brindar cierta apariencia de tranquilidad a los seres queridos de las víctimas. La clase redactó un proyecto de ley que obligaría a la compilación y liberación inmediata de todos los expedientes retenidos al público. Los estudiantes entendieron la importancia de enfocarse en las injusticias históricas y rectificarlas. Con la implementación de su activismo, los estudiantes demostraron un exitoso modelo de praxis. Los estudiantes realizaron investigaciones para comprender a fondo el tema, se tomaron el tiempo para reunirse con las familias de las víctimas y se aseguraron de establecer la agenda a través de una campaña estratégica en los medios de comunicación. Sus esfuerzos fueron notados por dos legisladores estadounidenses, quienes abogaron por el proyecto de ley y alentaron a los ciudadanos a presionar al Presidente para que firmara el proyecto de ley como ley. Los alumnos también involucraron al Presidente a través de las redes sociales, y la preparatoria permitió la cancelación de clases para emprender el esfuerzo de las redes sociales. El Presidente sí firmó el proyecto de ley para liberar los casos retenidos.
Los estudiantes demostraron el poder de una organización comunitaria efectiva, participación comunitaria y decir la verdad al poder para asumir una estructura de poder opresiva.
PRAXIS COMO UN PROCESO ALTERNATIVO
Una campaña de justicia social rara vez es un solo evento o una sola marcha. Las organizaciones comienzan y fracasan pero los activistas siguen luchando por la justicia. Contar con un marco para las complejidades del cambio social es necesario para que el proceso a largo plazo sea exitoso. Como se discutió anteriormente, este proceso se conoce como praxis, que son los ciclos de acción participativa e investigación: insumo comunitario, investigación, acción y reflexión (Olson et al., 2011). Parte de la praxis es ver qué funciona y qué no funciona. Cuando las barreras y los obstáculos son insuperables, hay que dejar de lado ciertas tácticas para buscar nuevas formas creativas. Los psicólogos comunitarios planean reajustes, adaptaciones, contratiempos, pequeños triunfos y barreras inesperadas. También necesitan recordarse a sí mismos los objetivos más altos que están tratando de lograr. Un compromiso a largo plazo suele ser el mejor aliado que tiene un agente de cambio, junto con aliados de la comunidad, para lograr un cambio real contra quienes controlan el status quo (Jason, 2013).
El análisis avanza en espirales hacia el mejor ajuste posible: la combinación, la generación, la acción cíclica —esto es lo que implica una campaña temporal, hasta que hay progreso— una pequeña victoria, y luego otra, y otra, hasta que se ponga en marcha el cambio transformacional. Para implementar estos procesos, encontrar o crear entornos sociales alternativos ayuda a proteger a las personas y a la comunidad de la opresión desalentadora y las barreras al cambio.
Todos formamos parte de muchos escenarios, algunos de los cuales son más o menos consistentes con nuestras identidades de justicia social. En la medida en que uno se encuentra en escenarios que sustentan normas opresoras, es posible trabajar desde adentro para cambiarlas. Cuando es imposible cambiar, a menudo es posible dejar un entorno, y buscar o crear nuevos ajustes que apoyen mejor los valores de uno. La creación de escenarios alternativos ha sido descrita por Seymour Sarason, cuyo libro The Creation of Settings and The Future Societies tiene mucha información sobre estos escenarios alternativos (Sarason, 2000). La creación de tales escenarios es exactamente lo que se necesita para la sustentabilidad de las campañas de justicia social. La creación de entornos alternativos requiere tiempo y compromiso, pero pueden proporcionar una base de operaciones esencial para el trabajo activista sostenible.
Sustentabilidad del Proceso de Campaña
En una campaña basada en la praxis, es importante considerar primero lo que hay que hacer. Una de las primeras etapas consiste en generar, con otras, hipótesis o ideas de cambio. Se puede desarrollar un modelo lógico que proporcione un esquema y una estructura teórica de cómo es probable que los activos y las actividades ayuden a obtener metas a corto, intermedio y largo plazo. El plan puede ser simples bocetos que representan cómo se va a romper las barreras que se avecinan para cumplir con los eventuales objetivos a largo plazo. Esto es como un cuaderno de planificación y uno puede conectarlo con experiencias, argumentos y pruebas. Si el modelo lógico se crea como visual con conceptos y flechas, es posible ver todo el plan de una sola mirada. Luego, todo el grupo puede discutir y revisar, usándolo como pieza de conversación para conectarlo con todas las experiencias del grupo y hacia dónde está tratando de ir juntos.
En última instancia, los psicólogos comunitarios miden si sus acciones y esfuerzos tuvieron éxito a corto y largo plazo. Pero, ¿cuáles deberían ser los resultados? Ciertamente, es útil saber si el programa fue exitoso. ¿Qué acciones ayudaron? Cuando funcionó, ¿cuál fue la combinación activa de ingredientes que tuvo el efecto? ¿Cómo estudiamos y ayudamos a amplificar dónde están sucediendo las buenas conexiones de base? Otro objetivo es entender cómo podemos hacer que una campaña sea más sustentable. ¿Cómo se puede construir la capacidad cuando las campañas fracasan? ¿Podemos aferrarnos a las pequeñas victorias y seguir adelante? Para responder a estas preguntas, y para evitar el burnout y mantener sustentable la campaña, es importante mantener el ritmo y asegurar que el autocuidado y la educación mutua estén presentes en cada parte del proceso (Olson et al., 2011).
Demos otro ejemplo de un problema que se encontró en una universidad. Uno de los miembros más altos de la administración de la universidad había participado activamente en la colusión de la APA que permitía que los psicólogos participaran en entornos de interrogatorio que incluían la tortura. Como se describió anteriormente en el ejemplo con la coalición, esta colusión salió a la luz pública tras la publicación en julio de 2015 del Informe Hoffman. El funcionario administrativo fue mencionado decenas de veces en este Informe, y cuando el periódico estudiantil de la escuela le envió un correo electrónico a Jack O'Brien pidiéndole su reacción, el siguiente estudio de caso muestra lo que ocurrió a continuación.
Estudio de caso 17.4
La Coalición Vicencianos contra la Tortura
Jack O'Brien fue entrevistado con el reportero del diario escolar, y dio sus pensamientos sobre el funcionario universitario que presuntamente fue instrumental en la facilitación de cambiar la política y los procedimientos de la APA que permitieron violaciones de derechos humanos perpetradas por psicólogos en ajustes de interrogatorio. Después de ser citado en el periódico escolar, O'Brien inició una petición para sacar al funcionario de la universidad y organizó la Coalición Vicencianos contra la Tortura. Colaboró con varias organizaciones locales de derechos humanos como el Mundo No Puede Esperar y Voces para la No-Violencia Creativa. También se relacionó con grupos estudiantiles, como Estudiantes por la Justicia en Palestina y Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán, que se invirtieron en el tema. Su petición acumuló más de 700 firmas, y esta lucha en curso fue destacada en muchos artículos del periódico estudiantil. O'Brien organizó a continuación una conferencia de prensa en el campus, la cual se presentó en canales de noticias de televisión locales y sobre la que se escribió en artículos periodísticos del área metropolitana de Chicago.
No obstante, a pesar de que hubo un alto nivel de visibilidad mediática y protestas que involucraron a profesores, personal y estudiantes, en última instancia, el Presidente de la universidad anunció que la escuela no estaría tomando ninguna acción contra el funcionario universitario. A corto plazo, la campaña no había desalojado a este funcionario, pero unos años después, tanto el presidente universitario como el funcionario que había sido el foco de estas protestas salieron de la universidad. Si bien las protestas y la atención de los medios podrían no haber sido una causa directa de la salida de ambos funcionarios, contribuyeron a las preocupaciones que muchos empleados universitarios tenían con respecto a su desempeño.
Después de graduarse de la universidad, O'Brien continuó invirtiéndose en el tema de la tortura/derechos humanos que afectaba a la psicología, como organizar un simposio que abordara el tema en una convención nacional de psicología. Al igual que en el Estudio de Caso 17.1, ambos activistas tuvieron que apegarse por mucho tiempo al tema de la tortura para que se diera un cambio significativo en la profesión de la psicología.
RESUMIENDO
El trabajo de la Psicología Comunitaria no apoya el cambio jerárquico social y político. Más bien no es jerárquico, trabajando de abajo hacia arriba con fuentes de base en la comunidad. Las voces de las personas son los principales datos que se utilizan. Praxis posee una calidad de improvisación, y es experimentación en su mejor momento, ya que hay muchas ventajas en este enfoque cuando se trabaja con la comunidad para abogar y participar en el cambio social.
Los psicólogos comunitarios trabajan con los miembros de la comunidad para educarse mutuamente a fin de alcanzar una comprensión más completa de los problemas que enfrentan y el impacto matizado de estos temas. Como activistas, los psicólogos comunitarios son facilitadores, parte del proceso, y son intencionales y respetuosos. Cuando los psicólogos comunitarios analizan sistemas, utilizan la habilidad y una lente ecológica (como se señaló en el primer capítulo, Jason, Glantsman, O'Brien, & Ramian, 2019), combinados con el respeto a las personas con las que trabajan. Como aconseja Roy Eidelson, miembro de la Coalición por una Psicología Ética, apunta a llamar “... la atención a las injusticias cotidianas, ya sea trabajar duro por menos de un salario digno o enfrentar discriminación en la vivienda, la educación o la aplicación de la ley”, como un primer paso para desafiar y cambiar las estructuras deshumanizadoras (2018, p. 203).
Los psicólogos comunitarios, ya sean practicantes o activistas académicos, intentan desenredar los puntos de bloqueo y obstáculos al cambio social. A menudo, el trabajo es encontrar las paradojas y los puntos de tensión, y ayudar a mostrar al mundo los abusos, tal como lo hicieron los principales activistas del pasado. Al usar la honestidad, la verdad y las estrategias descritas en este capítulo, usted y sus socios de la comunidad pueden comenzar a abogar por el cambio a largo plazo y lograr una distribución más equitativa de los recursos para un mundo mejor.
Preguntas de Pensamiento Crítico
- ¿Qué cambios sociales o políticos quieres que se logren en el mundo? ¿Puedes pensar en una praxis, un proceso, y ponerlo en un modelo lógico, que mejor te ayude mientras te involucras en el activismo?
- ¿Se te ocurre un “entorno alternativo”, en tu propia vida? ¿Un grupo de personas, tu tribu, que comparten contigo un conjunto de valores o quieren ver la misma injusticia correcta? ¿Puedes pensar en formas en las que podrías trabajar en colaboración con ellos para lograr un cambio?
- Piense en algunas de las herramientas y habilidades que se mencionaron como necesarias para lograr con éxito un cambio social y político, o cambio de segundo orden, a través del activismo. ¿Te identificaste con alguna de estas herramientas, has usado alguna de ellas en tu propia vida y cómo podrías usarlas como agente de cambio social?
- Los autores argumentaron que los fines nunca justifican los medios. ¿Está de acuerdo con esta declaración? Reflexiona sobre por qué o por qué no.
- ¿Te ves a ti mismo, a tu identidad y realidad, como estar más o menos en el grupo oprimido o en el grupo opresor? ¿O alguna combinación de ambos? ¿Cómo podemos pensar en las categorías de Freire como menos sobre el opresor y oprimido, y más sobre la intersección de identidades que aún reconocen asimetrías de poder?
Toma el cuestionario del Capítulo 17
Ver el Capítulo 17 Conferencias Diapositivas
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REFERENCIAS
Anónimo. (1982). Bobby E. Wright. Revista de Psicología Negra, 9 (1), iii-vi.
Eidelson, R. (2018). Juegos mentales políticos: Cómo el 1% manipula nuestra comprensión de lo que está sucediendo, lo que es correcto y lo que es posible (1ª ed.). Bala Cynwyd, PA: Libros del Salón Verde.
Freire, P. (2007). Pedagogía de los oprimidos. Nueva York: Continuum.
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