3.2: Mente, desencarnado

En el siglo VII, casi todo el mundo helenístico había sido conquistado por el Islam. Los textos griegos de filósofos como Platón y Aristóteles ya habían sido traducidos al siríaco; los nuevos conquistadores tradujeron estos textos al árabe (Kuhn, 1957). Dentro de dos siglos, estos textos estuvieron ampliamente disponibles en instituciones educativas que iban desde Bagdad hasta Córdoba y Toledo. Hacia el siglo X, las traducciones latinas de estos textos árabes habían llegado a Europa. La civilización islámica “conservó y proliferó registros de la ciencia griega antigua para los estudiosos europeos posteriores” (Kuhn, 1957, p. 102).

La disponibilidad de los textos griegos antiguos dio lugar al escolasticismo en Europa durante la Edad Media. El escolasticismo fue central en las universidades europeas que surgieron en el siglo XII, y trabajó para integrar ideas clave de la filosofía griega en la teología de la Iglesia. Durante el siglo XIII, el escolasticismo alcanzó su cenit con el análisis de la filosofía de Aristóteles por Albertus Magnus y Tomás de Aquino.

El escolasticismo, como sistema educativo, enseñó a sus alumnos la sabiduría de los antiguos. La revolución científica que tomó vuelo en los siglos XVI y XVII surgió en reacción a esta tradición pedagógica. Los descubrimientos de luminarias como Newton y Leibniz solo fueron posibles cuando la sabiduría antigua fue cuestionada y cuestionada directamente.

La filosofía del siglo XVII de René Descartes (1996, 2006) proporcionó otro ejemplo de ideas fundamentales que surgieron de una reacción contra el escolasticismo. El objetivo de Descartes era establecer un conjunto de verdades incontestables a partir de las cuales se pudiera construir una filosofía rigurosa, al igual que los matemáticos utilizaron métodos de deducción para derivar geometrías completas a partir de un conjunto de axiomas fundacionales. “El único orden que pude seguir fue el que normalmente emplean los geometros, es decir, exponer todas las premisas de las que depende una proposición deseada, antes de sacar conclusiones al respecto” (Descartes, 1996, p. 9).

Descartes inició su búsqueda de la verdad aplicando su propio y nuevo método de indagación. Este método empleó un escepticismo extremo: se excluyó cualquier idea de la que posiblemente se pudiera dudar, incluyendo las enseñanzas de los antiguos avaladas por el escolasticismo. Descartes, más radicalmente, cuestionó también las ideas suministradas por los sentidos porque “de vez en cuando he encontrado que los sentidos engañan, y es prudente no confiar nunca completamente en quienes nos han engañado ni una sola vez” (Descartes, 1996, p. 12). Claramente este enfoque puso en tela de juicio una gran cantidad de conceptos, y los eliminó como posibles fundamentos del conocimiento.

¿Qué ideas se eliminaron? Todas las nociones del mundo externo podrían ser falsas, porque el conocimiento de ellas es proporcionado por sentidos poco confiables. También se pone en tela de juicio la existencia del propio cuerpo físico, por la misma razón. “Me consideraré como no tener manos ni ojos, ni carne, ni sangre o sentidos, sino como creer falsamente que tengo todas estas cosas” (Descartes, 1996, p. 15).

Descartes inicialmente pensó que las verdades básicas y evidentes de las matemáticas podrían salvarse, hechos como 2 + 3 = 5. Pero luego se dio cuenta de que estos hechos también podían ser razonablemente dudados.

¿Cómo sé que Dios no ha provocado que yo también me equivoque cada vez que agrego dos y tres o cuento los lados de un cuadrado, o en alguna materia aún más simple, si eso es imaginable? (Descartes, 1996, p. 14)

Con la exclusión del mundo externo, el cuerpo y las afirmaciones formales de las matemáticas, ¿en qué le quedaba creer a Descartes? Se dio cuenta de que para dudar, o incluso para ser engañado por un dios malicioso, debe existir como una cosa pensante. “Por fin debo concluir que esta proposición, yo soy, existo, es necesariamente cierta siempre que sea planteada por mí o concebida en mi mente” (Descartes, 1996, p. 17). ¿Y qué es una cosa pensante? “Una cosa que duda, entiende, afirma, niega, está dispuesta, no está dispuesta, y también imagina y tiene percepciones sensoriales” (p. 19).

Después de establecer su propia existencia como indiscutiblemente verdadera, Descartes utilizó este hecho para probar la existencia de un Dios perfecto que no engañaría. Luego estableció la existencia de un mundo externo que se percibía de manera imperfecta.

Sin embargo, una consecuencia fundamental del análisis de Descartes fue una profunda división entre mente y cuerpo. Primero, Descartes razonó que la mente y el cuerpo deben estar compuestos de diferentes “cosas”. Este tenía que ser el caso, porque uno podía imaginar que el cuerpo era divisible (por ejemplo, al perder una extremidad) pero que la mente era imposible de dividir.

En efecto, la idea que tengo de la mente humana, en la medida en que es una cosa pensante, que no se extiende en longitud, anchura o altura y no tiene otras características corporales, es mucho más distinta que la idea de cualquier cosa corpórea. (Descartes, 1996, p. 37)

Además de esto, la mente estaba literalmente desencarnada: la existencia de la mente no dependía de la existencia del cuerpo.

En consecuencia este 'I', es decir, el Alma por la que soy lo que soy, es completamente distinto del cuerpo y es aún más fácil de conocer que el cuerpo; y no dejaría de ser todo lo que es, aunque el cuerpo no existiera. (Descartes, 2006, p. 29)

Aunque la noción de mente de Descartes estaba incorpórea, reconoció que la mente y el cuerpo tenían que vincularse de alguna manera. La interacción entre mente y cerebro se alojó en la glándula pineal: “La mente no se ve afectada inmediatamente por todas las partes del cuerpo, sino solo por el cerebro, o quizás solo por una pequeña parte del cerebro, es decir, la parte que se dice que contiene el sentido 'común'” (Descartes, 1996, p. 59). ¿Cuál fue el propósito de este tipo de interacción? Descartes señaló que los poderes de la mente podrían ser utilizados para tomar decisiones beneficiosas para el cuerpo, a lo que la mente está vinculada: “Para el propósito adecuado de las percepciones sensoriales que me da la naturaleza es simplemente informar a la mente de lo que es beneficioso o dañino para el compuesto del que la mente forma parte” (p. 57 ).

Para Descartes la mente, como cosa pensante, podría aplicar diversas operaciones racionales a la información proporcionada por los sentidos imperfectos: la información sensorial podría dudarse, entenderse, afirmarse o negarse; también podría elaborarse a través de la imaginación. En definitiva, estas operaciones no sólo podrían informar a la mente de lo que beneficiaría o dañaría al compuesto mente-cuerpo, sino que también podrían utilizarse para planificar un curso de acción para obtener los beneficios o evitar el daño. Además, la mente —a través de su capacidad de voluntad— podría hacer que el cuerpo realice las acciones deseadas para llevar a buen término este plan. En la filosofía cartesiana, la mente incorpórea era la responsable del “pensamiento” en un ciclo sentido-pensar-acto que involucraba al mundo externo y al cuerpo al que la mente estaba vinculada.

La desencarnación de la mente de Descartes —su afirmación de que la mente está compuesta de “cosas” distintas a las del cuerpo o del mundo físico— es una posición filosófica llamada dualismo. El dualismo ha sido abandonado en gran medida por la ciencia moderna, incluida la ciencia cognitiva. La gran mayoría de los científicos cognitivos adoptan una posición filosófica muy diferente llamada materialismo. Según el materialismo, la mente es causada por el cerebro. A pesar de que ha abandonado el dualismo cartesiano, la mayoría de las ideas centrales de la ciencia cognitiva clásica están enraizadas en las ideas sobre las que Descartes escribió en el siglo XVII. En efecto, la ciencia cognitiva clásica puede considerarse como una síntesis entre la filosofía cartesiana y el materialismo. En la ciencia cognitiva clásica, esta síntesis se expresa mejor de la siguiente manera: la cognición es el producto de un sistema de símbolos físicos (Newell, 1980). La hipótesis del sistema de símbolos físicos se hace plausible por la existencia de ejemplos de trabajo de tales dispositivos: las computadoras digitales modernas.