6.7: Teoría de la personalidad en la vida real

Psicología Femenina, Mindfulness Zen, Psicoanálisis y Relaciones Cotidianas

La antigua práctica de la atención plena, que se asocia con el budismo pero que también tiene raíces en otras prácticas espirituales y religiones, se ha convertido en una técnica psicoterapéutica importante y bastante común (ver, por ejemplo, Germer, Siegel, & Fulton, 2005; Richards & Bergin, 2000; Sperry & Shafranske, 2005). También hay algunas conexiones interesantes entre la práctica del mindfulness budista y quienes establecieron la psicología femenina. Al final de su vida, Karen Horney se fue a Japón a estudiar Budismo Zen con el reconocido erudito budista D. T. Suzuki, y Janet Surrey, una de las integrantes fundadoras del Stone Center (que se presentará en el próximo capítulo), ha estado practicando mindfulness y trabajando para sintetizar prácticas budistas con enfoques relativo-culturales de la psicología desde hace más de 20 años (Surrey, 2005). Surrey también forma parte de la facultad del Instituto de Meditación y Psicoterapia, e imparte seminarios sobre el uso de la atención plena en conjunto con la terapia relativo-cultural (y personalmente puedo dar fe del maravilloso trabajo que realiza).

Desde que Horney se interesó por el Zen cerca del final de su vida, escribió muy poco al respecto. En efecto, la mayor parte de lo que se registra está en el libro Conferencias finales (Ingram, 1987), que fue publicado por Douglas Ingram muchos años después de la muerte de Horney. No obstante, su amigo cercano y colega Erich Fromm también trabajó con Suzuki. Fromm menciona el Yoga y el Budismo a menudo en sus libros, y Suzuki y Fromm (junto con otro colega) fueron coautores de Zen Buddhism & Psychoanalysis en 1960.

Horney equiparó el mindfulness zen con vivir plenamente en cada momento, con una concentración de todo corazón (Horney, 1945, 1950; Ingram, 1987). Este tema general se expresa con bastante elocuencia en uno de los libros favoritos de Horney, Zen in the Art of Archery (Herrigel, 1953), así como en otro libro de Herrigel, El método del zen (Herrigel, 1960). En este último libro, Herrigel expresa la esencia del Zen desde su perspectiva, presentando una visión psicológica que encaja bien con la perspectiva relativo-cultural que examinaremos en el próximo capítulo:

... el budista zen está lejos de limitar sus sentimientos de alegría y compasión a los seres humanos y a todos los aspectos de la existencia humana. Abraza en estos sentimientos todo lo que vive y respira... El budista zen se confirma constantemente en su experiencia que existe una comunicación fundamental que abraza todas las formas de existencia... No pasa por las alegrías y sufrimientos de los demás sin llevárselos a sí mismo y reforzándolos con sus propios sentimientos... (pp. 119-120; Herrigel, 1960)

Fromm conocía a Suzuki al mismo tiempo que Horney, pero los dos hombres realmente se conocieron cuando Suzuki pasó una semana en México en 1956, y Fromm luego visitó Suzuki en Nueva York. En 1964, Fromm le escribió a Suzuki que cada mañana leía un pasaje sobre Zen o algo así de Meister Eckhart (un conocido místico cristiano). Además, Fromm estaba interesado en la Cabalá y el Sufismo, así como otros enfoques espirituales para entender a las personas (Funk, 2000). Fromm examinó muchas de estas perspectivas diversas en libros como La naturaleza del hombre (Fromm & Xirau, 1968) y Psicoanálisis y religión (Fromm, 1950), y dibujó interesantes conexiones entre las actividades físicas del Yoga y la psicología somática de Wilhelm Reich (Fromm, 1992). No era de ninguna manera un partidario incalificado, sin embargo, sugiriendo que algunos gurús autoproclamados pueden hacer más daño que bien cuando buscan servir a sus propios intereses egoístas (generalmente para ganar dinero; Fromm, 1994).

En su trabajo conjunto, Suzuki brindó una breve descripción de los elementos esenciales de la práctica Zen, que se centra en vivir la vida:

En ocasiones, el zen puede parecer demasiado enigmático, críptico y lleno de contradicciones, pero al fin y al cabo es una simple disciplina y enseñanza:

Para hacer bienes,

Para evitar males,

Para purificar el propio corazón:

Este es el Camino Buda.

¿No es esto aplicable a todas las situaciones humanas, tanto modernas como antiguas, occidentales así como orientales? (pg. 76; Suzuki, Fromm y DeMartino, 1960)

Fromm, por su parte, identificó formas en las que los principios Zen parecían ser compatibles con el psicoanálisis. Consideró que el psicoanálisis era el paralelo occidental al Zen, ya que el Zen surgió de la racionalidad y la abstracción indias mezcladas con la concreción y el realismo chinos, mientras que el psicoanálisis surgió del humanismo y racionalismo occidentales. Fromm describió al mundo occidental como padeciendo una crisis espiritual, resultante de un cambio en la búsqueda de la perfección de la humanidad a la búsqueda de la perfección de las cosas (por ejemplo, la tecnología). Desde que hemos perdido nuestra conexión con la naturaleza, y con nosotros mismos y nuestras comunidades, nos hemos vuelto ansiosos y deprimidos. El psicoanálisis se desarrolló para ayudarnos a lidiar con estas ansiedades, como una alternativa a las formas defectuosas en que las habíamos estado tratando en el pasado: la religión (según Freud). Como se describe de manera muy simple en la cita anterior, el budismo zen también busca resolver la ansiedad humana, simplemente haciendo el bien y evitando el mal. En términos freudianos, hacer el bien resulta de conocerse a uno mismo, y uno solo puede conocerse a sí mismo a través del proceso del psicoanálisis. Entonces, una persona puede actuar de acuerdo con la realidad, en lugar de estar influenciada por procesos psicológicos inconscientes, reprimidos y disfuncionales. Por lo tanto, Fromm consideró que la naturaleza esencial del psicoanálisis era compatible con el Zen (Suzuki, Fromm, & DeMartino, 1960), una perspectiva apoyada más recientemente por Mark Epstein en su comparación de meditación budista y psicoanálisis, Pensamientos sin pensador (Epstein, 1995).

Encaja aún más estrechamente con la perspectiva de Fromm sobre el desarrollo humano y el psicoanálisis, el arte zen está íntimamente involucrado con la naturaleza y con la relación de la humanidad con la naturaleza (Herrigel, 1953, 1960; Suzuki, Fromm, & DeMartino, 1960). Fromm utilizó las perspectivas zen para reformar sus puntos de vista sobre el psicoanálisis y el desarrollo. Consideró que el desarrollo del individuo era una recreación del desarrollo de la especie (es decir, la ontogenia recapitula la filogenia). Antes del nacimiento no hay ansiedad, después del nacimiento debemos lidiar con la ansiedad. Podemos tratar de lidiar con nuestras ansiedades regresando a nuestro estado más temprano, o podemos intentar completar el proceso de nacimiento, que Fromm describió como un proceso de toda la vida:

El nacimiento no es un acto, es un proceso. El objetivo de la vida es nacer plenamente, aunque su tragedia es que la mayoría de nosotros morimos antes de nacer así. Vivir es nacer cada minuto. (pg. 88; Suzuki, Fromm y DeMartino, 1960)

Fromm no sugiere que esto sea fácil, pero sí es posible. Sin embargo, ¿qué método se prefiere: el psicoanálisis o la práctica del budismo zen? Eso parecería ser un asunto personal, ya que tanto el psicoanálisis como el budismo zen apuntan hacia el mismo objetivo:

Esta descripción del objetivo del Zen podría aplicarse sin cambios como una descripción de lo que el psicoanálisis aspira a lograr; la comprensión de la propia naturaleza, el logro de la libertad, la felicidad y el amor, la liberación de la energía, la salvación de ser demente o lisiado... El objetivo del Zen trasciende el objetivo de la ética comportamiento, y también lo hace el psicoanálisis. Podría decirse que ambos sistemas asumen que el logro de su objetivo trae consigo una transformación ética, la superación de la codicia y la capacidad de amor y compasión. (pp. 122-123; Suzuki, Fromm y DeMartino, 1960)

Así como el amor es considerado un elemento esencial de ser cristiano, la compasión es esencial para el budismo. En El arte de amar, Fromm (1956) señaló que una persona no puede amarse a sí misma si no ama a los demás. Así, el amor y la compasión se entrelazan, hay que amar y cuidar a todas las personas, de hecho por todas las cosas, para que se cumplan. El zen enseña esta paz de muchas maneras, incluso la lucha con espadas y el tiro con arco se convierten en arte cuando lo realiza un maestro zen. Fromm reconoció que un maestro zen de la lucha con espadas no tiene deseos de matar y no experimenta odio por su oponente. Si bien un psicoanalista clásico podría insistir en que el maestro de la espada está motivado por algún odio o ira inconsciente, Fromm dice que tal psicoanalista simplemente no capta el espíritu del Zen. De igual manera, citando nuevamente el Zen in the Art of Archery de Herrigel, Fromm señala cómo el tiro con arco se ha transformado de una habilidad militar en un ejercicio de espiritualidad, o en términos no espirituales, una forma de violencia lúdica (a diferencia de la violencia agresiva; Fromm, 1964, 1973).

Así, la práctica de la atención plena, el arte del amor, la compasión, todos juegan papeles similares en ayudar a las personas a ser conscientes de quiénes son y de sus relaciones con los demás. Además, fomentan y apoyan un deseo genuino de estar conectados con los demás, y de mantener conexiones interpersonales saludables, incluso en actividades tan diversas como desayunar, ir a trabajar o practicar tiro con arco.