9.2: Comprender la filosofía del existencialismo

Las raíces del existencialismo como filosofía comenzaron con el filósofo danés Søren Kierkegaard (1813-1855). Kierkegaard estaba intensamente interesado en la relación del hombre con Dios, y su imposibilidad última. El hombre es finito e individual, mientras que Dios es infinito y absoluto, por lo que los dos nunca podrán encontrarse verdaderamente. En la búsqueda de la relación, sin embargo, el hombre pasa por tres etapas o modos de existencia: el modo estético, el modo ético, y el modo religioso. El modo estético se ocupa del aquí y ahora, y se centra principalmente en el placer y el dolor. Los niños pequeños viven principalmente en esta modalidad. El modo ético implica tomar decisiones y luchar con el concepto de responsabilidad. Un individuo en el modo ético debe elegir si vivir o no de acuerdo con un código o de acuerdo a las reglas de la sociedad. Esta sumisión a reglas y códigos puede resultar útil en términos de hacer la vida sencilla, pero es un callejón sin salida. Para salir de este callejón sin salida, hay que vivir en la modalidad religiosa haciendo un firme compromiso para hacerlo. Si bien esto puede llevar al reconocimiento de que cada uno de nosotros es un individuo único, también trae consigo la realización de nuestra total insuficiencia relativa a Dios. Como resultado, experimentamos soledad, ansiedad, miedo y pavor. Toda esta angustia, sin embargo, nos permite conocer lo que es realmente cierto, y para Kierkegaard la verdad era sinónimo de fe (en Dios). No obstante, por importante que fuera para Kierkegaard la relación del hombre con Dios, se oponía rotundamente a la religión organizada. Kierkegaard rechazó objetiva, la llamada “verdad” en forma de dogma religioso a favor de la “verdad” subjetiva que cada persona “conoce” dentro de sí misma. Si bien esta verdad subjetiva, personal trae consigo la responsabilidad que lleva a la ansiedad, también puede elevar a una persona a una existencia auténtica (Breisach, 1962; Frost, 1942).

Otro filósofo considerado esencial para la fundación del existencialismo fue el enigmático filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900). Un elemento clave de la filosofía de Nietzsche es la voluntad de poder. Creía que esta voluntad de poder es la fuerza fundamental en el universo (Alfred Adler la consideró fundamental para el desarrollo de la personalidad). Irónicamente, según Nietzsche, el universo no tiene respeto por la humanidad. Las fuerzas naturales (como el desastre y las enfermedades) destruyen a las personas, la vida es extremadamente difícil, e incluso aquellos que luchan por intentar darse cuenta de su voluntad eventualmente sucumbirán a la muerte. ¡No hay esperanza que se encuentre en una vida después de la muerte, ya que Nietzsche es famoso por declarar que Dios está muerto! Tampoco hay mucha esperanza dentro de la sociedad para muchas personas. Nietzsche creía que la desigualdad era el estado natural de la humanidad, por lo que consideró que la esclavitud era perfectamente comprensible y consideró que las mujeres (que son físicamente más débiles que los hombres) nunca deberían esperar los mismos derechos que los hombres. Sin embargo, Nietzsche vio un gran futuro para la humanidad, en la creencia, de hecho la fe, de que crearíamos un superhombre (o supermujer, según sea el caso). Es la creación del superhombre la que da propósito a la existencia. Aunque el concepto del superhombre ayudó a alimentar las opiniones nazis sobre la creación de una raza maestra alemana, también se abrió paso en los cómics estadounidenses como el gran héroe Superman (Fritzsche, 2007; Frost, 1942; Jaspers, 1965). Quizás en la obra más famosa de Nietzsche, Así habló Zaratustra, el aspirante a profeta Zaratustra alentó a la gente a buscar un futuro mejor para la humanidad:

Te voy a enseñar sobre el superhombre. El hombre es algo que hay que superar. ¿Qué has hecho para superarlo? (pg. 81, Nietzsche, citado en Fritzsche, 2007)

Los existencialistas alemanes Martin Heidegger (1889-1976) y Karl Jaspers (1883-1969) se centraron en la existencia humana misma y nuestro papel en el mundo. En cierto sentido, Heidegger trivializó la naturaleza de Dios, equiparando a Dios con poco más que el ser más grande del mundo, pero con un ser no obstante (tal como lo son los humanos). Jaspers no era ateo, pero aún así su teoría existencial se centró en el viaje humano hacia una libertad que sólo tiene sentido cuando se revela en unión con Dios (Breisach, 1962; Lescoe, 1974). Heidegger consideraba a los individuos como seres que están todos conectados en el Ser, distinguiendo así entre meros seres (incluyendo otros animales) y la naturaleza de la verdad o Ser. Solo los humanos son capaces de entender esta conexión entre todos los seres, y Heidegger se refirió a este descubrimiento como Dasein (“estar aquí” o existencia). En un nivel, Dasein es común a todas las criaturas, pero la posibilidad de ser consciente de la conexión de uno con el Ser es singularmente humana. Para los que hacen las grandes preguntas, Dasein puede convertirse en auténtica existencia. Esta experiencia viene en la plenitud de la vida, pero sólo si uno adopta el modo de existencia conocido como ser en el mundo. Heidegger insistió en que Dasein y el ser en el mundo son iguales. Ser en el mundo es un concepto extraño, sin embargo, ya que Heidegger creía que el Ser solo puede surgir de la nada, y así nosotros mismos nos levantamos como ser lanzados-en-este-mundo. Habiendo sido arrojados a este mundo misterioso deseamos que sea nuestro, pero nuestro deseo de conexión con el Ser nos lleva a la ansiedad. Esta ansiedad no se puede superar, ¡porque somos conscientes de que vamos a morir! Sorprendentemente, sin embargo, Heidegger considera que la muerte es algo positivo. Es sólo porque vamos a morir que algunos de nosotros nos esforzamos por experimentar la vida plenamente. Si podemos aceptar que la muerte vendrá, y nada seguirá, podemos ser fieles a nosotros mismos y vivir una vida auténtica (Breisach, 1962; Lundin, 1979).

Finalmente llegamos al existencialista francés Jean-Paul Sartre (1905-1980). Sartre fue un autor extraordinario y uno de los filósofos más importantes del siglo XX. Fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura en 1964, pero optó por rechazarlo. Más importante para nosotros, sin embargo, es el hecho de que llevó la filosofía existencial directamente a la psicología, con libros como La trascendencia del ego (Sartre, 1937/1957) y una sección titulada “Psicoanálisis existencial” en su extraordinaria obra Ser y nada (Sartre, 1943). Mientras que Kierkegaard creía que el hombre nunca podría ser verdaderamente uno con Dios, y Heidegger trivializó a Dios, Sartre simplemente declaró que Dios no existe. Pero esto no es intrascendente:

El existencialista, por el contrario, piensa muy angustiante que Dios no exista, porque toda posibilidad de encontrar valores en un cielo de ideas desaparece junto con Él; ya no puede haber un Bien a priori, ya que no hay conciencia infinita y perfecta para pensarlo. (pg. 459; Sartre, 1947/1996).

Si uno mira el título de la obra filosófica más famosa de Sartre, Ser y nada (Sartre, 1943), podrías tener la impresión de que Sartre siguió los pasos de Heidegger. No obstante, Sartre no estuvo de acuerdo con Heidegger (ver Sartre, 1943). Sartre dividió el mundo en en-soi (el en sí mismo) y pour-soi (el para-sí mismo). Pour-soi puede definirse como seres conscientes, de los cuales solo hay un tipo: los seres humanos. Todo lo demás es en-soi, cosas (incluidos los animales no humanos) que están silenciosas y muertas, y de las que no vienen ningún sentido, solo lo son (Breisach, 1962). Para Sartre, no hay misterio, ni Ser, uniendo toda la creación. La conciencia del hombre no es una conexión con Dios que pueda realizarse, es simplemente una característica única de la especie humana. La nada a la que se refiere Sartre es una concha alrededor del pour-soi, el individuo, que lo separa del en-soi. Las personas que tratan de negar vivir auténticamente, las que tratan de negar la responsabilidad que conlleva ser consciente y asentarse en ser nada más que en-soi tendrán una experiencia destrozadora y serán totalmente destruidas (ya que no hay Ser, como lo describe Heidegger, más allá de la concha que rodea el vertido -soi; Breisach, 1962). Esto establece implicaciones éticas críticas para el individuo, ya que su vida será lo que hagan de ella, y nada más.

Desafortunadamente, muchas personas rechazan su conciencia única y su deseo de ser en-soi, simplemente dejando que la vida suceda a su alrededor. A medida que el en-soi se cierra a su alrededor, comienzan a experimentar náuseas, tristeza, ansiedad y desesperación. Aquí se plantea la necesidad del psicoanálisis existencial:

El psicoanálisis existencial va a revelar al hombre el verdadero objetivo de su búsqueda, que es ser como una fusión sintética de lo propio con lo propio; el psicoanálisis existencial va a familiarizar al hombre con su pasión... Muchos hombres, de hecho, saben que el objetivo de su búsqueda es ser; y... se abstienen de apropiarse de las cosas por su propio bien y tratar de realizar las apropiaciones simbólicas de su ser en sí mismo... el psicoanálisis existencial... debe revelar al agente moral que él es el ser por quien existen los valores. Es entonces cuando su libertad se hará consciente de sí misma... (pg. 797; Sartre, 1943)

Sartre propuso que los individuos se volvieran conscientes, y a través de esa conciencia crear el mundo mismo, pero también que estamos “condenados a la desesperación” y “condenados al fracaso” cuando nos damos cuenta de que todas las actividades humanas son meramente equivalentes. Este enfoque filosófico conduce a la crítica de Sartre a la psicología de su tiempo. Sartre creía que los psicólogos, e incluso la mayoría de los filósofos, no llegaron a comprender realmente a las personas:

Para la mayoría de los filósofos el ego es un “habitante” de la conciencia... Otros -psicólogos en su mayor parte- pretenden descubrir su presencia material, como centro de deseos y actos, en cada momento de nuestra vida psíquica. Nos gustaría mostrar aquí que el ego no está ni formal ni materialmente en la conciencia: está afuera, en el mundo. Es un ser del mundo, como el ego de otro. (pg. 31; Sartre, 1937/1957)

Entonces, Sartre creía que era necesario un psicoanálisis existencial para ir más allá de los límites del psicoanálisis freudiano. No basta, según Sartre, con detenerse en describir meros patrones de deseos y tendencias (Sartre, 1943). Al criticar la biografía psicoanalítica de un famoso autor llamado Flaubert, Sartre hizo preguntas muy significativas sobre la vida de este individuo: por qué Flaubert se convirtió en escritor en lugar de pintor, por qué llegó a sentirse exaltado y autoimportante en lugar de sombrío, por qué su escritura enfatizó la violencia, o aventuras amorosas, etc.? El punto de Sartre es una crítica común a la teoría psicoanalítica freudiana. Si la mayoría de los resultados pueden provenir de las experiencias de un individuo, entonces ¿qué nos dice realmente el psicoanálisis de alguien? Sartre propuso una forma más profunda de psicoanálisis:

Esta comparación nos permite comprender mejor lo que debe ser un psicoanálisis existencial si tiene derecho a existir. Se trata de un método destinado a sacar a la luz, en una forma estrictamente objetiva, la elección subjetiva mediante la cual cada persona viva se hace persona; es decir, se da a conocer a sí mismo lo que es. Dado que lo que el método busca es la elección de ser al mismo tiempo que ser, debe reducir patrones de comportamiento particulares a relaciones fundamentales -no de sexualidad o de voluntad de poder, sino de ser - que se expresan en este comportamiento. Se guía entonces desde el principio hacia una comprensión del ser y no debe asignarse ningún otro objetivo que no sea descubrir el ser y la modalidad de ser del ser que enfrenta este ser. Está prohibido detenerse antes de alcanzar esta meta... Este psicoanálisis aún no ha encontrado su Freud. (pp. 733-734; Sartre; 1943)

Colocando la psicología existencial en contexto: la psicología de altura va más profunda que la psicología profunda

Los dos teóricos destacados en este capítulo fueron individuos verdaderamente extraordinarios. Tanto Viktor Frankl (quien acuñó el término “psicología de altura”) como Rollo May estaban bien inmersos en el pensamiento existencial y su aplicación a la psicología cuando se enfrentaban a una muerte aparentemente segura. Para Frankl, quien estaba preso en los campos de concentración nazis, se esperaba la muerte. Para mayo, quien estaba confinado a un sanatorio con tuberculosis, la muerte era una posibilidad muy real (y de hecho muchos murieron allí). Pero Frankl y May eran hombres inteligentes, observadores y reflexivos. Observaron como muchos murieron, mientras algunos vivían, y buscaron respuestas que pudieran explicar quién estaba destinado para cada grupo. Ambos hombres observaron que para quienes se resignaron a la muerte, la muerte llegó pronto. Pero para quienes optaron por vivir, tuvieron una oportunidad real de sobrevivir a pesar de las terribles condiciones en las que existían.

Frankl y May también compartieron su formación en el psicoanálisis tradicional, y ambos habían estudiado con Alfred Adler, al menos algo. No obstante, encontraron faltante la llamada psicología de profundidad, ya que no abordaba el verdadero potencial de que los humanos se elevaran por encima de sus condiciones. En este sentido, los psicólogos existenciales han sido vistos típicamente como pertenecientes al campo de la psicología humanista. Sin embargo, tanto Frankl como May consideraron que la psicología humanista también carecía, ya que descuidaba el verdadero potencial de que los humanos tomaran malas decisiones, y dañaran tanto a sí mismos como a los demás. Entonces, para los psicólogos existenciales, el centro de su enfoque está en la existencia inmediata del individuo, en el contexto de su relación con los demás. Es esta aparente paradoja, y el impulso para resolverla, lo que proporciona la motivación y la energía para la vida.

También existe una conexión natural entre el existencialismo y las escuelas de pensamiento orientales, incluyendo el yoga, el budismo y el taoísmo. Algunas de las comparaciones son tan llamativas que, poco después de discutir el taoísmo, May escribió “uno recibe el mismo choque de similitud en el budismo zen” (mayo de 1983). Y así, este capítulo debería proporcionar una interesante transición a la sección final de este texto, en la que examinaremos enfoques espirituales tanto orientales como occidentales para tomar decisiones positivas en la vida de uno.