9.3: Viktor Frankl y Logoterapia

Viktor Frankl (1905-1997) fue verdaderamente un hombre extraordinario. Su primer trabajo fue presentado para su publicación por Sigmund Freud; su segundo trabajo fue publicado a instancias de Alfred Adler. Gordon Allport fue fundamental para conseguir que el libro de Frankl Man's Search for Meaning (Frankl, 1946/1992) se publicara en inglés, un libro que pasó a ser reconocido por la Biblioteca del Congreso como uno de los diez libros más influyentes de América. Dio conferencias en todo el mundo, y recibió una treintena de doctorados honoris causa además del título de médico y el doctorado que había obtenido como estudiante. Fue invitado a una audiencia privada con el Papa Pablo VI, a pesar de que Frankl era judío. Todo esto se logró a pesar, y en parte a causa de, que pasó varios años en campos de concentración nazis durante la Segunda Guerra Mundial, campos donde murieron sus padres, hermano, esposa y millones de otros judíos.

Una breve biografía de Viktor Frankl

Viktor Frankl nació en Viena, Austria, el 26 de marzo de 1905. A pesar de que su padre se había visto obligado a abandonar la escuela de medicina por razones económicas, Gabriel Frankl ocupó una serie de cargos con el gobierno austriaco, trabajando principalmente con el departamento de protección infantil y bienestar juvenil. Le inculcó a su hijo la importancia de ser intensamente racional y tener un firme sentido de la justicia social, y Frankl se convirtió en algo así como un perfeccionista. Frankl describió a su madre Elsa como una mujer bondadosa y profundamente piadosa, pero durante su infancia a menudo lo describió como una plaga, e incluso cambió las palabras de la canción de cuna favorita de Frankl para incluir llamarlo plaga. Esto pudo deberse a que Frankl solía hacer preguntas, tanto es así que un amigo de la familia lo apodó “El Pensador” (Frankl, 1995/2000). De su madre, Frankl heredó una profunda emocionalidad. Un aspecto de esta emocionalidad implicaba un profundo apego a la casa de su infancia, y a menudo sentía nostalgia ya que sus responsabilidades lo mantenían alejado. Y esas responsabilidades comenzaron a temprana edad (Frankl, 1995/2000; Pattakos, 2004).

Incluso en la secundaria Frankl estaba desarrollando un gran interés por la filosofía existencial y la psicología. A los 16 años impartió una conferencia pública “Sobre el sentido de la vida” y a los 18 años escribió su ensayo de graduación “Sobre la psicología del pensamiento filosófico”. A lo largo de sus años de secundaria mantuvo una correspondencia con Sigmund Freud (cartas que luego fueron destruidas por la Gestapo cuando Frankl fue deportado a su primer campo de concentración). Cuando Frankl tenía apenas 19 años, Freud presentó uno de los trabajos de Frankl para su publicación en el International Journal of Psychoanalysis, después con la esperanza de que Frankl estuviera de acuerdo y diera su consentimiento tardío. A pesar de haber impresionado a Freud, el propio Frankl ya quedó impresionado por Alfred Adler. Frankl se convirtió en activo en el grupo de psicología individual de Adler, y cuando comenzó la escuela de medicina fue instado por Adler a publicar un artículo en el International Journal of Individual Psychology. Es difícil imaginar que mucha gente pudiera haber venido a favor tanto de Freud como de Adler a una edad tan temprana, incluso antes de haber comenzado la escuela de medicina o una carrera en psiquiatría. A pesar de la corta edad de Frankl y la experiencia algo limitada, el artículo publicado por Adler trataba de material difícil, específicamente el “área fronteriza que se encuentra entre la psicoterapia y la filosofía, con especial atención a los problemas de significados y valores en la psicología” (Frankl, 1995/2000). Eventualmente, sin embargo, Frankl cayó en desgracia con Adler. Frankl había quedado impresionado con dos hombres, Allers y Schwarz, cuyas opiniones estaban en desacuerdo con Adler. En la noche en que Allers y Schwarz anunciaron a la sociedad que no podían estar de acuerdo con Adler, Adler retó a Frankl y a un amigo a hablar. Frankl optó por hacerlo, y defendió a Allers y Schwarz, creyendo que se podía encontrar un término medio. Adler nunca volvió a hablar con Frankl, incluso cuando Frankl saludó en la cafetería local. Durante algunos meses Adler hizo que otras personas le sugirieran a Frankl que dejara la sociedad. Cuando Frankl no lo hizo, fue expulsado por Adler (Frankl, 1995/2000; Pattakos, 2004).

Frankl procedió a desarrollar su propia práctica y su propia escuela de psicoterapia, conocida como logoterapia (la terapia del sentido, como en encontrar sentido en la vida de uno). Ya en 1929, Frankl había comenzado a reconocer tres formas posibles de encontrar sentido en la vida: una acción que hacemos o una obra que creamos; un encuentro humano significativo, particularmente uno que involucra el amor; y elegir la actitud de uno ante el sufrimiento inevitable. La logoterapia finalmente se conoció como la tercera escuela de psicoterapia vienesa, después del psicoanálisis de Freud y la psicología individual de Adler. Durante la década de 1930 Frankl realizó gran parte de su trabajo con pacientes suicidas y adolescentes. Tuvo extensas conversaciones con Wilhelm Reich en Berlín, quien también estaba involucrado en la consejería juvenil para entonces. A medida que la década de 1930 llegó a su fin, y Austria había sido tomada por los nazis, Frankl buscó una visa para emigrar a Estados Unidos, que finalmente se le otorgó. No obstante, los padres de Frankl no pudieron obtener visa, por lo que optó por quedarse en Austria con ellos. También comenzó a trabajar en su primer libro, finalmente publicado en inglés bajo el título El doctor y el alma (Frankl, 1946/1986), que proporcionó la base para la logoterapia. Se enamoró de Tilly Grosser, y se casaron en 1941, el último matrimonio judío legal en Viena bajo los nazis.

Poco después, las realidades de la Alemania nazi superaron el poco privilegio que Frankl había disfrutado como médico en un hospital importante. Como era ilegal que los judíos tuvieran hijos, Tilly Frankl se vio obligada a abortar a su primer hijo. Frankl más tarde dedicó El grito inaudito por el significado de “A Harry o Marion un niño por nacer” (Frankl, 1978). Entonces toda la familia Frankl, a excepción de su hermana que había ido a Australia, fue deportada al campo de concentración de Theresienstadt (el mismo campo del que Anna Freud cuidó a los huérfanos después de la guerra). Mientras marcharon al campamento con cientos, quizás miles, de otros prisioneros, su padre trató de calmar a los que entraban en pánico diciendo una y otra vez: “Sed de buen ánimo, porque Dios está cerca”. Los padres de Frankl, su único hermano, y su esposa Tilly murieron en los campos de concentración. Lo más trágico es que Frankl creía que su esposa murió después de la guerra, pero antes de que las fuerzas aliadas liberadoras pudieran atender a todas las muchas, muchas personas que sufren (Frankl, 1995/2000).

Cuando Frankl fue deportado, trató de ocultar y guardar su única copia de El doctor y el alma cosiéndola en el forro de su abrigo. No obstante, se vio obligado a cambiar su buen abrigo por uno viejo, y se perdió el manuscrito. Mientras estaba preso, logró obtener algunos restos de papel sobre los que tomar notas. Esas notas más tarde le ayudaron a recrear su libro, y ese objetivo le dio tal sentido a su vida que lo consideró un factor importante en su voluntad de sobrevivir a los horrores de los campos de concentración. Sería difícil describir adecuadamente las condiciones de los campos de concentración, o cómo afectaban las mentes de los encarcelados, sobre todo porque los efectos eran bastante variados. Frankl describe esas condiciones en la búsqueda del sentido del hombre. El libro es bastante corto, pero su contenido es profundo más allá de la comprensión. Frankl mismo, sin embargo, podría tomar excepción al referirse a su libro como “profundo”. La psicología de profundidad fue un término utilizado para la psicología de orientación psicodinámica. En 1938 Frankl acuñó el término “psicología de la altura” para complementar, pero no reemplazar, la psicología de profundidad (Frankl, 1978).

Después de la guerra, la vida de Frankl fue nada menos que increíble. Regresó a su ciudad natal, Viena, se casó con Eleonore Katharina, de soltera Schwindt, y crió a una hija llamada Gabriele, cuyo esposo y nietos de Frankl vivían en Viena. Dio conferencias en todo el mundo, recibió muchos honores, escribió numerosos libros, todo mientras continuaba practicando psiquiatría y enseñando en la Universidad de Viena, Harvard y otros lugares. Tenía un gran interés en el humor y en la caricatura. A lo largo de su vida, Frankl se negó rotundamente a reconocer la validez de la culpa colectiva hacia el pueblo alemán. Cuando se le preguntó repetidamente cómo podría regresar a Viena, después de todo lo que le pasó a él y a su familia, Frankl respondió:

... Contesté con una contra-pregunta: “¿Quién me hizo qué?” Había habido una baronesa católica que arriesgó su vida al esconder a mi prima durante años en su departamento. Había habido un abogado socialista (Bruno Pitterman, más tarde vicecanciller de Austria), que me conocía sólo casualmente y por quien nunca había hecho nada; y fue él quien me traficaba algo de comida siempre que podía. ¿Por qué razón, entonces, debería darle la espalda a Viena? (págs. 101 a 102; Frankl, 1995/2000)

Viktor Frankl murió pacíficamente el 2 de septiembre de 1997. Tenía 92 años de edad. Durante su vida, su obra influyó en muchas personas, desde lo ordinario hasta lo famoso e influyente. “Viktor Frankl, para estar seguros, deja un profundo legado” (pg. 24; Pattakos, 2004).

La base teórica para la logoterapia

Mientras Frankl estaba en la escuela de medicina, consideró especializarse en dermatología u obstetricia. Un compañero de estudios que estaba al tanto de los amplios intereses de Frankl, sin embargo, introdujo a Frankl a las obras de Kierkegaard. A este amigo le habían recordado el énfasis de Kierkegaard en vivir una vida auténtica, y exhortó a Frankl a perseguir su interés por la psiquiatría. Mientras aún estaba en la escuela de medicina Frankl impartió una conferencia a la Sociedad Académica de Psicología Médica, de la cual Frankl fue vicepresidente fundador, y utilizó por primera vez el término logoterapia (unos años después utilizó por primera vez el término alternativo análisis existencial; Frankl, 1995/2000). La palabra logos es griega para “significado”, y esta tercera escuela vienesa de psicoterapia se centra en el significado de la existencia humana y la búsqueda del hombre de tal significado. La logoterapia, por lo tanto, se centra en la voluntad de sentido del hombre, en contraste con la voluntad de placer de Freud (el impulso para satisfacer los deseos del id, el principio del placer) o la voluntad de Adler al poder (el impulso para superar la inferioridad y alcanzar la superioridad; adoptado de Nietzsche) (Frankl, 1946/1986, 1946/1992).

La voluntad de sentido es, según Frankl, la principal fuente de motivación en la vida. No se trata de una racionalización secundaria de los impulsores instintivos, y el significado y los valores no son simplemente mecanismos de defensa. Como Frankl señala elocuentemente:

... en cuanto a mí, no estaría dispuesto a vivir simplemente por el bien de mis “mecanismos de defensa”, ni estaría dispuesto a morir simplemente por el bien de mis “formaciones de reacción”. ¡El hombre, sin embargo, es capaz de vivir e incluso morir por el bien de sus ideales y valores! (pág. 105; Frankl, 1946/1992)

Desafortunadamente, la búsqueda de sentido de uno puede ser frustrada. Esta frustración existencial puede llevar a lo que Frankl identificó como una neurosis noogénica (una neurosis de la mente o, en otras palabras, la dimensión específicamente humana). Frankl sugirió que cuando las neurosis surgen de la incapacidad de un individuo para encontrar sentido en su vida, lo que necesita es logoterapia, no psicoterapia. Más específicamente, necesitan ayuda para encontrar algún sentido en su vida, alguna razón para serlo. Al leer los ejemplos de Frankl de cómo ayuda a esas personas, y Frankl ofrece muchos de estos ejemplos en sus escritos, parece tan simple. Pero hay que recordar que se necesita mucha experiencia, conocimiento y madurez, así como una habilidad para ponerse en el lugar de otro, para pensar creativamente cómo otra persona puede encontrar sentido en su vida. Sería seguro decir que a muchos de nosotros nos resulta difícil encontrar sentido en nuestras propias vidas, y la investigación ha demostrado de hecho que la voluntad de sentido es una preocupación importante en todo el mundo (Frankl, 1946/1992). Para darle sentido a este problema, Frankl ha sugerido que no debemos preguntarnos qué esperamos de la vida, sino que debemos entender que la vida espera algo de nosotros:

Un colega, un médico general anciano, se volvió hacia mí porque no pudo aceptar la pérdida de su esposa, que había fallecido dos años antes. Su matrimonio había sido muy feliz, y ahora estaba extremadamente deprimido. Le pregunté simplemente: “Dime qué habría pasado si hubieras muerto primero y tu esposa te hubiera sobrevivido?” “Eso hubiera sido terrible”, dijo. “¿Cómo habría sufrido mi esposa?” —Bueno, verás —le respondí— a tu esposa se le ha librado de eso, y fuiste tú quien la salvó, aunque claro que ahora debes pagar sobreviviendo y luto por ella”. En ese mismo momento se le había dado un sentido a su duelo, el significado de un sacrificio. (págs. xx; Frankl, 1946/1986)

Este último punto nos devuelve a la discusión de Frankl sobre cómo se puede encontrar sentido en la vida: creando una obra o haciendo una acción; experimentando algo o encontrándose con alguien, particularmente cuando se trata del amor; o eligiendo la actitud hacia el sufrimiento inevitable. Aquellos de nosotros que hemos perdido a alguien querido sabemos lo fácil que nos lleva a un sufrimiento profundo. Frankl ya había escrito la primera versión de El doctor y el alma cuando ingresó al campo de concentración de Theresienstadt, por lo que sus puntos de vista sobre cómo se debe elegir su actitud ante el sufrimiento inevitable fueron puestos a prueba que ningún protocolo de investigación podría esperar alcanzar. Sus observaciones forman la base de gran parte de la Búsqueda de Significado del Hombre. Tanto sus observaciones de los demás como sus propias reacciones en esta situación inimaginablemente horrible y trágica son bastante fascinantes:

... mientras tropezábamos por kilómetros, deslizándonos sobre manchas heladas, apoyándonos una y otra vez, arrastrándonos hacia arriba y hacia adelante, no se decía nada, pero los dos sabíamos: cada uno de estaba pensando en su esposa... mi mente se aferraba a la imagen de mi esposa... Real o no, su mirada era entonces más luminosa que el sol... Un pensamiento me paralizó: porque la primera vez en mi vida vi la verdad ya que es puesta en canción por tantos poetas, proclamada como la sabiduría final por tantos pensadores. La verdad - que el amor es la meta última y máxima a la que el hombre puede aspirar. Entonces comprendí el significado del mayor secreto que la poesía humana y el pensamiento y la creencia humanas tienen que impartir: La salvación del hombre es a través del amor y en el amor. (págs. 48-49; Frankl, 1946/1992)

... Una noche, cuando ya estábamos descansando en el piso de nuestra choza, muertos cansados, tazones de sopa en la mano, un compañero prisionero se apresuró a entrar y nos pidió que corriéramos a los terrenos de reunión y veamos la maravillosa puesta de sol. Parados afuera vimos nubes siniestras brillando en el oeste y todo el cielo vivo con nubes de formas y colores siempre cambiantes, desde el azul acero hasta el rojo sangre... Entonces, después de minutos de silencio conmovedor, un preso le dijo a otro: “¡Qué hermoso podría ser el mundo!” (página 51; Frankl, 1946/1992)

... Las experiencias de la vida en el campamento muestran que el hombre sí tiene una opción de acción. Había suficientes ejemplos, a menudo de naturaleza heroica, que demostraban que la apatía se podía superar, suprimir la irritabilidad. El hombre puede preservar un vestigio de libertad espiritual, de independencia de la mente, incluso en tan terribles condiciones de estrés psíquico y físico.

Nosotros que vivimos en campos de concentración podemos recordar a los hombres que caminaban por las chozas consolando a los demás, regalando su último trozo de pan. Pueden haber sido pocos en número, pero ofrecen pruebas suficientes de que todo se le puede quitar a un hombre pero una cosa: la última de las libertades humanas -elegir la actitud de uno en cualquier conjunto dado de circunstancias, elegir el propio camino. (págs. 74-75; Frankl, 1946/1992)

Pregunta de Discusión: Frankl consideró que el aspecto más importante de la supervivencia era la capacidad de encontrar sentido en la propia vida. ¿Has encontrado sentido en tu vida? ¿Hay metas que tienes que crees que podrían agregar sentido a tu vida? Conoces a alguien personalmente cuya vida parezca estar llena de sentido, y si es así, ¿cómo parece afectarles?

La logoterapia como técnica

Desafortunadamente, como señaló Frankl, no todos pueden lograr con éxito la voluntad de sentido. Aquellos que rápidamente declinaron hacia la muerte misma habían perdido la capacidad de tener fe en el futuro; no podían identificar ninguna meta que diera sentido a su futuro. Tales individuos existen en lo que Frankl llamó un vacío existencial. No tenemos instintos que nos digan lo que tenemos que hacer, cada vez menos tradiciones que nos digan lo que debemos hacer, y muchas veces ni siquiera sabemos lo que queremos hacer. Ahí radica la necesidad de la logoterapia. Como técnica, la logoterapia se basa principalmente en la intención paradójica y la desreflexión (Frankl, 1946/1986, 1946/1992). La intención paradójica se basa en una simple trampa en la que a menudo se encuentran individuos neuróticos. Cuando una persona piensa o se acerca a una situación que provoca un síntoma neurótico, como el miedo, la persona experimenta ansiedad anticipatoria. Esta ansiedad anticipatoria toma la forma del síntoma, lo que refuerza su ansiedad. Y así sucesivamente... Para ayudar a las personas a salir de este ciclo negativo, Frankl recomienda que se centren con atención en lo mismo que evoca sus síntomas, ¡incluso tratando de exhibir sus síntomas más severamente que nunca! Como resultado, el paciente es capaz de separarse de su propia neurosis, y eventualmente la neurosis pierde su potencia.

Similar a la ansiedad anticipatoria, las personas a menudo experimentan una inclinación compulsiva a observarse a sí mismas, lo que resulta en una hiperreflexión. Por ejemplo, las personas que sufren de insomnio se centran en sus esfuerzos por dormir, o las personas que no pueden disfrutar de una relación sexual a menudo se enfocan en sus respuestas físicas y sexuales. Debido a este intenso enfoque en dormir, o tener un orgasmo, estas mismas cosas son inalcanzables. En la desreflexión, a los pacientes se les enseña a no prestar atención a lo que desean. Una persona que no puede dormir podría leer en la cama, eventualmente se dormirá. Una persona que no puede disfrutar de la sexualidad íntima podría enfocarse en su pareja, y como resultado deben experimentar una satisfacción que no esperaba. En esencia, mientras que la intención paradójica enseña al paciente a ridiculizar sus síntomas, la desreflexión le enseña a ignorar sus síntomas (Frankl, 1946/1986).

Pregunta de Discusión: La logoterapia se basa en la intención paradójica y la desreflexión para romper la ansiedad anticipatoria que a menudo conduce al fracaso (y luego, a más ansiedad). ¿Hay situaciones en las que te encuentras ansioso o nervioso incluso antes de que comience la situación? ¿Qué pasos, si los hay, has dado para romper con ese patrón?

La búsqueda del significado definitivo

Kierkegaard creía que el hombre nunca podría estar verdaderamente en contacto con el Dios infinito y absoluto. De igual manera, Frankl habló de un súper significado para la vida, algo que va mucho más allá de la lógica. Cuando Frankl le dijo a su hija que el buen Señor le había curado el sarampión, su hija le recordó que el buen Señor le había dado el sarampión en primer lugar. Dado que los niños pueden no beneficiarse de los desafíos del sufrimiento como lo harían los adultos, e incluso a los adultos les resulta difícil encontrar sentido en situaciones verdaderamente horribles como los campos de concentración de la Alemania nazi o los gulags de la ex Unión Soviética, el sentido de la vida en el contexto mayor de las sociedades humanas es a menudo no es fácilmente evidente. Pero como dice Frankl:

Este significado último necesariamente excede y sobrepasa las capacidades intelectuales finitas del hombre; en la logoterapia, hablamos en este contexto de un super-significado. Lo que se exige al hombre no es, como enseñan algunos filósofos existenciales, soportar la falta de sentido de la vida, sino más bien soportar su incapacidad para captar su sentido incondicional en términos racionales. Logos es más profundo que la lógica. (pág. 122; Frankl, 1946/1992)

Al discutir el valor de la logoterapia, Frankl ofreció críticas a otros campos populares de la psicología y la psiquiatría. Su crítica más seria fue la de la naturaleza determinista del psicoanálisis. Frankl creía fervientemente en la libertad de un individuo para trascenderse a sí mismo y elegir sacar lo mejor de cualquier situación. Y tuvo mucha experiencia para respaldar su opinión: “... soy sobreviviente de cuatro campos -campos de concentración, es decir- y como tal también doy testimonio de la inesperada medida en que el hombre es capaz de desafiar y desafiar incluso las peores condiciones imaginables” (pág. 47; Frankl, 1978). Sin embargo, no rechazó por completo el determinismo. En cambio, atribuyó el determinismo a la dimensión psicológica, mientras que la libertad existe dentro de la dimensión noológica. Reconoció a Freud y Adler por enseñarnos a “desenmascarar al neurótico”. En cuanto al conductismo, Frankl reconoció que ayudó a “desmitificar” la neurosis, al señalar que no todos los problemas psicológicos se deben a fuerzas inconscientes desde la primera infancia, e incluyó a Pavlov, Watson y Skinner como grandes pioneros. Aún así, tanto el psicoanálisis como el conductismo ignoran la humanidad esencial del individuo.

A pesar de su énfasis en lo humano individual, Frankl no consideró que la logoterapia perteneciera dentro de la psicología humanista (o al menos no dentro de lo que llamó pseudo-humanismo; Frankl, 1978). Creía que la psicología humanista se enfocaba tanto en la humanidad de los individuos, que no apreciaban del todo la singularidad de cada persona. No basta con encontrarse con otra persona. Para poder moverse a nivel personal debe haber un elemento de amor (amor a otra persona, si no un amor más íntimo y personal como por un cónyuge o un hijo). Como veremos a continuación, Rollo May también consideró que el amor era de gran importancia para nuestras vidas. El énfasis que Frankl puso en el amor puede tener algo que ver con su profunda espiritualidad. Frankl creía en un inconsciente espiritual, separado del inconsciente instintivo descrito por Freud (Frankl, 1948/2000). Para que un individuo experimente una existencia auténtica, debe determinar si un fenómeno dado (pensamientos, sentimientos, impulsos, etc.) es instintivo o espiritual, y luego elegir libremente cómo comportarse o responder. Frankl volvió al concepto de Heidegger de Dasein, viviendo según el entendimiento de que uno está conectado al Ser. Aunque este concepto pueda parecer una reminiscencia del inconsciente colectivo de Jung, nada podría estar más lejos de la verdad:

... No se puede enfatizar con suficiente fuerza que no sólo el inconsciente no es ni divino ni omnisciente, sino que sobre todo la relación inconsciente del hombre con Dios es profundamente personal. El “Dios inconsciente” no debe confundirse con una fuerza impersonal que opera en el hombre. Este entendimiento fue el gran error del que cayó presa C. G. Jung. A Jung se le debe atribuir haber descubierto elementos claramente religiosos dentro del inconsciente. Sin embargo, perdió esta religiosidad inconsciente del hombre, al no poder ubicar al Dios inconsciente en la región personal y existencial. En cambio, lo asignó a la región de impulsiones e instintos, donde la religiosidad inconsciente ya no seguía siendo cuestión de elección y decisión. Según Jung, algo dentro de mí es religioso, pero no soy yo quien entonces es religioso; algo dentro de mí me lleva a Dios, pero no soy yo quien toma la decisión y asume la responsabilidad. (pág. 70; Frankl, 1948/2000)

Según Frankl, el más humano de todos los fenómenos humanos es la voluntad de sentido. La religión, o espiritualidad, busca un significado de voluntad de última generación. Una vez más, Frankl creía que el psicoanálisis freudiano y la psicología individual adleriana no habían podido acreditar suficientemente la cualidad autotrascendente de los individuos que viven vidas auténticas. Es en el estudio de las vidas auténticas donde la “psicología de la altura”, como la llamó Frankl, puede abordar las aspiraciones superiores de la psique humana. En otras palabras, más allá de buscar placer y/o poder, existe la búsqueda del sentido del hombre (Frankl, 1948/2000).

Pregunta de Discusión: Frankl era un hombre muy espiritual. Habló de súper significado y de una voluntad de ultimar significado. ¿Eres una persona espiritual y/o religiosa? En caso afirmativo, ¿ayuda tu fe a darle sentido a tu vida?