4.2: Cultura y Emoción

Última actualización
Guardar como PDF

Page ID: 145499

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

Por Jeanne Tsai

Universidad de Stanford

¿Cómo las ideas y prácticas culturales de las personas dan forma a sus emociones (y otros tipos de sentimientos)? En este módulo, discutiremos los hallazgos de estudios que comparan contextos de América del Norte (Estados Unidos, Canadá) y Asia Oriental (chino, japonés, coreano). Estos estudios revelan similitudes culturales y diferencias en diversos aspectos de la vida emocional. A lo largo de todo, destacaremos la importancia científica y práctica de estos hallazgos y concluiremos con recomendaciones para futuras investigaciones.

Objetivos de aprendizaje

Revisar la historia de los estudios transculturales de la emoción
Conozca los hallazgos empíricos recientes y las teorías de la cultura y la emoción
Entender por qué importan las diferencias culturales en las emociones
Explora las direcciones actuales y futuras en la investigación sobre cultura y emociones

Tómate un momento e imagina que estás viajando por un país en el que nunca antes habías estado. Todo —las vistas, los olores, los sonidos— parece extraño. La gente habla un idioma que no entiendes y usa ropa diferente a la tuya. Pero te saludan con una sonrisa y sientes que, a pesar de las diferencias que observas, en el fondo estas personas tienen los mismos sentimientos que tú. Pero, ¿es esto cierto? ¿Las personas de extremos opuestos del mundo realmente sienten las mismas emociones? Si bien la mayoría de los estudiosos coinciden en que los miembros de diferentes culturas pueden variar en los alimentos que comen, los idiomas que hablan y las fiestas que celebran, hay desacuerdo sobre la medida en que la cultura da forma a las emociones y sentimientos de las personas, incluyendo lo que sienten, lo que expresan y lo que hacen durante un evento emocional. Comprender cómo la cultura da forma a la vida emocional de las personas y qué impacto tiene la emoción en la salud psicológica y el bienestar en diferentes culturas no solo avanzará en el estudio del comportamiento humano sino que también beneficiará a las sociedades multiculturales. A través de una variedad de entornos, académicos, comerciales, médicos, personas de todo el mundo están entrando en más contacto con personas de culturas extranjeras. Para comunicarnos y funcionar eficazmente en tales situaciones, debemos entender las formas en que las ideas y prácticas culturales dan forma a nuestras emociones.

Antecedentes Históricos

En las décadas de 1950 y 1960, los científicos sociales tendían a caer en cualquiera de los dos campos. El campo universalista afirmó que, a pesar de las diferencias culturales en costumbres y tradiciones, a un nivel fundamental todos los humanos sienten de manera similar. Estos universalistas creían que las emociones evolucionaban como respuesta a los entornos de nuestros antepasados primordiales, por lo que son las mismas en todas las culturas. De hecho, las personas suelen describir sus emociones como “automáticas”, “naturales”, “fisiológicas” e “instintivas”, apoyando la visión de que las emociones son cableadas y universales.

Un modelo de un neandertal — Los universalistas señalan a nuestros antepasados prehistóricos como fuente de emociones que todos los humanos comparten. [Imagen: Stefan Sheer, https://goo.gl/x56mw9, CC BY-SA 3.0, goo.gl/TCIQlm]

El campo constructivista social, sin embargo, afirmó que a pesar de una herencia evolutiva común, diferentes grupos de humanos evolucionaron para adaptarse a sus entornos distintivos. Y debido a que los entornos humanos varían tan ampliamente, las emociones de las personas también son culturalmente variables. Por ejemplo, Lutz (1988) argumentó que muchos puntos de vista occidentales de la emoción asumen que las emociones son “eventos singulares situados dentro de los individuos”. Sin embargo, la gente de Ifaluk (una pequeña isla cercana a Micronesia) ve las emociones como “intercambios entre individuos” (p. 212). Los constructivistas sociales sostuvieron que debido a que las ideas y prácticas culturales lo abarcan todo, las personas a menudo desconocen cómo sus sentimientos son moldeados por su cultura. Por lo tanto, las emociones pueden sentirse automáticas, naturales, fisiológicas e instintivas y, sin embargo, seguir siendo primordialmente conformadas culturalmente.

En la década de 1970, Paul Ekman realizó uno de los primeros estudios científicos para abordar el debate universalista-constructivista social. Él y Wallace Friesen idearon un sistema para medir la actividad muscular facial de las personas, llamado Sistema de Codificación de Acción Facial (FACS; Ekman & Friesen, 1978). Utilizando FACS, Ekman y Friesen analizaron las expresiones faciales de las personas e identificaron configuraciones específicas de músculos faciales asociadas con emociones específicas, como la felicidad, la ira, la tristeza, el miedo, el asco. Ekman y Friesen luego tomaron fotos de personas posando con estas diferentes expresiones (Figura 1). Con la ayuda de colegas de diferentes universidades del mundo, Ekman y Friesen mostraron estas imágenes a miembros de culturas muy diferentes, les dieron una lista de palabras de emoción (traducidas a los idiomas relevantes), y les pidieron que coincidieran las expresiones faciales en las fotos con sus correspondientes palabras de emoción en la lista (Ekman & Friesen, 1971; Ekman et al., 1987).

A través de culturas, los participantes “reconocieron” las expresiones faciales emocionales, haciendo coincidir cada imagen con su palabra de emoción “correcta” en niveles mayores que el azar. Esto llevó a Ekman y a sus colegas a concluir que existen expresiones faciales emocionales universalmente reconocidas. Al mismo tiempo, sin embargo, encontraron considerable variabilidad entre cultivos en las tasas de reconocimiento. Por ejemplo, mientras que 95% de los participantes estadounidenses asociaron una sonrisa con “felicidad”, solo 69% de los participantes de Sumatra lo hicieron. De manera similar, 86% de los participantes estadounidenses asociaron las arrugas de la nariz con “disgusto”, pero solo el 60% de los japoneses lo hicieron (Ekman et al., 1987). Ekman y sus colegas interpretaron esta variación como una demostración de diferencias culturales en las “reglas de exhibición”, o reglas sobre lo que las emociones son apropiadas para mostrar en una situación determinada (Ekman, 1972). En efecto, desde este trabajo inicial, Matsumoto y sus colegas han demostrado diferencias culturales generalizadas en las reglas de exhibición (Safdar et al., 2009). Un ejemplo destacado de tales diferencias es morderse la lengua. En la India, esto señala vergüenza; sin embargo, en Estados Unidos esta expresión no tiene tal significado (Haidt & Keltner, 1999).

Figura 4.8.1: Expresiones faciales asociadas a felicidad, tristeza, disgusto e ira basadas en el Sistema de Codificación de Acción Facial. [Imagen: Paul Eckman, usada con permiso]

Estos hallazgos sugieren similitudes culturales y diferencias en el reconocimiento de las expresiones faciales emocionales (aunque ver Russell, 1994, para la crítica de este trabajo). Curiosamente, desde mediados de la década de 2000, la creciente investigación ha demostrado diferencias culturales no solo en las reglas de exhibición, sino también en el grado en que las personas se enfocan en el rostro (versus otros aspectos del contexto social; Masuda, Ellsworth, Mesquita, Leu, Tanida, & Van de Veerdonk, 2008), y en diferentes rasgos de la cara (Yuki, Maddux, & Matsuda, 2007) al percibir las emociones de los demás. Por ejemplo, la gente de Estados Unidos tiende a enfocarse en la boca al interpretar las emociones de los demás, mientras que la gente de Japón tiende a enfocarse en los ojos.

Pero, ¿cómo da forma la cultura a otros aspectos de la vida emocional, como cómo las personas responden emocionalmente a diferentes situaciones, cómo quieren sentirse en general y qué las hace felices? Hoy en día, la mayoría de los estudiosos coinciden en que las emociones y otros estados relacionados son multifacéticos, y que existen similitudes y diferencias culturales para cada faceta. Así, en lugar de clasificar las emociones como universales o socialmente construidas, los estudiosos ahora están tratando de identificar las similitudes y diferencias específicas de la vida emocional entre culturas. Estos esfuerzos están dando nuevos conocimientos sobre los efectos de la cultura en la emoción.

Teoría actual y de investigación

Dada la amplia gama de culturas y facetas de la emoción en el mundo, para el resto del módulo limitaremos nuestro alcance a los dos contextos culturales que han recibido la mayor atención empírica por parte de los científicos sociales: América del Norte (Estados Unidos, Canadá) y Asia Oriental (China, Japón y Corea). Los científicos sociales se han centrado en los contextos de América del Norte y Asia Oriental porque difieren en formas obvias, incluyendo sus ubicaciones geográficas, historias, idiomas y religiones. Además, desde la década de 1980 estudios a gran escala han revelado que los contextos de América del Norte y del Este de Asia difieren en sus valores y actitudes generales, como la priorización de las necesidades personales vs. grupales (individualismo vs. colectivismo; Hofstede, 2001). Mientras que los contextos norteamericanos alientan a los miembros a priorizar las necesidades personales sobre las grupales (para ser “individualistas”), los contextos de Asia oriental alientan a los miembros a priorizar el grupo sobre las necesidades personales (ser “colectivistas”).

Modelos culturales del yo en contextos de América del Norte y Asia Oriental

En un artículo histórico, los psicólogos culturales Markus y Kitayama (1991) propusieron que las diferencias observadas anteriormente en el individualismo y el colectivismo se tradujeron en diferentes modelos del yo, o el concepto personal de quien es como persona. Específicamente, los investigadores argumentaron que en contextos norteamericanos, el modelo dominante del yo es uno independiente, en el que ser persona significa ser distinto de los demás y comportarse en consecuencia a través de situaciones. En contextos de Asia Oriental, sin embargo, el modelo dominante del yo es interdependiente, en el que ser persona significa estar fundamentalmente conectado con los demás y ser receptivo a las demandas situacionales. Por ejemplo, en un estudio clásico (Cousins, 1989), a los estudiantes estadounidenses y japoneses se les administró la Prueba Veinte Declaraciones, en la que se les pidió que completaran el tallo de la oración, “Yo soy ______”, veinte veces. Los participantes estadounidenses tenían más probabilidades que los japoneses de completar el tallo con atributos psicológicos (por ejemplo, amable, alegre); los participantes japoneses, por otro lado, tenían más probabilidades de completar el tallo con referencias a roles y responsabilidades sociales (por ejemplo, una hija, un estudiante) (Cousins, 1989). Estos diferentes modelos del yo dan como resultado diferentes principios para interactuar con los demás. Un modelo independiente de sí mismo enseña a las personas a expresarse y tratar de influir en los demás (es decir, cambiar sus entornos para que sean consistentes con sus propias creencias y deseos). En contraste, un modelo interdependiente de sí mismo enseña a las personas a suprimir sus propias creencias y deseos y a adaptarse a las de los demás (es decir, encajar con su entorno) (Heine, Lehman, Markus, & Kitayama, 1999; Morling, Kitayama, & Miyamoto, 2002; Weisz, Rothbaum, & Blackburn, 1984). Markus y Kitayama (1991) argumentan que estos diferentes modelos de yo tienen implicaciones significativas para cómo se sienten las personas en contextos occidentales y orientales de Asia.

Similitudes culturales y diferencias en la emoción: comparaciones de contextos de América del Norte y Asia Oriental

Un considerable cuerpo de investigaciones empíricas sugiere que estos diferentes modelos de auto dan forma a diversos aspectos de la dinámica emocional. A continuación discutiremos varias formas en que la cultura da forma a la emoción, comenzando por la respuesta emocional

Las respuestas fisiológicas de las personas a eventos emocionales son similares entre culturas, pero la cultura influye en el comportamiento expresivo facial de las personas

Un hombre europeo-americano muestra una cálida sonrisa. — Aunque los participantes del estudio de diferentes orígenes culturales reportaron emociones similares y niveles de intensidad al recordar episodios importantes en sus vidas, hubo diferencias significativas en las expresiones faciales en respuesta a esas emociones. [Imagen: Andrew Sweeney, https://goo.gl/Npc7Wm, CC BY-NC-SA 4.0, goo.gl/H2qaa8]

¿Cómo influye la cultura en las respuestas de las personas a los eventos emocionales? Los estudios de respuesta emocional tienden a centrarse en tres componentes: fisiología (por ejemplo, qué tan rápido late el corazón), experiencia subjetiva (por ejemplo, sentirse intensamente feliz o triste) y comportamiento expresivo facial (por ejemplo, sonreír o fruncir el ceño). Aunque solo unos pocos estudios han medido simultáneamente estos diferentes aspectos de la respuesta emocional, aquellos que sí tienden a observar más similitudes que diferencias en las respuestas fisiológicas entre culturas. Es decir, independientemente de la cultura, las personas tienden a responder de manera similar en términos de expresión fisiológica (o corporal). Por ejemplo, en un estudio, se pidió a los participantes europeos americanos y hmong (pronunciado “muhng”) estadounidenses que reviviran varios episodios emocionales en sus vidas (por ejemplo, cuando perdieron algo o alguien a quien amaban; cuando algo bueno sucedió) (Tsai, Chentsova-Dutton, Freire-Bebeau, & Przymus, 2002). A nivel de excitación fisiológica (p. ej., frecuencia cardíaca), no hubo diferencias en la forma en que respondieron los participantes. Sin embargo, su comportamiento expresivo facial contó una historia diferente. Al revivir eventos que provocaron felicidad, orgullo y amor, los estadounidenses de Europa sonreían con más frecuencia y más intensidad que sus contrapartes Hmong, aunque todos los participantes informaron sentirse felices, orgullosos y enamorados en niveles similares de intensidad. Y patrones similares han surgido en estudios que comparan a los estadounidenses europeos con los chinoamericanos durante diferentes tareas provocadoras de emociones (Tsai et al., 2002; Tsai, Levenson, & McCoy, 2006; Tsai, Levenson, & Carstensen, 2000). Así, si bien los aspectos fisiológicos de las respuestas emocionales parecen ser similares entre culturas, las expresiones faciales que las acompañan son más distintivas culturalmente.

Nuevamente, estas diferencias en las expresiones faciales durante eventos emocionales positivos son consistentes con hallazgos de estudios transculturales de reglas de exhibición, y provienen de los modelos de autodescripción discutidos anteriormente: En contextos norteamericanos que promueven un yo independiente, los individuos tienden a expresar sus emociones para influir en los demás. Por el contrario, en contextos de Asia Oriental que promueven un yo interdependiente, los individuos tienden a controlar y reprimir sus emociones para adaptarse a los demás.

Las personas reprimen sus emociones entre culturas, pero la cultura influye en las consecuencias de la supresión para el bienestar psicológico

Si el ideal cultural en contextos norteamericanos es expresarse, entonces suprimir las emociones (no mostrar cómo se siente) debería tener consecuencias negativas. Esta es la suposición que subyace a los modelos hidráulicos de la emoción: la idea de que la supresión emocional y la represión perjudican el funcionamiento psicológico (Freud, 1910). De hecho, investigaciones empíricas significativas muestran que la supresión de las emociones puede tener consecuencias negativas para el bienestar psicológico en contextos norteamericanos (Gross, 1998). Sin embargo, Soto y sus colegas (2011) encuentran que la relación entre la supresión y el bienestar psicológico varía según la cultura. Es cierto que con los estadounidenses de Europa, la supresión emocional se asocia con mayores niveles de depresión y menores niveles de satisfacción con la vida. (Recuerde, en estas sociedades individualistas, la expresión de la emoción es un aspecto fundamental de las interacciones positivas con los demás). Por otro lado, ya que para los chinos de Hong Kong se necesita la supresión emocional para adaptarse a los demás (en esta comunidad interdependiente, suprimir las emociones es cómo interactuar apropiadamente con los demás), simplemente es una parte de la vida normal y por lo tanto no se asocia con la depresión o la satisfacción con la vida.

Estos hallazgos son consistentes con investigaciones que sugieren que los factores relacionados con la depresión clínica varían entre los estadounidenses de Europa y los estadounidenses de origen asiático. Los estadounidenses europeos diagnosticados con depresión muestran respuestas emocionales amortiguadas o silenciadas (Bylsma, Morris, & Rottenberg, 2008). Por ejemplo, cuando se muestran tristes o divertidos clips de película, los europeos deprimidos responden con menos intensidad que sus contrapartes no deprimidos.Sin embargo, otros estudios han demostrado que los estadounidenses de Asia Oriental deprimidos (es decir, personas de ascendencia de Asia Oriental que viven en Estados Unidos) demuestran similares o aumentaron las respuestas emocionales en comparación con sus contrapartes no deprimidas (Chentsova-Dutton et al., 2007; Chentsova-Dutton, Tsai, & Gotlib, 2010). En otras palabras, los estadounidenses de Europa deprimidos muestran expresiones emocionales reducidas, pero los estadounidenses de Asia Oriental deprimidos no lo hacen —y, de hecho, pueden expresar más emoción. Así, las respuestas silenciadas (que se asemejan a la supresión) se asocian con la depresión en contextos europeo-americanos, pero no en contextos de Asia Oriental.

La gente se siente bien durante eventos positivos, pero la cultura influye en si las personas se sienten mal durante eventos positivos

Una mujer del este de Asia vestida con una gorra y un vestido de graduación lleva una expresión neutra o tenaz. — Alguien de una cultura colectivista tiene más probabilidades de pensar en cómo sus propios logros podrían impactar a los demás. Un logro por lo demás positivo para una persona podría hacer que otra sintiera algo negativo, con emociones mixtas como resultado. [Imagen: lian xiaoxiao, https://goo.gl/js5jDw, CC BY-SA 2.0, goo.gl/JSSRCO]

¿Qué pasa con las experiencias emocionales subjetivas de las personas? ¿Las personas de todas las culturas sienten las mismas emociones en situaciones similares, a pesar de cómo las muestran? Estudios recientes indican que la cultura afecta si es probable que las personas se sientan mal durante los eventos buenos. En contextos norteamericanos, la gente rara vez se siente mal después de buenas experiencias. Sin embargo, varios equipos de investigación han observado que, en comparación con las personas en contextos norteamericanos, las personas en contextos de Asia Oriental tienen más probabilidades de sentirse mal y bien (emociones “mixtas”) durante eventos positivos (por ejemplo, sentirse preocupadas después de ganar una competencia importante; Miyamoto, Uchida, & Ellsworth, 2010). Esto puede deberse a que, en comparación con los norteamericanos, los asiáticos orientales se involucran en un pensamiento más dialéctico (es decir, son más tolerantes con la contradicción y el cambio). Por lo tanto, aceptan que los sentimientos positivos y negativos pueden ocurrir simultáneamente. Además, mientras que los norteamericanos valoran maximizar los estados positivos y minimizar los negativos, los asiáticos orientales valoran un mayor equilibrio entre los dos (Sims, Tsai, Wang, Fung, & Zhang, 2013). Para entender mejor esto, piensa en cómo te sentirías después de obtener la máxima puntuación en una prueba que se califica en una curva. En contextos norteamericanos, dicho éxito se considera un logro individual y digno de celebrarlo. Pero ¿qué pasa con los demás alumnos que ahora recibirán una calificación inferior porque “levantaste la curva” con tu buena nota? En contextos de Asia Oriental, no solo los estudiantes serían más reflexivos del éxito general del grupo, sino que también se sentirían más cómodos reconociendo tanto lo positivo (su propio éxito en la prueba) como lo negativo (las calificaciones más bajas de sus compañeros de clase).

Nuevamente, estas diferencias pueden vincularse a diferencias culturales en los modelos del yo. Un modelo interdependiente anima a las personas a pensar en cómo sus logros podrían afectar a otros (por ejemplo, hacer que otros se sientan mal o celosos). Por lo tanto, la conciencia de las emociones negativas durante los eventos positivos puede desalentar a las personas a expresar su emoción y destacarse (como en contextos de Asia Oriental). Tal supresión emocional ayuda a los individuos a sentirse sincronizados con quienes los rodean. Un modelo independiente, sin embargo, anima a las personas a expresarse y destacarse, por lo que cuando sucede algo bueno, no tienen razón para sentirse mal.

Hasta el momento, hemos revisado investigaciones que demuestran similitudes culturales en las respuestas fisiológicas y en la capacidad de suprimir las emociones. También hemos discutido las diferencias culturales en el comportamiento expresivo facial y la probabilidad de experimentar sentimientos negativos durante eventos positivos. A continuación, exploraremos cómo la cultura da forma a los estados ideales o deseados de las personas.

La gente quiere sentirse bien entre culturas, pero la cultura influye en los buenos estados específicos que la gente quiere sentir (su “afecto ideal”)

Todos acogen sentimientos positivos, pero las culturas varían en los tipos específicos de estados afectivos positivos (ver Figura 4.8.2) a favor de su gente. Un estado afectivo es esencialmente el tipo de excitación emocional que uno siente junto con su intensidad, que puede variar de agradable a desagradable (por ejemplo, feliz a triste), con excitación alta a baja (por ejemplo, energética a pasiva). Aunque personas de todas las culturas experimentan esta gama de estados afectivos, pueden variar en sus preferencias para cada una. Por ejemplo, las personas en contextos norteamericanos se inclinan por sentirse emocionados, entusiastas, enérgicos y otros estados de “alta excitación positiva”. Sin embargo, las personas en contextos de Asia Oriental generalmente prefieren sentirse tranquilos, pacíficos y otros estados de “baja excitación positiva” (Tsai, Knutson y Fung, 2006). Estas diferencias culturales se han observado en niños pequeños entre 3 y 5 años, estudiantes universitarios y adultos entre los 60 y 80 años (Tsai, Louie, Chen, & Uchida, 2007; Tsai, Sims, Thomas, & Fung, 2013), y se reflejan en productos culturales ampliamente distribuidos. Por ejemplo, donde quiera que mires en contextos estadounidenses —revistas para mujeres, libros de cuentos infantiles, sitios web de empresas e incluso perfiles de Facebook (Figura 3 )— encontrarás más sonrisas abiertas, emocionadas y menos sonrisas cerradas y tranquilas en comparación con los contextos chinos (Chim, Moon, Ang, Tsai, 2013; Tsai, 2007; Tsai, Louie, et al., 2007).

El Mapa Bidimensional de Estados Afectivos se representa como un círculo con ocho puntos, cada uno correspondiente a un estado afectivo, dispuestos equitativamente alrededor del exterior. Cuatro de los estados, Alta excitación o HA, Agradable o P, Baja excitación o LA, y Desagradable o N están dispuestos 90 grados de distancia alrededor del círculo. Entre cada uno de estos puntos se encuentra un estado afectivo que es una mezcla de los estados de cada lado. Estos cuatro estados son HAP (entre excitación alta y agradable), LAP (entre excitación baja y agradable), LAN (entre excitación baja y desagradable), y HAN (entre excitación alta y desagradable). — Figura 4.8.2: Adaptado de Feldman, Barrett y Russell (1999); Larsen y Diener ((1992); Russell (1991); Thayer (1989); Watson y Tellegen (1985)

Nuevamente, estas diferencias en el afecto ideal (es decir, los estados emocionales que las personas creen que son los mejores) corresponden a los modelos independientes e interdependientes descritos anteriormente: Los seres independientes quieren influir en los demás, lo que requiere acción (hacer algo), y la acción implica alta estados de excitación. Por el contrario, los seres interdependientes quieren adaptarse a los demás, lo que requiere suspender la acción y atender a los demás, los cuales involucran estados de baja excitación. Por lo tanto, cuanto más quieren influir los individuos y las culturas en los demás (como en contextos norteamericanos), más valoran la emoción, el entusiasmo y otros estados positivos de alta excitación. Y, cuanto más quieren adaptarse los individuos y las culturas a los demás (como en contextos de Asia Oriental), más valoran la calma, la paz y otros estados positivos de baja excitación (Tsai, Miao, Seppala, Fung, & Yeung, 2007).

Dos perfiles de Facebook. Danni es una mujer china de Hong Kong. Su foto de perfil la muestra de pie plácidamente en un campo cubierto de nieve con el toque de una sonrisa en su rostro. En contraste, es el perfil de Facebook de Christian. Es un hombre europeo-americano. Su foto de perfil lo muestra vestido sólo con pantalones cortos y sandalias mientras salta a un lago. Christian está gritando y agitando los brazos mientras salta. — Figura 4.8.3: Muestra de páginas de Facebook chino de Hong Kong (izquierda) y europeas americanas (derecha).

Debido a que el afecto ideal de uno funciona como una guía para el comportamiento y una forma de evaluar los estados emocionales, las diferencias culturales en el afecto ideal pueden resultar en diferentes vidas emocionales. Por ejemplo, varios estudios han demostrado que las personas realizan actividades (por ejemplo, pasatiempos recreativos, estilos musicales) consistentes con su afecto ideal cultural. Es decir, las personas de contextos norteamericanos (que valoran los estados afectivos de alta excitación) tienden a preferir actividades emocionantes como el paracaidismo, mientras que las personas de contextos del este asiático (que valoran los estados afectivos de baja excitación) prefieren actividades tranquilas como descansar en la playa (Tsai, 2007). Además, las personas basan sus concepciones de bienestar y felicidad en su afecto ideal. Por lo tanto, los estadounidenses de Europa tienen más probabilidades de definir el bienestar en términos de emoción, mientras que los chinos de Hong Kong tienen más probabilidades de definir el bienestar en términos de calma. En efecto, entre los europeos americanos, cuanto menos personas experimenten estados positivos de alta excitación, más deprimidos están. Pero, entre los chinos de Hong Kong, ¡lo adivinaste! —menos personas experimentan estados positivos de baja excitación, más deprimidos están (Tsai, Knutson, & Fung, 2006).

Las personas basan su felicidad en factores similares entre culturas, pero la cultura influye en el peso que se le da a cada factor

Un hombre europeo-americano celebra mientras sostiene un trofeo que ha ganado por ganar una carrera. — Las investigaciones han demostrado que la autoestima está más correlacionada con la satisfacción con la vida en las culturas individualistas que en las culturas colectivistas. [Imagen: Erik, https://goo.gl/N8zccv, CC BY-NC-SA 2.0, goo.gl/toc0zf]

¿Qué factores hacen que las personas sean felices o satisfechas con sus vidas? Hemos visto que las discrepancias entre cómo se sienten realmente las personas (afecto real) y cómo quieren sentirse (afecto ideal) —así como la supresión de su afecto ideal por parte de las personas— están asociadas con la depresión. Pero la felicidad también se basa en otros factores. Por ejemplo, Kwan, Bond, & Singelis (1997) encontraron que mientras que los sujetos europeos americanos y chinos de Hong Kong basaban la satisfacción con la vida en cómo se sentían consigo mismos (autoestima) y sus relaciones (armonía de relación), su ponderación de cada factor era diferente. Es decir, los estadounidenses de Europa basaron su satisfacción con la vida principalmente en la autoestima, mientras que los chinos de Hong Kong basaron su satisfacción vital por igual en la autoestima y la armonía Consistente con estos hallazgos, Oishi y colegas (1999) encontraron en un estudio de 39 naciones que la autoestima estaba más fuertemente correlacionada con la satisfacción con la vida en naciones más individualistas en comparación con las más colectivistas. Los investigadores también encontraron que en las culturas individualistas las personas calificaron la satisfacción con la vida en función de sus emociones más que en las definiciones sociales (o normas). Es decir, en lugar de utilizar las normas sociales como pauta para lo que constituye una vida ideal, las personas de culturas individualistas tienden a evaluar su satisfacción de acuerdo a cómo se sienten emocionalmente. En las culturas colectivistas, sin embargo, la satisfacción con la vida de las personas tiende a basarse en un equilibrio entre sus emociones y normas (Suh, Diener, Oishi, & Triandis, 1998). De manera similar, otros investigadores han encontrado recientemente que las personas en contextos norteamericanos tienen más probabilidades de sentirse negativas cuando tienen mala salud mental y física, mientras que las personas en contextos japoneses no tienen esta asociación (Curhan et al., 2013).

Nuevamente, estos hallazgos son consistentes con las diferencias culturales en los modelos del yo. En los contextos norteamericanos, independientes, los sentimientos sobre el yo importan más, mientras que en los contextos interdependientes del este de Asia, los sentimientos hacia los demás importan tanto como o incluso más que los sentimientos sobre el yo.

¿Por qué importan las similitudes culturales y las diferencias en las emociones?

Comprender las similitudes culturales y las diferencias en las emociones es obviamente crítico para comprender las emociones en general, y la flexibilidad de los procesos emocionales más específicamente. Dado el papel central que juegan las emociones en nuestra interacción, comprender las similitudes y diferencias culturales es especialmente crítico para prevenir las malas comunicaciones potencialmente dañinas. Aunque los malentendidos no son intencionales, pueden tener consecuencias negativas, como hemos visto históricamente para las minorías étnicas en muchas culturas. Por ejemplo, en una variedad de entornos norteamericanos, los asiático-americanos a menudo se caracterizan por ser demasiado “tranquilos” y “reservados”, y estos estados de baja excitación a menudo se malinterpretan como expresiones de descompromiso o aburrimiento, en lugar de expresiones del ideal de calma. En consecuencia, los asiático-americanos pueden ser percibidos como “fríos”, “estoicos” y “hostiles”, fomentando los estereotipos de los asiático-americanos como “extranjeros perpetuos” (Cheryan y Monin, 2005). De hecho, esta puede ser una de las razones por las que a menudo se pasa por alto a los estadounidenses de origen asiático para ocupar los primeros puestos de liderazgo

Además de evitar las incomunicaciones culturales, reconocer las similitudes culturales y las diferencias en las emociones puede proporcionar información sobre otros caminos hacia la salud y el bienestar psicológicos. Por ejemplo, los hallazgos de una serie reciente de estudios sugieren que los estados tranquilos son más fáciles de provocar que los estados excitados, sugiriendo que una forma de aumentar la felicidad en culturas que valoran la emoción puede ser aumentar el valor que se le da a los estados tranquilos (Chim, Tsai, Hogan, & Fung, 2013).

Direcciones Actuales En La Investigación De Cultura Y Emoción

¿Qué pasa con otras culturas?

En esta breve revisión, nos hemos centrado principalmente en las comparaciones entre contextos de América del Norte y Asia Oriental porque la mayor parte de la investigación en psicología cultural se ha centrado en estas comparaciones. Sin embargo, obviamente hay multitud de otros contextos culturales en los que probablemente existan diferencias emocionales. Por ejemplo, aunque los contextos occidentales son similares en muchos sentidos, los contextos occidentales específicos (por ejemplo, americano vs. alemán) también difieren entre sí en formas sustantivas relacionadas con la emoción (Koopmann-Holm & Matsumoto, 2011). Por lo tanto, se necesitan investigaciones futuras que examinen otros contextos culturales. Dichos estudios también pueden revelar dimensiones o modelos adicionales, no investigados, que tienen amplias implicaciones para la emoción. Además, debido a que cada vez más personas se están criando dentro de múltiples contextos culturales (por ejemplo, para muchos chino-americanos, una cultura inmigrante china en casa y la cultura estadounidense convencional en la escuela), se necesita más investigación para examinar cómo las personas negocian e integran estas diferentes culturas en sus vidas emocionales (para ejemplos, ver De Leersnyder, Mesquita, & Kim, 2011; Perunovic, Heller, & Rafaeli, 2007).

¿Cómo se transmiten las diferencias culturales en las creencias sobre las emociones?

Portada de un libro infantil japonés — Los libros de cuentos infantiles ofrecen una manera interesante y efectiva de estudiar cómo las influencias tempranas pueden afectar el afecto ideal de una persona. [Imagen: Biblioteca Escolar Vernon Barford, https://goo.gl/fghcae, CC BY-NC-SA 2.0, goo.gl/TOC0zF]

Según Kroeber y Kluckhohn (1952), las ideas culturales se ven reflejadas y reforzadas por prácticas, instituciones y productos. Como ejemplo de este fenómeno, e ilustrando el punto con respecto a las diferencias culturales en el efecto ideal, los libros de cuentos infantiles más vendidos en Estados Unidos a menudo contienen contenido más emocionante y menos tranquilo (sonrisas y actividades) que los libros de cuentos infantiles más vendidos en Taiwán (Tsai, Louie, et al., 2007 ). Para investigar esto más a fondo, los investigadores asignaron aleatoriamente a preescolares europeos americanos, asiático-americanos y chinos taiwaneses para que los leyeran ya sea historias con contenido emocionante o historias con contenido tranquilo. En todas estas culturas, los niños que fueron leídos historias con contenido emocionante fueron más propensos a valorar los estados excitados, mientras que aquellos que fueron leídos historias con contenido tranquilo tenían más probabilidades de valorar los estados tranquilos. Como prueba, después de escuchar las historias, a los niños se les mostró una lista de juguetes y se les pidió que seleccionaran sus favoritos. Los que escucharon las historias emocionantes querían tocar con juguetes más excitantes (como un tambor que late fuerte y rápido), mientras que los que escuchaban las historias tranquilas querían tocar con juguetes menos excitantes (como un tambor que late tranquilo y lento). Estos hallazgos sugieren que independientemente del origen étnico, la exposición directa al contenido del libro de cuentos altera el afecto ideal de los niños. Se necesitan más estudios para evaluar si un proceso similar ocurre cuando niños y adultos están expuestos crónicamente a diversos tipos de productos culturales. Además, los estudios futuros deben examinar otras formas en que se transmiten las ideas culturales con respecto a la emoción (por ejemplo, a través de interacciones con padres y maestros).

¿Podrían estas diferencias culturales deberse al temperamento?

Una explicación alternativa de las diferencias culturales en la emoción es que se deben a factores temperamentales, es decir, predisposiciones biológicas para responder de ciertas maneras. (¿Podrían los estadounidenses europeos ser más emocionales que los asiáticos orientales debido a la genética?) En efecto, la mayoría de los modelos de emoción reconocen que tanto la cultura como el temperamento juegan un papel en la vida emocional, sin embargo, pocos o ningún modelo indica cómo. Sin embargo, la mayoría de los investigadores creen que a pesar de las diferencias genéticas en las poblaciones fundadoras (es decir, los migrantes de una población que se va para crear sus propias sociedades), la cultura tiene un mayor impacto en las emociones. Por ejemplo, un marco teórico, Affect Valuation Theory, propone que los factores culturales dan forma a cómo las personas quieren sentirse (“afecto ideal”) más que cómo se sienten realmente (“afecto real”); a la inversa, los factores temperamentales influyen en cómo se sienten las personas realmente más que en cómo quieren sentirse (Tsai, 2007) (ver Figura 4.8.4).

Para probar esta hipótesis, los participantes europeos americanos, asiático-americanos y chinos de Hong Kong completaron medidas de temperamento (es decir, disposiciones estables, como neuroticismo o extraversión), afecto real (es decir, cómo se siente realmente la gente en situaciones dadas), afecto ideal (es decir, cómo a la gente le gustaría sentirse en determinadas situaciones), y valores culturales influyentes (es decir, creencias personales transmitidas a través de la cultura). Cuando los investigadores analizaron las respuestas de los participantes, encontraron que las diferencias en el afecto ideal entre culturas se asociaban más con factores culturales que con factores temperamentales (Tsai, Knutson, & Fung, 2006). Sin embargo, cuando los investigadores examinaron el afecto real, encontraron que esto se revertía: el afecto real se asoció más fuertemente con factores temperamentales que con factores culturales. Sin embargo, no todos los estudios descritos anteriormente han descartado una explicación temperamental y se necesitan más estudios para descartar la posibilidad de que las diferencias de grupo observadas se deban a factores genéticos en lugar de, o además de, factores culturales. Además, los estudios futuros deberían examinar si los vínculos entre el temperamento y las emociones pueden variar entre culturas, y cómo los factores culturales y temperamentales trabajan juntos para dar forma a la emoción.

Diagrama de la Teoría de Valoración del Afecto que indica que los factores culturales tienen una mayor influencia en el afecto ideal de una persona y los factores temperamentales tienen una mayor influencia en el afecto real de una persona. — Figura 4.8.4: Teoría de valoración del efecto. Las líneas más gruesas indican relaciones predichas más fuertes.

Resumen

Con base en estudios que comparan contextos de América del Norte y Asia Oriental, hay evidencia clara de similitudes culturales y diferencias en las emociones, y la mayoría de las diferencias se pueden rastrear a diferentes modelos culturales del yo.

Considera tu propio concepto de yo por un momento. ¿Qué tipo de pasatiempos prefieres, actividades que te emocionen o que te calmen? ¿Por qué tipo de sentimientos te esfuerzas? ¿Cuál es tu afecto ideal? Debido a que las emociones nos parecen y se sienten tan instintivas, es difícil imaginar que la forma en que las experimentamos y las que deseamos sean otra cosa que no sea biológicamente programadas en nosotros. Sin embargo, como ha demostrado la investigación actual (y como las futuras investigaciones continuarán explorando), hay innumerables formas en las que la cultura, tanto consciente como inconscientemente, da forma a la vida emocional de las personas.

Recursos Externos

Entrevista en audio: Las preguntas realmente grandes “¿Qué son las emociones?” Entrevista con Paul Ekman, Martha Nussbaum, Dominique Moisi y William Reddy: http://www.trbq.org/index.php?option...d=16&Itemid=43
Libro: Ed Diener y Robert Biswas-Diener: Felicidad: Desbloqueando los misterios de la riqueza psicológica
Libro: Eric Weiner: La Geografía de la Felicidad
Libro: Eva Hoffmann: Perdido en la traducción: La vida en un nuevo idioma
Libro: Hazel Markus: Choque: 8 conflictos culturales que nos hacen quienes somos
Video: Psicología Social Alive: psicología.stanford.edu/~tsai... psychalive.wmv
Video: Las preguntas realmente grandes “Cultura y emoción”, Dra. Jeanne Tsai
Video: La descripción de Tsai sobre las diferencias culturales en la emoción
Web: Culturación y Cultura Colaborativa en Lovaina: http://ppw.kuleuven.be/home/english/...p/acc-research
Web: Cultura y Cognición en la Universidad de Michigan: culturecognition.isr.umich.edu/
Web: Expertos en Serie Emoción, Dr. June Gruber, Departamento de Psicología, Universidad de Yale: www.yalepeplab.com/enseñanza/p... pertseries.php
Web: Laboratorio de Cultura y Emoción de Georgetown: http://georgetownculturelab.wordpress.com/
Web: Sitio web de Paul Ekman: http://www.paulekman.com
Web: Laboratorio de Cultura, Salud y Emoción de Penn State: http://www.personal.psu.edu/users/m/...m280/sotosite/
Web: Laboratorio de Cultura y Emoción de Stanford: www-psych.stanford.edu/~tsailab/index.htm
Web: Laboratorio Wesleyan de Cultura y Emoción: http://culture-and-emotion.research.wesleyan.edu/

Preguntas de Discusión

¿A qué ideas y prácticas culturales relacionadas con la emoción estabas expuesto cuando eras niño? ¿A qué ideas y prácticas culturales relacionadas con la emoción estás expuesto actualmente como adulto? ¿Cómo crees que dan forma a tus experiencias y expresiones emocionales?
¿Cómo pueden los investigadores evitar insertar sus propias creencias sobre la emoción en sus investigaciones?
La mayoría de los estudios descritos anteriormente se basan en medidas de autoreporte. ¿Cuáles son algunas de las ventajas y desventajas de usar medidas de autoinforme para comprender la conformación cultural de la emoción? ¿Cómo podría el uso de otros métodos conductuales (por ejemplo, neuroimagen) abordar algunas de estas limitaciones?
¿Los hallazgos empíricos descritos anteriormente cambian tus creencias sobre la emoción? ¿Cómo?
Imagina que eres gerente de una gran empresa estadounidense que está empezando a hacer trabajo en China y Japón. ¿Cómo aplicará sus conocimientos actuales sobre cultura y emoción para evitar malentendidos entre usted y sus empleados chinos y japoneses?

vocabulario

Afectar: Sentimientos que pueden describirse en términos de dos dimensiones, las dimensiones de excitación y valencia (Figura 2). Por ejemplo, los estados positivos de alta excitación se refieren a la emoción, la euforia y el entusiasmo. Los estados positivos de baja excitación se refieren a calma, tranquilidad y relajación. Mientras que “afecto real” se refiere a los estados que la gente realmente siente, “afecto ideal” se refiere a los estados que la gente idealmente quiere sentir.
Cultura: Ideas compartidas y socialmente transmitidas (por ejemplo, valores, creencias, actitudes) que se reflejan y refuerzan en instituciones, productos y rituales.
Emociones: Cambios en la experiencia subjetiva, respuesta fisiológica y comportamiento en respuesta a un evento significativo. Las emociones tienden a ocurrir en el orden de los segundos (en contraposición a estados de ánimo que pueden durar días).
Sentimientos: Un término general utilizado para describir una amplia gama de estados que incluyen emociones, estados de ánimo, rasgos y que típicamente involucran cambios en la experiencia subjetiva, respuesta fisiológica y comportamiento en respuesta a un evento significativo. Las emociones suelen ocurrir del orden de los segundos, mientras que los estados de ánimo pueden durar días, y los rasgos son tendencias a responder de cierta manera a través de diversas situaciones.
Auto independiente: Un modelo o visión del yo como distinto de los demás y como estable a través de diferentes situaciones. El objetivo del yo independiente es expresar y afirmar el yo, e influir en los demás. Este modelo de yo prevalece en muchos contextos occidentales individualistas (por ejemplo, Estados Unidos, Australia, Europa Occidental).
Auto interdependiente: Un modelo o visión del yo como conectado con los demás y como cambiante en respuesta a diferentes situaciones. El objetivo del yo interdependiente es suprimir las preferencias y deseos personales, y ajustarse a los demás. Este modelo de yo prevalece en muchos contextos colectivistas de Asia Oriental (por ejemplo, China, Japón, Corea).
Constructivismo social: El constructivismo social propone que el conocimiento primero se crea y aprende dentro de un contexto social y luego es adoptado por los individuos.
Universalismo: El universalismo propone que hay estándares objetivos únicos, independientes de la cultura, en dominios básicos como el aprendizaje, el razonamiento y la emoción que forman parte de toda la experiencia humana.

Referencias

Bylsma, L., Morris, B., & Rottenberg, J. (2008). Metaanálisis de la reactividad emocional en el trastorno depresivo mayor. Revisión de Psicología Clínica, 28 (4), 676—691.
Chentsova-Dutton, Y. E., Chu, J. P., Tsai, J. L., Rottenberg, J., Gross, J. J., & Gotlib, I. H. (2007). Depresión y reactividad emocional: Variación entre los asiáticoamericanos de ascendencia asiática oriental y los estadounidenses europeos. Revista de Psicología Anormal, 116 (4), 776—785.
Chentsova-Dutton, Y. E., Tsai, J. L., & Gotlib, I. (2010). Evidencia adicional para la hipótesis de la norma cultural: Emoción positiva en mujeres europeas deprimidas y de control y asiático-americanas. Diversidad Cultural y Psicología de las Minorías Étnicas, 16, 284—295.
Cheryan, S., & Monin, B. (2005). ¿De dónde eres realmente? : Asiático-americanos y negación de identidad. Revista de personalidad y psicología social, 89 (5), 717—731.
Chim, L., Moon, A., Ang, J., & Tsai, J. L. (2013). Los anuncios de revistas, páginas de Facebook y sitios web de la compañía reflejan diferencias culturales en el afecto ideal. En T. Masuda (Cátedra). Cultura y mente: Implicaciones para el arte, el diseño y la publicidad. Simposio realizado en la Asociación Internacional de Psicología Transcultural, Los Ángeles, CA.
Chim, L., Tsai, J.L., Hogan, C., & Fung, H. H. (2013). Potenciar la felicidad valorando la calma. Manuscrito en preparación.
Primos, S. D. (1989). Cultura y autopercepción en Japón y Estados Unidos. Revista de Personalidad y Psicología Social, 56 (1), 124—131.
Curhan, K., Sims, T., Markus, H., Kitayama, S., Karasawa, M., Kawakami, N.,. Ryff, C. (2013). Afecto negativo predice peor salud física y mental en Estados Unidos que en Japón. Manuscrito en revisión.
De Leersnyder, J., Mesquita, B., & Kim, H. S. (2011). ¿Dónde pertenecen mis emociones? Un estudio de la aculturación emocional de los inmigrantes. Boletín de Personalidad y Psicología Social, 37 (4), 451—463.
Ekman, P. (1972). Universales y diferencias culturales en las expresiones faciales de la emoción. Ponencia presentada en el Simposio de Nebraska sobre Motivación.
Ekman, P., & Friesen, W. (1978). Sistema de Codificación de Acción Facial: Una Técnica para la Medición del Movimiento Facial. Palo Alto, CA: Consultores Psicólogos Prensa.
Ekman, P., & Friesen, W. (1971). Constantes a través de culturas en el rostro y la emoción. Revista de Personalidad y Psicología Social, 17 (2), 124—129. doi: 10.1037/h0030377
Ekman, P., Friesen, W., O\ 'Sullivan, M., Chan, D., Diacoyanni-Tarlatzis, I., Heider, K.,. Tzavaras, A. (1987). Universales y diferencias culturales en los juicios de las expresiones faciales de la emoción. Revista de Personalidad y Psicología Social, 53, 712—717.
Freud, S. (1910). Cinco conferencias sobre psicoanálisis. (Vol. XI). Londres: Hogarth Press.
Gross, J. J. (1998). Regulación emocional centrada en el antecedente y en la respuesta: Consecuencias divergentes para la experiencia, expresión y fisiología. Revista de personalidad y psicología social, 74 (1), 224—237.
Haidt, J., & Keltner, D. (1999). Cultura y expresión facial: Los métodos de apertura abierta encuentran más rostros y un gradiente de reconocimiento. Cognición y Emoción, 13, 225-266.
Heine, S., Lehman, D., Markus, H., & Kitayama, S. (1999). ¿Existe una necesidad universal de autoestima positiva? Revisión Psicológica, 106 (4), 766—794.
Hofstede, G. (2001). Consecuencias de la cultura: comparar valores, comportamientos, instituciones y organizaciones entre naciones (2a ed.). Thousand Oaks, CA: Publicaciones SAGE.
Hyun, J. (2005). Rompiendo el techo de bambú: estrategias de carrera para asiáticos. Nueva York. Harper Collins.
Koopmann-Holm, B., & Matsumoto, D. (2011). Valores y reglas de visualización para emociones específicas. Revista de Psicología Transcultural, 42 (3), 355—371.
Kroeber, A.L. & Kluckhohn, C. (1952). Cultura: Una revisión crítica de conceptos y definiciones. Papeles. Museo Peabody de Arqueología y Etnología, Universidad de Harvard, 47, (viii), 223.
Kwan, V., Bond, M., & Singelis, T. (1997). Explicaciones panculturales para la satisfacción con la vida: Agregar armonía de relación a la autoestima. Revista de Personalidad y Psicología Social, 73 (5), 1038—1051.
Lutz, C. (1988). Emociones antinaturales: Sentimientos cotidianos en un atolón micronesio y su desafío a la teoría occidental. Chicago, IL: Prensa de la Universidad de Chicago.
Markus, H., & Kitayama, S. (1991). La cultura y el yo: Implicaciones para la cognición, la emoción y la motivación. Revisión Psicológica, 98 (2), 224—253. doi: 10.1037/0033-295X.98.2.224
Masuda, T., Ellsworth, P. C., Mesquita, B., Leu, J., Tanida, S., & Van de Veerdonk, E. (2008). Colocando el rostro en contexto: Diferencias culturales en la percepción de la emoción facial. Revista de Personalidad y Psicología Social, 94 (3), 365—381. doi: 10.1037/0022-3514.94.3.365
Miyamoto, Y., Uchida, Y., & Ellsworth, P. C. (2010). Cultura y emociones mixtas: Coocurrencia de emociones positivas y negativas en Japón y Estados Unidos. Emoción, 10 (3), 404—415. doi: 10.1037/a0018430
Morling, B., Kitayama, S., & Miyamoto, Y. (2002). Las prácticas culturales enfatizan la influencia en Estados Unidos y el ajuste en Japón. Boletín de Personalidad y Psicología Social, 28, 311—323.
Oishi, S., Diener, E. F., Lucas, R. E., & Suh, E. M. (1999). Variaciones transculturales en los predictores de satisfacción con la vida: Perspectivas desde las necesidades y los valores. Boletín de Personalidad y Psicología Social, 25 (8), 980—990.
Perunovic, W., Heller, D., & Rafaeli, E. (2007). Cambios dentro de la persona en la estructura de la emoción: El papel de la identificación cultural y el lenguaje. Ciencia Psicológica, 18, 607—613.
Russell, J. A. (1994). ¿Existe un reconocimiento universal de la emoción a partir de las expresiones faciales? Una revisión de los estudios transculturales. Boletín Psicológico, 115 (1), 102—141. doi: 10.1037/0033-2909.115.1.102
Safdar, S., Friedlmeier, W., Matsumoto, D., Yoo, S. H., Kwantes, C. T., Kakai, H., & Shigemasu, E. (2009). Variaciones de las reglas de exhibición emocional dentro y entre culturas: Una comparación entre Canadá, Estados Unidos y Japón. Revista Canadiense de Ciencias del Comportamiento/Revue canadienne des sciences du comportement, 41 (1), 1—10.
Sims, T., Tsai, J., Wang, I., Fung, H. H., & Zhang, X. L. (2013). Que experimentes lo malo con lo bueno depende de cómo quieras sentirte: Comprender las diferencias culturales en la relación entre afecto positivo y negativo. Manuscrito en curso.
Soto, J., Pérez, C., Kim, Y. H., Lee, E., & Minnick, M. (2011). ¿La supresión expresiva siempre se asocia con un peor funcionamiento psicológico? Una comparación intercultural entre los estadounidenses de Europa y los chinos de Hong Kong. Emoción, 11 (6), 1450—1455.
Suh, E., Diener, E., Oishi, S., & Triandis, H. (1998). La base cambiante de los juicios de satisfacción con la vida entre culturas: Emociones versus normas. Revista de Personalidad y Psicología Social, 74 (2), 482.
Tsai, J. L. (2007). Afecto ideal: Causas culturales y consecuencias conductuales. Perspectivas sobre la Ciencia Psicológica, 2, 242—259.
Tsai, J. L., Chentsova-Dutton, Y., Freire-Bebeau, L., & Przymus, D. (2002). Expresión emocional y fisiología en americanos europeos y estadounidenses hmong. Emoción, 2 (4), 380—397. doi: 10.1037/1528-3542.2.4.380
Tsai, J. L., Knutson, B., & Fung, H. H. (2006). Variación cultural en la valoración del afecto. Revista de Personalidad y Psicología Social, 90, 288—307.
Tsai, J. L., Levenson, R., & McCoy, K. (2006). Variación cultural y temperamental en la respuesta emocional. Emoción, 6 (3), 484—497. doi: 10.1037/1528-3542.6.3.484
Tsai, J. L., Levenson, R. W., & Carstensen, L. L. (2000). Respuestas autónomas, subjetivas y expresivas a películas emocionales en chinoamericanos mayores y jóvenes y europeos americanos. Psicología y Envejecimiento, 15 (4), 684—693.
Tsai, J. L., Louie, J., Chen, E. E., & Uchida, Y. (2007). Aprender qué sentimientos desear: Socialización del afecto ideal a través de libros de cuentos infantiles. Boletín de Personalidad y Psicología Social, 33, 17—30.
Tsai, J. L., Miao, F. F., Seppala, E., Fung, H. H., & Yeung, D. (2007). Influencia y metas de ajuste: Fuentes de diferencias culturales en el afecto ideal. Revista de Personalidad y Psicología Social, 92, 1102—1117.
Tsai, J. L., Sims, T., Thomas, E., & Fung, H. H. (2013). Afecto ideal a lo largo de la vida útil: Una comparación de europeos americanos, chino-americanos y chinos de Hong Kong. Manuscrito en curso.
Weisz, J., Rothbaum, F., & Blackburn, T. (1984). Destacándose y destacándose en: La psicología del control en Estados Unidos y Japón. Psicólogo Americano, 39, 955—969.
Yuki, M., Maddux, W. W., & Masuda, T. (2007). ¿Las ventanas al alma son iguales en Oriente y Occidente? Diferencias culturales en el uso de los ojos y la boca como señales para reconocer las emociones en Japón y Estados Unidos. Revista de Psicología Social Experimental, 43 (2), 303—311.