2.1: Perspectivas históricas sobre las enfermedades mentales

Objetivos de aprendizaje

• Describir creencias prehistóricas y antiguas sobre la enfermedad mental.
• Describir el pensamiento grecorromano sobre la enfermedad mental.
• Describir pensamientos sobre enfermedades mentales durante la Edad Media.
• Describir pensamientos sobre las enfermedades mentales durante el Renacimiento.
• Describir pensamientos sobre enfermedades mentales durante los siglos XVIII y XIX

Como hemos visto hasta ahora, lo que se considera un comportamiento anormal suele ser dictado por la cultura/sociedad en la que vive una persona, y desafortunadamente, el pasado no ha tratado muy bien a los afligidos. En esta sección, examinaremos cómo las sociedades pasadas vieron y trataron las enfermedades mentales.

Creencias Prehistóricas y Antiguas

Las culturas prehistóricas a menudo tenían una visión sobrenatural del comportamiento anormal y lo veían como la obra de espíritus malignos, demonios, dioses o brujas que tomaron el control de la persona. Se creía que esta forma de posesión demoníaca se producía cuando la persona realizaba comportamientos contrarios a las enseñanzas religiosas de la época. El tratamiento por parte de los habitantes de las cavernas incluyó una técnica llamada trefinación, en la que se utilizó un instrumento de piedra conocido como trefina para extraer parte del cráneo, creando una abertura. Creían que los espíritus malignos podían escapar por el agujero en el cráneo, poniendo fin con ello a la aflicción mental de la persona y devolviéndola a un comportamiento normal. Las culturas griegas tempranas, hebreas, egipcias y chinas utilizaron un método de tratamiento llamado exorcismo en el que los espíritus malignos eran expulsados a través de la oración, la magia, la flagelación, el hambre, el hacer ruido o hacer que la persona ingiriera horribles bebidas de degustación.

Pensamiento grecorromano

Rechazando la idea de posesión demoníaca, el médico griego, Hipócrates (460-377 a.C.), dijo que los trastornos mentales eran similares a los trastornos físicos y tenían causas naturales. Específicamente, sugirió que surgieron de patología cerebral, o traumatismo craneal/disfunción cerebral o enfermedad, y también se vieron afectados por la herencia. Hipócrates clasificó los trastornos mentales en tres categorías principales: melancolía, manía y frenitis (fiebre cerebral) y dio descripciones clínicas detalladas de cada uno. También describió cuatro fluidos o humores principales que dirigían el funcionamiento normal y la personalidad: sangre que surgía en el corazón, bilis negra que surgía en el bazo, bilis amarilla o cólera del hígado, y flema del cerebro. Los trastornos mentales ocurrieron cuando los humores se encontraban en un estado de desequilibrio como un exceso de bilis amarilla causando frenesía/manía y demasiada bilis negra causando melancolía/depresión. Hipócrates creía que las enfermedades mentales podrían tratarse como cualquier otro trastorno y enfocarse en la patología subyacente.

También fue importante el filósofo griego, Platón (429-347 a.C.), quien dijo que los enfermos mentales no son responsables de sus propias acciones y por lo tanto no deben ser castigados. Enfatizó el papel del entorno social y el aprendizaje temprano en el desarrollo de los trastornos mentales y consideró que era responsabilidad de la comunidad y sus familias cuidarlos de manera humana utilizando discusiones racionales. El médico griego, Galeno (d.C. 129-199) dijo que los trastornos mentales tenían causas físicas o mentales que incluían miedo, shock, alcoholismo, lesiones en la cabeza, adolescencia y cambios en la menstruación.

En Roma, el médico Asclepiades (124-40 a.C.) y el filósofo Cicerón (106-43 a.C.) rechazaron la idea de Hipócrates de los cuatro humores y en su lugar afirmaron que la melancolía surge del dolor, el miedo y la rabia; no el exceso de bilis negra. Los médicos romanos atendieron los trastornos mentales con masajes y baños calientes, con la esperanza de que sus pacientes estuvieran lo más cómodos posible. Practicaron el concepto de “contrariis contrarius”, que significa opuesto por opuesto, e introdujeron estímulos contrastantes para lograr el equilibrio en los dominios físico y mental. Un ejemplo sería consumir una bebida fría mientras está en un baño tibio.

La Edad Media — 500 dC a 1500 d.C.

Los avances logrados durante la época de los griegos y romanos se invirtieron rápidamente durante la Edad Media con el aumento del poder de la Iglesia y la caída del Imperio Romano. La enfermedad mental se explicó una vez más como posesión por parte del Diablo y métodos como el exorcismo, la flagelación, la oración, el toque de reliquias, el canto, la visita a lugares sagrados y el agua bendita se utilizaron para librar a la persona de la influencia del Diablo. En casos extremos, los afligidos fueron confinados, golpeados e incluso ejecutados. Las explicaciones científicas y médicas, como las propuestas por Hipócrates, fueron descartadas en este momento.

También se observó histeria grupal, o locura masiva, en la que un gran número de personas mostraban síntomas similares y creencias falsas. Esto incluyó la creencia de que uno estaba poseído por lobos u otros animales e imitaba su comportamiento, llamado licantropía, y una manía en la que un gran número de personas tenían un deseo incontrolable de bailar y saltar, llamado tarantismo. Se creía que esta última fue causada por la mordedura de la araña lobo, ahora llamada la tarántula, y se extendió rápidamente de Italia a Alemania y otras partes de Europa donde se le llamó la danza de San Vito.

Quizás el regreso a las explicaciones sobrenaturales durante la Edad Media tenga sentido dados los acontecimientos de la época. La Peste Negra o Peste Bubónica había matado hasta un tercio, y según otras estimaciones casi la mitad, de la población. El hambre, la guerra, la opresión social y la pestilencia también fueron factores. La muerte estuvo siempre presente, lo que llevó a una epidemia de depresión y miedo. Sin embargo, cerca del final de la Edad Media, las explicaciones místicas de la enfermedad mental comenzaron a perder el favor y los funcionarios de gobierno recuperaron parte de su poder perdido sobre actividades no religiosas. La ciencia y la medicina volvieron a ser llamados a explicar los trastornos mentales.

El Renacimiento — Siglos XIV al XVI

El desarrollo más notable en el ámbito de la filosofía durante el Renacimiento fue el surgimiento del humanismo, o la cosmovisión que enfatiza el bienestar humano y la singularidad del individuo. Esto ayudó a continuar el declive de las visiones sobrenaturales de las enfermedades mentales. A mediados y finales del siglo XVI, Johann Weyer (1515-1588), médico alemán, publicó su libro Sobre los engaños de los demonios, que refutaba el manual de caza de brujas de la Iglesia, el Malleus Maleficarum, y argumentó que muchos acusaban de ser brujas y posteriormente encarcelados, torturados, colgados, y/o quemados en la hoguera, estaban mentalmente perturbados y no poseídos por demonios o el mismo Diablo. Creía que al igual que el cuerpo, la mente era susceptible a la enfermedad. No en vano, el libro fue recibido con vehemente protesta e incluso prohibido de la iglesia. Cabe señalar que este tipo de actos ocurrieron no sólo en Europa sino también en Estados Unidos. El ejemplo más famoso fueron los juicios de brujas de Salem de 1692 en los que más de 200 personas fueron acusadas de practicar brujería y 20 fueron asesinadas.

El número de asilos, o lugares de refugio para enfermos mentales donde podían recibir atención, comenzó a aumentar durante el siglo XVI ya que el gobierno se dio cuenta de que había demasiadas personas afligidas de enfermedades mentales para ser dejadas en hogares particulares. Hospitales y monasterios fueron convertidos en asilos. Aunque la intención fue benigna al principio, ya que comenzaron a desbordarse los pacientes llegaron a ser tratados más como animales que como personas. En 1547, el Bethlem Hospital abrió sus puertas en Londres con el único propósito de confinar a las personas con trastornos mentales. Los pacientes fueron encadenados, puestos en exhibición pública, y a menudo escuchaban gritar de dolor. El asilo se convirtió en una atracción turística, con turistas pagando un centavo para ver a los pacientes más violentos, y pronto fue llamado “Bedlam” por la gente local; término que hoy significa “un estado de alboroto y confusión” (https://www.merriam-webster.com/dictionary/bedlam).

Movimiento de Reforma — Siglos XVIII al XIX

El auge del movimiento de tratamiento moral ocurrió en Europa a finales del siglo XVIII y luego en Estados Unidos a principios del siglo XIX. Su primer defensor fue Phillipe Pinel (1745-1826) quien fue asignado como superintendente de la Bicetre, un hospital para enfermos mentales en París. Enfatizó la importancia de brindar a los enfermos mentales respeto, orientación moral y trato humano, todo considerando sus necesidades individuales, sociales y ocupacionales. Argumentando que los enfermos mentales eran personas enfermas, Pinel ordenó que se quitaran las cadenas, se permitiera el ejercicio exterior, las habitaciones soleadas y bien ventiladas sustituyeran las mazmorras, y se extendiera a los pacientes Este enfoque condujo a una mejora considerable para muchos de los pacientes, tanto es así, que varios fueron liberados.

Siguiendo el ejemplo de Pinel en Inglaterra, William Tuke (1732-1822), un comerciante de té cuáquero, estableció una agradable finca rural llamada York Retreat. Los cuáqueros creían que todas las personas debían ser aceptadas por lo que eran y tratarse amablemente. En el retiro, los pacientes podían trabajar, descansar, hablar sobre sus problemas y rezar (Raad & Makari, 2010). El trabajo de Tuke y otros condujo a la aprobación de la Ley de Asilos del Condado de 1845 que requería que todos los condados de Inglaterra y Gales proporcionaran asilo a los enfermos mentales. Esto incluso se extendió a colonias inglesas como Canadá, India, Australia y las Indias Occidentales como se difundió la noticia del maltrato a pacientes en una instalación en Kingston, Jamaica, lo que llevó a una auditoría de las instalaciones coloniales y sus políticas.

La reforma en Estados Unidos comenzó con la figura considerada en gran parte como el padre de la psiquiatría estadounidense, Benjamin Rush (1745-1813). Rush abogó por el trato humano de los enfermos mentales, mostrándoles respeto e incluso dándoles pequeños obsequios de vez en cuando. A pesar de ello, su práctica incluyó tratamientos como el derramamiento de sangre y los purgantes, la invención de la “silla tranquilizante” y la dependencia de la astrología, demostrando que ni siquiera él podía escapar de las creencias de la época.

Debido al auge del movimiento de tratamiento moral tanto en Europa como en Estados Unidos, los asilos se convirtieron en lugares habitables donde los afectados por enfermedades mentales pudieron recuperarse. No obstante, a menudo se dice que el movimiento de tratamiento moral fue víctima de su propio éxito. El número de hospitales psiquiátricos aumentó considerablemente, lo que provocó escasez de personal y falta de fondos para apoyarlos. Aunque tratar a los pacientes humanamente era un esfuerzo noble, no funcionó para algunos y se necesitaron otros tratamientos, aunque aún no se habían desarrollado. También se reconoció que el abordaje funcionó mejor cuando el centro tenía 200 o menos pacientes. Sin embargo, oleadas de inmigrantes que llegaron a Estados Unidos después de la Guerra Civil estaban abrumando las instalaciones, con recuentos de pacientes que se elevaban a 1,000 o más. Los prejuicios contra los recién llegados dieron lugar a prácticas discriminatorias en las que los inmigrantes no recibían tratamientos morales brindados a los ciudadanos nativos, aun cuando se disponía de los recursos para tratarlos.

Otro líder en el movimiento de tratamiento moral fue Dorothea Dix (1802-1887), una neoinglesa que observó las deplorables condiciones que padecían los enfermos mentales mientras enseñaba la escuela dominical a las reclusas. Ella instigó el movimiento de higiene mental, que se centró en el bienestar físico de los pacientes. En el lapso de 40 años, de 1841 a 1881, motivó a personas y legisladores estatales a hacer algo al respecto y recaudó millones de dólares para construir más de 30 hospitales mentales más apropiados y mejorar otros. Sus esfuerzos incluso se extendieron más allá de Estados Unidos a Canadá y Escocia.

Por último, en 1908 Clifford Beers (1876-1943) publicó su libro, Una mente que se encontró a sí misma, en el que describió su lucha personal con el trastorno bipolar y el “trato cruel e inhumano que recibieron las personas con enfermedades mentales. Fue testigo y experimentó abusos horribles a manos de sus cuidadores. En un momento de su institucionalización, fue colocado en una camisa de fuerza durante 21 noches consecutivas”. (http://www.mentalhealthamerica.net/our-history). Su historia despertó simpatía en el público y lo llevó a fundar el Comité Nacional de Higiene Mental, conocido hoy como Mental Health America, que brinda educación sobre las enfermedades mentales y la necesidad de tratar a estas personas con dignidad. Hoy en día, MHA tiene más de 200 afiliados en 41 estados y emplea a 6,500 empleados afiliados y más de 10,000 voluntarios.

Para obtener más información sobre MHA, visite: http://www.mentalhealthamerica.net/