3.1: Destrucción, memoria y monumentos- Las muchas vidas del Partenón
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El Partenón, tal como aparece hoy en la cumbre de la Acrópolis, parece un monumento atemporal, uno que se ha transmitido sin problemas desde su momento de creación, hace unos dos milenios y medio, hasta el presente. Pero este no es el caso. En realidad, el Partenón ha tenido en cambio una rica y compleja serie de vidas que han afectado significativamente tanto lo que queda, como cómo entendemos lo que queda.
Es esclarecedor examinar las vidas antiguas del Partenón: su génesis a raíz del saco persa de la Acrópolis en 490 a.C.E.; sus acreciones en las eras helenística y romana; y su transformación a medida que el imperio romano se hizo cristiano. ¿Por qué se creó el edificio y cómo lo entendieron sus primeros espectadores? ¿Cómo cambiaron sus significados con el tiempo? ¿Y por qué siguió siendo tan importante, incluso en la Antigüedad tardía, que se convirtió de templo politeísta en iglesia cristiana?
Investigar las muchas vidas del Partenón tiene mucho que decirnos sobre cómo percibimos (y percibimos erróneamente) este famoso monumento antiguo. También es relevante para debates más amplios sobre monumentos y patrimonio cultural. En los últimos años, se han repetido llamamientos para derribar o remover monumentos disputados, por ejemplo, estatuas de generales confederados en el sur de Estados Unidos. Si bien estas llamadas han sido condenadas por algunos como ahistóricas, la experiencia del Partenón ofrece una perspectiva diferente. Lo que sugiere es que los monumentos, aunque aparentemente permanentes, son de hecho regularmente alterados; su condición natural es una de adaptación, transformación e incluso destrucción.
El Génesis del Partenón, 480—432 a. C.
El Partenón que vemos hoy no fue creado ex novo. En cambio, fue el monumento final de una serie, con quizás hasta tres predecesores arcacos. La penúltima obra de esta serie fue un edificio de mármol, casi idéntico en escala y en el mismo sitio que el posterior Partenón, iniciado a raíz de la Primera Guerra Persa.
En la guerra del 492—490 a.C.E., Atenas jugó un papel central en la derrota de los persas. Así, no es de extrañar que diez años después cuando los persas regresaron a Grecia, hicieran para Atenas; ni que, cuando tomaron la ciudad, la saquearan con particular fervor. En el saco, prestaron especial atención a la Acrópolis, la ciudadela de Atenas. Los persas no sólo saquearon los ricos santuarios en la cumbre, sino que también quemaron edificios, volcaron estatuas y rompieron ollas.
Cuando los atenienses regresaron a las ruinas de su ciudad, se enfrentaron a la pregunta de qué hacer con sus santuarios profanados. Tenían que considerar no sólo cómo conmemorar la destrucción que habían sufrido, sino también cómo celebrar, a través de la reconstrucción, su eventual victoria en las Guerras Persas.
Los atenienses no encontraron una solución inmediata a su reto. En cambio, durante los siguientes treinta años experimentaron con una gama de estrategias para llegar a un acuerdo con su historia. Dejaron los templos ellos mismos en ruinas, a pesar de que la Acrópolis siguió siendo un santuario de trabajo. Sin embargo, sí reconstruyeron los muros de la ciudadela, incorporando dentro de ellos algunos materiales dañados por el fuego de los templos destruidos. También crearon una nueva superficie más nivelada en la Acrópolis a través de terrazas; en este relleno, enterraron todas las esculturas dañadas en el saco persa. Estas acciones, muy probablemente iniciadas inmediatamente después de la destrucción, fueron las únicas intervenciones importantes en la Acrópolis durante más de treinta años.
A mediados del siglo V a.C.E., los atenienses decidieron, finalmente, reconstruir. En el sitio del gran templo de mármol quemado por los persas, construyeron uno nuevo: el Partenón que conocemos hoy. Lo colocaron en la huella del edificio anterior, con sólo unas pocas alteraciones; también reutilizaron en su construcción cada cuadra del Partenón Antiguo que no había sido dañada por el fuego. En su reciclaje de materiales, los atenienses ahorraron tiempo y gastos, tal vez hasta una cuarta parte del costo de construcción.
Al mismo tiempo, su reutilización tenía ventajas más allá de lo puramente pragmático. Mientras reconstruían sobre la huella del templo dañado y reutilizaban sus bloques, los atenienses podían imaginar que el Partenón Mayor renaciera, más grande e impresionante, pero aún íntimamente conectado con el santuario anterior.
Si bien la arquitectura del Partenón hacía referencia al pasado a través de la reutilización, las esculturas del edificio lo hicieron de manera más alusiva, volviendo a contar la historia de las Guerras Persas a través del mito. Esta narración es más clara sobre las metopas que decoraban el exterior del templo. Estas metopas tenían mitos, por ejemplo, la contienda entre hombres y centauros, que reformulaban las Guerras Persas como una batalla entre el bien y el mal, la civilización y la barbarie.
Las metopas, sin embargo, no describieron esta batalla como una de victoria sin esfuerzo. En cambio, mostraron las fuerzas de la civilización desafiadas y a veces superadas: hombres heridos, luchando, incluso aplastados por los centauros bárbaros. De esta manera, las esculturas del Partenón permitieron a los atenienses reconocer tanto su derrota inicial como su eventual victoria en las Guerras Persas, distanciando y transformando selectivamente la historia a través del mito.
Así, incluso en lo que comúnmente podría entenderse como el momento de génesis para el Partenón, podemos ver el comienzo de sus muchas vidas, su significado cambiante a lo largo del tiempo. Dejado en ruinas del 480 al 447 a.C.E., fue un monumento directamente implicado en el devastador saco de la Acrópolis al inicio de la Segunda Guerra Persa. A medida que el Partenón fue reconstruido en el transcurso de los quince años siguientes, se convirtió en uno que celebró la exitosa conclusión de esa guerra, aun reconociendo su sufrimiento. Esta transformación en el sentido presagiaba a otros por venir, más matizados y luego más radicales.
Adaptaciones helenísticas y romanas
Para la era helenística si no antes, el Partenón había adquirido un estatus canónico, apareciendo como un monumento autoritario de una manera que hoy nos es familiar. No era, sin embargo, intocable. En cambio, precisamente por su estatus autoritario, fue adaptado, particularmente por quienes buscaban presentarse como los herederos del manto de Atenas.
El Partenón fue alterado por una serie de aspirantes a monarcas, tanto helenísticos como romanos. Su objetivo era tirar el monumento, anclado en el pasado canónico, hacia lo contemporáneo. Lo hicieron sobre todo equiparando victorias posteriores con las luchas ahora legendarias de Atenas contra los persas.
El primero de estos aspirantes a monarcas fue el rey macedonio Alejandro Magno. Mientras buscaba conquistar el imperio aqueménida —alegando, como un casus belli, la destrucción persa de santuarios griegos ciento cincuenta años antes— Alejandro hizo un buen uso propagandístico del Partenón. Después de su primera gran victoria sobre los persas en el 334 a.C.E., el rey macedonio envió a Atenas trescientos trajes de armadura y armas arrebatadas a sus enemigos. Probablemente con el aliento de Alejandro, los atenienses los usaron para adornar el Partenón. Todavía hay rastros débiles de los escudos, una vez colocados de manera prominente justo debajo de las metopas en el exterior del templo. Fundidos hace mucho tiempo debido a su valioso contenido metálico, los escudos deben haber sido un recuerdo muy visible de la victoria de Alejandro y también de la subordinación de Atenas a su gobierno.
Unos dos siglos después, otro monarca helenístico estableció una dedicación más grande y artísticamente ambiciosa en la Acrópolis. Erigido justo al sur del Partenón, el monumento celebró la victoria de los reyes de Pérgameno sobre los galos en 241 a.C.E. También sugirió que este reciente éxito fue equivalente a victorias mitológicas e históricas anteriores, con esculturas monumentales que yuxtaponen batallas galas con las de los dioses y gigantes, hombres y amazonas, y griegos y persas. Al igual que la dedicación de escudo de Alejandro, el monumento de Pérgameno aprovechó bien su colocación en la Acrópolis. La dedicación destacó las conexiones entre los nuevos y poderosos monarcas de la era helenística y la venerada ciudad-estado de Atenas, rindiendo homenaje a la historia de Atenas mientras se apropiaba de ella para nuevos propósitos.
Una última intervención real al Partenón llegó en la época del emperador romano Nerón. Esta fue una inscripción en la fachada este del Partenón, creada con grandes letras de bronce entre los escudos previamente dedicados de Alejandro. En la inscripción se registró el voto de Atenas en honor al gobernante romano, y probablemente se colocó a principios de los años 60 C.E.; posteriormente fue derribado tras el asesinato de Nerón en el 68. La inscripción honró a Nerón al conectarlo con Atenas y con Alejandro Magno, modelo para el joven emperador filhelénico. Su eliminación ofreció un mensaje diferente. Fue un borrado deliberado y muy público del controvertido gobernante del registro histórico. En esto, la inscripción de Nerón (y su eliminación) fue quizás la reescritura más llamativa de la historia del Partenón, al menos hasta la época cristiana.
Revisando las adaptaciones helenísticas y romanas del Partenón, es fácil verlas puramente como profanaciones: apropiaciones de un monumento religioso con fines políticos y propagandísticos. Y la rápida eliminación de la inscripción de Nerón sí respalda esta lectura, al menos para las estrategias visualmente agresivas del emperador romano. Al mismo tiempo, los cambios de las épocas helenística y romana también son testimonio de la vitalidad continua del santuario. Debido al prestigio del Partenón, formidables monarcas buscaron apostar sus pretensiones visuales de poder en lo que por ahora era un monumento muy antiguo, de más de cuatro siglos de antigüedad en la época de Nerón. Al alterar el templo y actualizar sus significados, lo mantuvieron joven.
Transformaciones cristianas primitivas
En la antigüedad, la transformación más radical y absoluta del Partenón llegó cuando el imperio romano se hizo cristiano. En ese punto, el templo de Atenea Partenos se convirtió en una iglesia primitiva cristiana dedicada a la Theotokos (Madre de Dios). Al igual que con la reconstrucción del Partenón a mediados del siglo V a.C.E., la decisión de poner una iglesia cristiana en el sitio del templo de Atenea no solo fue pragmática sino programática.
Al transformar el santuario politeísta en un espacio de culto cristiano, proporcionó un claro ejemplo de la victoria del cristianismo sobre la religión tradicional. Al mismo tiempo, también eliminó efectivamente, mediante la reutilización, un importante y duradero centro de culto politeísta. Esta remoción mediante reutilización fue una estrategia característica utilizada por los cristianos a lo largo del Imperio Romano, desde Turquía hasta Egipto hasta la frontera alemana. En todos estos lugares, formaba parte de la transición a menudo violenta, pero imperialmente sancionada, del politeísmo al cristianismo.
La transformación cristiana del Partenón implicó una considerable adaptación de su arquitectura. Los cristianos necesitaban un amplio espacio interior para la congregación, a diferencia de los politeístas, cuyas ceremonias más importantes se llevaban a cabo en un altar separado, al aire libre. Para reutilizar el edificio, los cristianos renovaron la cella interior del Partenón. Lo desprendieron de su columnata exterior, agregaron un ábside que atravesó las columnas en el extremo este, y retiraron del interior la estatua de Atenea Partenos que había sido la razón de ser del templo politeísta.
Otras esculturas del Partenón sufrieron igualmente por las atenciones de los cristianos. La mayoría de las metopas, la más baja y la más visible de las esculturas del Partenón, fueron cortadas, haciéndolas difíciles de interpretar o de usar como foco de culto politeísta. Sólo se salvaron las metopas del sur con los centauros, tal vez porque pasaban por alto el borde de la Acrópolis y por lo tanto eran difíciles de ver. Por el contrario, el friso (oculto entre las columnatas exteriores e interiores) quedó casi completamente intacto, al igual que los frontones altos. El tratamiento diferenciado de las diversas esculturas del Partenón sugiere la negociación entre los tradicionalistas y los más fervientes de los cristianos contemporáneos. Los politeístas quizás sacrificaron las metopas relativamente pequeñas y descaradamente mitológicas para mantener las esculturas más grandes y de mejor calidad en otra parte del monumento. Examinando el friso, de unos ciento sesenta metros de largo y casi perfectamente conservado, parece que los politeístas consiguieron un buen trato.
Conclusiones
Dentro y más allá del mundo antiguo, el Partenón tuvo muchas vidas. En lugar de ignorarlos, es útil reconocer estas vidas como contribuciones a la extraordinaria vitalidad continua del edificio. Al mismo tiempo, se podría notar que la biografía del Partenón (aunque accesible a los especialistas) ha sido decididamente borrada por la forma en que se presenta ahora. Al contrastar su estado actual con las primeras fotografías tomadas a mediados del siglo XIX, podemos ver cuánto se ha eliminado intencionalmente: una torre franca junto a la entrada de la Acrópolis, una cúpula otomana, habitaciones mundanas.
En su iteración actual, la Acrópolis ha regresado a algo parecido a su prístina condición clásica, sin monumentos reconstruidos que datan de finales del siglo V a.C.E. Esto se siente como una pérdida: un esfuerzo retardatario para restablecer una versión selectiva y aprobada del pasado y borrar las huellas de una historia más difícil y compleja. Como tal se erige como ejemplo, y quizás también una advertencia, para nuestro momento histórico actual.
Recursos adicionales
Jeffrey Hurwit, La acrópolis ateniense: historia, mitología y arqueología desde el Neolítico hasta la actualidad (Cambridge: Cambridge University Press, 1999)
Rachel Kousser, “Destrucción y memoria en la Acrópolis ateniense”, Boletín de Arte 91, núm. 3 (2009): pp. 263—82
R. R. Smith, “Desafiando a los dioses en Afrodisias”. En Memoria histórica y religiosa en el mundo antiguo, editado por R. R. R. Smith y B. Dignas (Oxford: Clarendon Press, 202), pp. 282—326