4.1: Una guía para principiantes
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Pueblos y culturas
Hoy en día, África es considerada como la cuna de la ascendencia humana, desde la cual todos podemos rastrear nuestro descenso. Con base en la evidencia hasta la fecha, la mayoría de los científicos coinciden en que la humanidad evolucionó y los humanos modernos surgieron en el continente africano. Descubrimientos recientes de artefactos culturales que datan de 70.000 años también sugieren que las primeras formas de expresión visual se pueden encontrar en África. Durante muchos miles de años, los africanos han contribuido al patrimonio cultural del mundo, creando obras magistrales de asombrosa innovación y creatividad.
Centros Urbanos
Hoy en día, más de 680 millones de personas viven en África. Aunque algunas regiones permanecen escasamente habitadas, otras están densamente pobladas. La nación africana occidental de Nigeria, por ejemplo, tiene una quinta parte de toda la población del continente. Alrededor de un tercio de todos los africanos viven en grandes ciudades como Lagos (Nigeria), la ciudad más poblada del continente con 13.5 millones de personas. Otros centros urbanos importantes del África contemporánea incluyen El Cairo (Egipto), Kinshasa (República Democrática del Congo), Abiyán (Costa de Marfil), Dakar (Senegal) y Johannesburgo, Ciudad del Cabo y Pretoria (Sudáfrica). La mayoría de los africanos, sin embargo, viven en zonas más rurales donde su estilo de vida se centra en las actividades agrícolas.
Clima
En aquellas partes del continente que no están fuertemente urbanizadas, la geografía y el clima de África han impactado especialmente en el desarrollo de diferentes tradiciones artísticas. En las comunidades agrícolas, los patrones estacionales de lluvia y sequía afectan el cultivo y, por extensión, sus prácticas culturales. Se observa una alternancia entre las estaciones lluviosas y secas en gran parte de África, en diversos grados. Las estaciones secas brindan oportunidades para que los artesanos a tiempo parcial creen artefactos y para que la gente organice festivales y otros eventos sociales a gran escala que emplean tales formas de arte. Ciertas zonas, como el suroeste de África y partes del interior de África oriental, también tuvieron (y siguen teniendo) sequías frecuentes. Esto ha obligado a las poblaciones a migrar a menudo o adoptar un estilo de vida nómada. Como resultado, su expresión artística se ha centrado en tradiciones relativamente efímeras y personales como la ornamentación corporal, en lugar de la escultura de madera a mayor escala.
Diversidad
En todo el continente se encuentra una diversidad de sociedades, lenguas y culturas. Se estima que existen más de mil lenguas distintas en África, lo que la convierte en la más variada lingüísticamente de todos los continentes. Tan solo en Nigeria, se hablan más de 250 idiomas diferentes. Los idiomas regionales importantes, hablados en amplias áreas geográficas por personas de etnia variada, incluyen el árabe en el norte de África, el swahili en África oriental y el hausa y mandinka en partes de África occidental. El inglés, el francés y el portugués se introdujeron durante el período colonial y siguen siendo ampliamente utilizados hoy en día.
Una nota sobre el lenguaje
Culturalmente, los africanos se definen a sí mismos de muchas maneras diferentes: por casta ocupacional, aldea, grupo de parentesco, origen regional y nacionalidad. “Pueblos” o “culturas” son los términos preferidos cuando se refiere a identidades étnicas; “tribu” —palabra que a veces se aplica a pueblos o sociedades africanas— es un término inapropiado, incluso inexacto, y debe evitarse. A partir de un concepto desarrollado por teóricos sociales occidentales del siglo XIX, se utilizó “tribu” para describir a un grupo de personas que comparten un lenguaje común, historia, región geográfica y organización sociopolítica. En realidad, la etnia y la identidad social son mucho más complejas, ya que los africanos pueden identificarse de múltiples maneras. Por ejemplo, un individuo puede ser simultáneamente nigeriano, residente del Estado Delta, Ijo (una amplia designación étnica) y Kalabari (un subgrupo oriental de los Ijo). Además, el término “tribu” refleja supuestos históricos y culturales engañosos, ya que a menudo implica una especie de atraso cultural con asociaciones despectivas.
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
Recursos adicionales:
Para instructores: plan de lecciones relacionadas sobre Recursos Docentes de Historia del Arte
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Sinopsis histórica: hasta 1600
Los orígenes de la humanidad y los inicios de la expresión cultural se remontan a África. Descubrimientos recientes en el extremo sur de África proporcionan evidencia notable de los primeros movimientos de la creatividad humana. Las placas ocres con diseños grabados, hechas hace unos 70 mil años, representan algunos de los primeros intentos de expresión visual de la humanidad. Aunque queda mucho por aprender sobre las civilizaciones antiguas de África a través de nuevas investigaciones arqueológicas, tales descubrimientos sugieren posibilidades tentadoras para una rica comprensión de la evolución humana y artística.
Las pinturas rupestres que representan animales domesticados proporcionan evidencia artística de la existencia de comunidades agrícolas que se desarrollaron tanto en la región del Sahara como en el sur de África alrededor del 7000 a.C.E. A medida que el Sahara comenzó a secarse, en algún momento antes del 3000 a.C.E., estas comunidades agrícolas se alejó. En el norte, esto condujo al surgimiento de civilizaciones productoras de arte basadas a lo largo del Nilo, el río más largo del mundo. Egipto, uno de los primeros estados-nación del mundo, se unificó como reino por 3100 a.C.E. Más al sur a lo largo del Nilo, uno de los primeros reinos nubianos se centró en Kerma en el actual Sudán y dominó las redes comerciales que vinculaban África central con Egipto durante casi una mil años comenzando alrededor del 2500 a.C.E.
Un corpus de sofisticadas esculturas de terracota que se encuentran en una amplia área geográfica en la actual Nigeria proporciona la evidencia más temprana de una comunidad asentada con tecnología de herrería al sur del Sahara. A las creaciones artísticas de esta cultura se les conoce como Nok, después del pueblo donde se descubrió la primera terracota, y datan del 500 a.C.E. al 200 C.E., periodo de tiempo que coincide con la civilización griega antigua. Si bien se siguen desenterrando las terracotas nok, no se han emprendido excavaciones organizadas y se sabe poco sobre la cultura que produjo estas esculturas.
También se han encontrado cabezas de terracota, enterradas alrededor de 500 E.C., en el noreste de Sudáfrica. Estas importantes tradiciones artísticas antiguas están subrepresentadas en los museos occidentales de hoy, incluido el Metropolitano, debido a las restricciones en cuanto a la exportación de materiales arqueológicos.
El primer milenio C.E. fue testigo de la urbanización de varias sociedades justo al sur del Sahara, en el amplio tramo de sabana denominado Sudán occidental.
La ubicación estratégica del delta interior del Níger, que se encuentra en una región fértil entre los ríos Bani y Níger, contribuyó a su surgimiento como fuerza económica y cultural en la zona. Las excavaciones allí en el sitio de Jenne-jeno (“Old Jenne”, también conocido como Djenne-jeno) sugieren la presencia de un centro urbano poblado ya hace 2,000 años. La ciudad continuó prosperando durante muchos siglos, convirtiéndose en una importante encrucijada de una red comercial transsahariana. Figuras y fragmentos de terracota desenterrados en la región revelan el rico patrimonio escultórico de una sofisticada cultura urbana (véase la Figura sentada, arriba).
Para el siglo IX, el comercio a través del Sahara se había intensificado, contribuyendo al surgimiento de grandes sociedades estatales con diversas tradiciones culturales a lo largo de las rutas comerciales en el oeste de Sudán, así como a la introducción del Islam en la región. Inicialmente atravesadas por caravanas de camellos a partir del siglo V, las rutas comerciales transsaharianas establecidas aseguraron el lucrativo intercambio de oro extraído en el sur de África Occidental y sal del Sahara, así como otros bienes. Ghana, uno de los primeros reinos conocidos en esta región, se hizo poderoso en el siglo VIII a través de su monopolio sobre las minas de oro hasta su eventual desaparición en el siglo XII (ver el Bastón Lingüista, izquierda).
La actual nación de Ghana toma su nombre de este antiguo imperio, aunque no hay conexión histórica ni geográfica.
A principios del siglo XIII, el reino de Malí ascendió bajo el liderazgo de Sundiata Keita, quien sigue siendo venerada como héroe cultural en el mundo de habla manda. En su apogeo, este imperio islámico, que floreció hasta el siglo XVII, abarcó un área más grande que Europa occidental y estableció la primera universidad de África en Tombuctú. Bajo el imperio Songhai de los siglos XV y XVI, una de las más grandes de África, las ciudades de Tombuctú y Jenne (también conocidas como Djenne) prosperaron como grandes centros de aprendizaje islámico (imagen arriba).
Más allá de los reinos del Sudán occidental, otros centros de actividad cultural y artística surgieron en otras partes de África occidental. El arte de la metalurgia floreció ya en el siglo IX en un sitio llamado Igbo-Ukwu, en lo que hoy es el sur de Nigeria. Cientos de intrincadas piezas fundidas de aleación de cobre descubiertas allí proporcionan evidencia artística de una cultura sofisticada y técnicamente lograda.
Cerca del oeste, el antiguo sitio de Ife, considerado la cuna de la civilización yoruba, surgió como una metrópolis importante para el siglo XI. Los artistas que trabajaban para la corte real de Ife produjeron un amplio y diverso corpus de obra magistral, incluyendo magníficas esculturas de bronce y terracota reconocidas por su naturalismo retrato-como (imagen izquierda). Las ricas tradiciones artísticas de los yoruba continúan prosperando en la actualidad.
El vecino reino de Benín, que remonta sus orígenes a Ife, estableció su actual dinastía en el siglo XIV. Durante los siguientes 500 años, artesanos especialistas que trabajaban para el rey de Benin crearon varios miles de obras, en su mayoría hechas de materiales de lujo como el marfil y el latón, que ofrecen información sobre la vida en la corte real (imagen abajo). Otras sociedades estatales surgieron en las partes oriental y sur del continente.
El imperio Aksum (también conocido como Axum), uno de los primeros estados cristianos de África, floreció desde el siglo I d.C. hasta el siglo XI, produciendo notables palacios de piedra y enormes monolitos funerarios de granito.
La fe cristiana inspiró las creaciones artísticas de dinastías posteriores, entre ellas las extraordinarias iglesias de Lalibela talladas en roca sólida en el siglo XIII, y los manuscritos iluminados y otras artes litúrgicas de la época salomónica posterior.
Entre los reinos que surgieron en el sur de África destaca Mapungubwe en la actual Zimbabue, una sociedad estratificada que surgió en el siglo XI y se hizo rica a través del comercio con comerciantes musulmanes a lo largo de la costa oriental de África.
Justo al norte se encuentran los restos de una antigua ciudad conocida como Gran Zimbabue, considerada una de las estructuras arquitectónicas más antiguas y grandes del África subsahariana. Este complejo masivo de edificios de piedra, repartidos en 1,800 acres, fue construido a lo largo de 300 años a partir del siglo XI.
En el siglo XV, la era de la exploración marcó el comienzo de un período de compromiso sostenido entre Europa y África. Los portugueses, y más tarde los holandeses e ingleses, comenzaron el comercio con ciudades a lo largo de la costa occidental de África alrededor de 1450. Regresaron de África con relatos favorables de reinos poderosos así como ejemplos de arte africano encargados a escultores locales. Estos artefactos de marfil exquisitamente tallados, ahora conocidos como los marfiles “afroportugueses”, fueron traídos de regreso de las primeras visitas al continente y pasaron a formar parte de los gabinetes de curiosidad de los nobles renacentistas que patrocinaron la exploración y el comercio.
A través del comercio, los artistas africanos también fueron introducidos a nuevos materiales, formas e ideas. Aunque históricamente las cuentas de vidrio y concha se fabricaron de manera indígena, el comercio con Europa en el siglo XVI introdujo grandes cantidades de cuentas de vidrio fabricadas que se volvieron ampliamente utilizadas en toda África (vea un ejemplo posterior aquí). Las importaciones europeas de cobre y coral hicieron que estos materiales de lujo fueran más abundantes, y los artistas los utilizaron en mayores cantidades (como en la Cabeza de un Oba, arriba). Artefactos de fabricación europea, como bastones y sillas, sirvieron como prototipos para el desarrollo de nuevos artículos de prestigio para líderes regionales (como en el Bastón del Lingüista, arriba). Junto con los bienes importados de Europa, los viajeros también trajeron consigo sus sistemas de creencias, entre ellos el cristianismo. En algunos casos, como en el reino centroafricano de Kongo, se abrazó el cristianismo y su iconografía se integró en el repertorio artístico. En otras partes de África, los propios comerciantes extranjeros a veces estaban representados en obras de arte.
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
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Panorama histórico: desde el siglo XVII hasta la actualidad
El comercio occidental con África no se limitaba a bienes materiales como cobre, tela y cuentas. Para el siglo XVI ya había comenzado la trata transatlántica de esclavos, llevando a la fuerza a africanos a las Américas recién descubiertas. La esclavitud había existido en África (como lo hacía en otras partes del mundo) durante siglos antes del decimosexto, y muchas sociedades africanas socialmente estratificadas mantenían esclavos para el trabajo doméstico. Sin embargo, el gran número de esclavos comerciados a través del Atlántico no tenía precedentes, ya que más de 11 millones de africanos fueron traídos a las Américas y al Caribe en un período de cuatro siglos. Impulsada por intereses comerciales, la trata de esclavos alcanzó su punto máximo en el siglo XVIII con la expansión de la producción de plantaciones estadounidenses, y continuó hasta mediados del siglo XIX. Si bien los europeos se beneficiaron principalmente de la trata de esclavos, ciertos reinos de África Occidental, como Dahomey, también se hicieron ricos y poderosos al vender cautivos de guerra. A finales del siglo XVIII, la trata de esclavos comenzó a decaer a medida que crecía el movimiento abolicionista. Quienes sobrevivieron a la migración forzada y al notorio Pasaje Medio trajeron sus creencias y prácticas culturales al Nuevo Mundo.
Dentro de esta lejana diáspora, ciertas culturas —como la yoruba y la igbo de la actual Nigeria, y el Kongo de la actual República Democrática del Congo— estaban especialmente bien representadas. Los esclavos africanos trajeron pocos, si los hay, artículos personales con ellos, aunque investigaciones arqueológicas recientes han arrojado artefactos africanos tempranos, como las cuentas y conchas encontradas en los cementerios africanos en el bajo Manhattan de Nueva York, que datan de los siglos XVII y XVIII.
La influencia de los africanos en las Américas se ve quizás mejor en diversas formas de expresión cultural que han enriquecido enormemente a nuestra sociedad. Elementos arquitectónicos como porches abiertos y techos inclinados reflejan la influencia africana en las Américas. Las prácticas religiosas del Vodou haitiano tienen raíces en las creencias espirituales de los pueblos dahomean, yoruba y kongo. Algunos elementos de la cocina del sur americano, como el gumbo y la jambalaya, derivan de las tradiciones alimentarias africanas. Ciertas formas musicales, como el jazz y el blues, reflejan la convergencia de las prácticas musicales africanas y las tradiciones de base europea.
Si bien la trata de esclavos estaba totalmente prohibida a finales del siglo XIX, la participación europea en África no terminó. En cambio, el deseo de un mayor control sobre los recursos de África resultó en la colonización de la mayoría del continente por siete países europeos. La Conferencia de Berlín de 1884-1885, a la que asistieron representantes de catorce potencias europeas distintas, dio como resultado la regulación de la colonización y el comercio europeos en África. Durante los siguientes veinte años, el continente estuvo ocupado por Francia, Bélgica, Alemania, Gran Bretaña, España, Italia y Portugal. Para 1914, todo el continente, con excepción de Etiopía y Liberia, fue colonizado por naciones europeas.
El período colonial en África trajo cambios radicales, perturbando las instituciones políticas locales, los patrones de comercio y las creencias religiosas y sociales. La época colonial también impactó las prácticas culturales en África, ya que los artistas respondieron a nuevas formas de mecenazgo y la introducción de nuevas tecnologías, así como a sus cambiantes situaciones sociales y políticas. En algunos casos, el mecenazgo europeo de artistas locales resultó en un cambio estilístico (por ejemplo el arpa, izquierda) o nuevas formas de expresión. Al mismo tiempo, muchas tradiciones artísticas fueron caracterizadas por los occidentales como “primitivas” y desalentadas o incluso prohibidas.
Si bien los artefactos africanos fueron traídos a Europa ya en el siglo XVI, fue durante el período colonial que tales obras ingresaron en cantidades significativas a las colecciones occidentales, formando la base de muchas colecciones de museos en la actualidad. Los artefactos africanos fueron recolectados como recuerdos personales o especímenes etnográficos por oficiales militares, administradores coloniales, misioneros, científicos, comerciantes y otros visitantes del continente. En muchos de estos casos de recolección, los objetos fueron recolectados a través del comercio voluntario.
En una instancia extrema, un acto de guerra iniciado por Gran Bretaña contra una de sus colonias, miles de objetos de arte real fueron retirados del reino de Benín tras su derrota por una expedición militar británica en 1897 (imagen abajo). Las naciones europeas con colonias en África establecieron museos etnográficos con extensas colecciones, como el Museo Real de África Central en Tervuren, Bélgica, los museos Völkerkunde en Alemania, el Museo Británico de Londres y el Musée de l'Homme en París (ahora alojado en el Musée du Quai Branly). En Estados Unidos, que no tenía vínculos coloniales con África, el incipiente estudio de la etnografía motivó la formación de colecciones en el American Museum of Natural History de Nueva York y el Field Museum de Chicago. En 1923, el Museo de Brooklyn se convirtió en el primer museo estadounidense en presentar obras africanas como arte.
Los movimientos independentistas en África comenzaron con la liberación de Ghana en 1957 y terminaron con el desmantelamiento del apartheid en Sudáfrica durante la década de 1990. El periodo poscolonial ha sido un reto, ya que muchos países luchan por recuperar la estabilidad tras el colonialismo. Sin embargo, aunque los medios a menudo se centran en la inestabilidad política, los disturbios civiles y las crisis económicas y de salud, estos representan solo una parte de la historia de África actual. Desde sus muchos centros urbanos hasta sus pueblos rurales más tradicionales, África está entrando cada vez más en el mercado global. La proliferación de sistemas de comunicación, como computadoras y teléfonos celulares, en toda África ha facilitado una mayor interacción con otras partes del mundo. A medida que África avanza hacia el siglo XXI, la esperanza radica en sus recursos naturales y humanos y en el compromiso de muchos africanos de trabajar hacia un futuro estable y próspero.
A pesar de los desafíos políticos, económicos y ambientales de África, el período poscolonial ha sido una época de tremendo vigor en el ámbito de la producción artística. Muchas prácticas artísticas basadas en la tradición continúan prosperando o se han revitalizado. En Guinea, el resurgimiento de las representaciones de d'MBA en la década de 1990, tras décadas de censura por parte del gobierno marxista, es un ejemplo de reinvención cultural. De igual manera, en los últimos años, las tejedoras Merina en las tierras altas de Madagascar han comenzado a crear telas de seda de tonos brillantes conocidas como akotofahana, una tradición textil abandonada hace un siglo.
La fotografía, introducida en el continente a finales del siglo XIX, se ha convertido en un medio popular, particularmente en las zonas urbanas. Artistas como Seydou Keïta, quien operaba un estudio de retratos en Bamako, Mali, en la época colonial, sentaron el escenario para generaciones posteriores de fotógrafos que capturaron los rostros de países africanos recién independientes. También es importante mencionar los desarrollos en el arte africano moderno y contemporáneo. Durante la época colonial, se establecieron escuelas de arte que brindaban formación, a menudo basada en modelos occidentales, a artistas locales. Muchas escuelas fueron iniciadas por europeos, como la Congolesa Académie des Arts, establecida por Pierre Romain-Desfossé en 1944 en Elisabethville, cuyo programa se basaba en los de las escuelas de arte en Europa. Con menos frecuencia, la enseñanza del arte moderno fue iniciada por indígenas africanos, como la Jefa Aina Onabolu, a quien se le atribuye la introducción del arte moderno en Nigeria a partir de la década de 1920. Desde mediados del siglo XX, un número cada vez mayor de artistas africanos han comprometido las tradiciones locales de nuevas formas o han abrazado una identidad nacional a través de su expresión visual.
Los artistas en el África actual son el producto de diversas formas de formación artística, trabajan en una variedad de medios e involucran a audiencias locales y globales con su trabajo. En las últimas décadas, artistas contemporáneos de África, tanto autodidactas como académicamente formados, han comenzado a recibir reconocimiento internacional. Muchos artistas de África estudian, trabajan y/o viven en Europa y Estados Unidos. Magdalena Oundo, nacida en Kenia, por ejemplo, se formó como artista en escuelas de Kenia y en Inglaterra, donde ahora vive. Las vasijas de cerámica bruñida que crea, que son puramente artísticas y no funcionales, encarnan sus diversas fuentes, incluidas las vasijas tradicionales nigerianas y kenianas, así como las tradiciones cerámicas nativas americanas de Nuevo México. El trabajo de artistas africanos contemporáneos como Odundo revela las complejas realidades de la práctica artística en la sociedad actual cada vez más global.
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
Recursos adicionales:
Frederick Lamp, Frederick. “Arte del Baga: Un drama de reinvención cultural”. Artes Africanas 29.4 (1996), pp. 20-33.
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Estética
El papel de la expresión visual en África
Debido a que muchos artefactos africanos basados en la tradición cumplen una función específica, los occidentales a veces no los han considerado como arte. Debemos reconocer, sin embargo, que el concepto de “arte por el arte” es una invención relativamente reciente del mundo occidental. Antes del Renacimiento, la mayoría de las tradiciones artísticas de todo el mundo se consideraban tanto funcionales como estéticas. Los objetos que crean los artistas africanos, si bien son útiles, también encarnan preferencias estéticas y pueden ser admirados por su forma y composición.
Estética
Los artistas y mecenas en muchas sociedades africanas expresan preferencias estéticas bien definidas y valoran el trabajo hábil. Los estudios de estética en algunas sociedades africanas han llevado a la identificación de ciertos criterios artísticos para evaluar las artes visuales. Entre los Baule en Costa de Marfil, por ejemplo, una escultura de la figura humana debe enfatizar un cuerpo fuerte y musculoso, rasgos faciales refinados y elaborados patrones de peinado y escarificación, todos los cuales reflejan ideales culturales de belleza civilizada (arriba y detalle a la izquierda). Los estudiosos de la estética en la expresión visual yoruba (Nigeria) han identificado criterios basados tanto en elementos formales, como una superficie lisa, composición simétrica y un parecido moderado con el sujeto, así como conceptos culturales abstractos, como ase (poder interior o vida fuerza) e iwa (carácter o naturaleza esencial). Muchas sociedades africanas asocian superficies tan lisas y acabadas con refinamiento cultivado.
La estética africana generalmente tiene una base ética o religiosa. Una obra considerada “hermosa” a menudo también se cree que es “buena”, en el sentido de que ejemplifica y defiende valores morales. El hecho de que, en muchas sociedades, las palabras para bello y bueno sean las mismas sugiere una fuerte correspondencia entre estas dos ideas. La capacidad de un artefacto para funcionar eficazmente, ya sea que eso signifique conectarse con el reino espiritual o impartir una lección a los iniciados, también puede ser un estándar para determinar la “belleza” de un artefacto.
Aunque en el mundo occidental, la estética suele equipararse a la belleza, los artistas de algunas culturas africanas crean obras que no pretenden ser bellas. Tales obras son deliberadamente horrorosas para transmitir sus temibles poderes y con ello provocar una fuerte reacción en el espectador (arriba).
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
Recursos adicionales:
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La figura humana, los animales y los símbolos
La figura humana
La figura humana es el tema principal que tradicionalmente ha involucrado a artistas africanos. La escultura figurativa africana suele apartarse de proporciones naturales. A menudo hay una base conceptual detrás de las convenciones artísticas como la simplificación y exageración de los rasgos humanos. Por ejemplo, en muchas obras de arte africanas, la cabeza aparece proporcionalmente más grande que el cuerpo. Este énfasis formal tiene un significado simbólico, ya que se cree que la cabeza tiene un papel especial en guiar el destino y el éxito de uno en muchas sociedades africanas. Los artistas africanos también emplean escala para el efecto simbólico en composiciones multifiguras, una práctica conocida como representación jerárquica. En estos casos, el individuo más importante se representa como la cifra más grande, mientras que los de menor importancia disminuyen de tamaño exponencialmente (arriba).
Los animales y el mundo natural
Los animales con atributos especiales, como antílopes, serpientes, leopardos y cocodrilos, están representados en el arte con fines simbólicos. Por ejemplo, el rey Fon Guezo del siglo XIX está representado por un búfalo, un animal que significa fuerza y determinación, seleccionado como su emblema a través de la adivinación fa (arriba). Las representaciones de animales que consumen otros animales (abajo) pueden servir como metáfora de fuerzas espirituales o sociales en competencia. Su representación pretende fomentar otros medios menos destructivos para resolver un encuentro social difícil.
Las características de diferentes tipos de animales también se pueden combinar en nuevas formas que sintetizan ideas complejas. Entre los bamana, por ejemplo, los tocados ci wara se basan en las características de diversas especies de antílopes y también pueden incorporar los de hormigueros, osos hormigueros y pangolines, todos animales altamente simbólicos. La síntesis resultante de formas animales evoca el mítico Ci Wara, la fuerza divina conceptualizada como mitad hombre y mitad antílope que introdujeron métodos agrícolas a la Bamana.
Los símbolos animales también pueden tomar una forma más abstracta. En los Pastizales de Camerún, los medallones circulares representan arañas, símbolo de sabiduría sobrenatural, y los motivos en forma de diamante hacen referencia a las ranas, que representan la fertilidad y el aumento (imagen 26). Algunas formas de simbolismo en el arte africano utilizan las plantas como puntos de referencia. En placas fundidas de Benin, un patrón de fondo de hojas de río es un símbolo para Olokun, dios del mar (abajo).
Otras formas de simbolismo
Los símbolos pueden ser no representacionales. Los patrones geométricos en las máscaras de tablones Bwa tienen múltiples niveles de significado que hacen referencia a ideales de comportamiento social y moral enseñados a los iniciados (ejemplo aquí). Los materiales también tienen valor simbólico. La lámina de oro utilizada en las insignias de Asante alude al sol y a la fuerza vital de la vida (ejemplo aquí). Las formas indígenas de escritura, como el nsibidi utilizado entre diversas culturas en la región de Cross River de Nigeria, encarnan múltiples niveles de significado simbólico a los que solo pueden acceder los iniciados. Los gestos, también, son una forma de simbolismo (ver el ejemplo anterior donde los diseños pintados en la frente y las mejillas de los rostros representan nsibidi, una escritura indígena). En el arte Kongo, una pose sentada ilustra un dictum sobre el equilibrio, la compostura y la reflexión (ejemplo, abajo), mientras que una lengua sobresaliente se refiere indirectamente a la activación de medicamentos.
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
Recursos adicionales:
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Forma y significado
Abstracción e idealización
El realismo o parecido físico generalmente no es el objetivo del artista africano. Muchas formas de arte africano se caracterizan por su abstracción visual, o apartarse de la precisión representacional. Los artistas interpretan las formas humanas o animales de manera creativa a través de formas y composiciones innovadoras. El grado de abstracción puede ir desde el naturalismo idealizado, como en las cabezas de latón fundido de los reyes de Benin (abajo, izquierda), hasta formas más simplificadas, geométricamente concebidas, como en el tocado Baga (abajo).
La decisión de crear representaciones abstractas es consciente, evidenciada por la capacidad técnica de los artistas africanos para crear arte naturalista, como se ve, por ejemplo, en el arte de Ife, en la actual Nigeria. La idealización se ve frecuentemente en las representaciones de los seres humanos. Los individuos casi siempre se representan en la flor de la vida, nunca en la vejez o en la mala salud. Los estándares culturalmente aceptados de carácter moral y belleza física se expresan a través del énfasis formal.
Las máscaras utilizadas por la sociedad Sande de mujeres, por ejemplo, presentan ideales culturales de Mende de belleza femenina (parte superior de la página). En lugar de una semejanza física, el artista resalta rasgos admirados, como ojos estrechos, una boca pequeña, cabello cuidadosamente trenzado y un cuello anillado. Las imágenes idealizadas a menudo se relacionan con roles sociales esperados y enfatizan las distinciones entre hombres y mujeres.
En la estatuaria de Bamana, los pechos llenos y una barriga hinchada resaltan el papel de una mujer como nutridora (izquierda). Al mismo tiempo, pares complementarios de figuras masculinas y femeninas expresan el concepto de unidad social ideal a través de gestos, posturas y expresiones coincidentes.
Superficie
Una vez que un artefacto deja las manos de su creador, su apariencia visual puede verse alterada a través del uso en contextos rituales o de performance. El manejo repetido de un artefacto durante las ceremonias puede crear una superficie suavemente desgastada, mientras que las aplicaciones rituales del aceite de palma pueden resultar en un brillo lustroso (ejemplo aquí). Durante las ceremonias, se pueden agregar elementos decorativos, como cuentas, joyas de metal y tela, a una obra. Las aplicaciones de sustancias sacrificiales y materiales orgánicos crean una superficie incrustada que literalmente y figurativamente empodera un objeto (ejemplo aquí). También se pueden volver a pintar máscaras y esculturas figurativas de una temporada a otra. Las máscaras bwa, por ejemplo, se remojan después de la cosecha y se repintan de rojo, blanco y negro, generalmente con pigmentos vegetales o minerales naturales pero ahora también con pinturas de esmalte europeas (ejemplo aquí).
Forma y significado
Si bien las creaciones de artistas africanos han sido admiradas por los espectadores occidentales por su poder formal y belleza, es importante entender estos artefactos en sus propios términos. Muchas obras de arte africanas fueron (y siguen siendo) creadas para servir a una función social, religiosa o política. En su ambientación original, un artefacto puede tener diferentes usos y encarnar una variedad de significados. Estos usos pueden cambiar con el tiempo. Una máscara creada originalmente para una actuación particular se puede usar en un contexto diferente en un momento posterior. Las máscaras de nwantay, utilizadas por el sur de Bwa en Burkina Faso, se pueden realizar durante las ceremonias funerarias y también para los ritos de renovación anual. Las obras de arte también pueden tener diferentes significados para diferentes individuos o grupos. Una escultura propiedad de una asociación de élite tiene niveles de significado más profundos para sus miembros que para el público en general, quien puede entender sólo su significado básico. Los diseños pintados en un tocado Ejagham, por ejemplo, representan una forma indígena de escritura, cuyos significados están restringidos a individuos del más alto estatus y rango (izquierda y superior). Comprender los contextos culturales y los significados simbólicos del arte africano, por lo tanto, mejora nuestra apreciación de su forma.
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
Recursos adicionales:
Tocado: Busto Femenino (d'MBA) en El Museo Metropolitano de Arte
Jefe de un Oba en el Museo Metropolitano de Arte
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La religión y el reino espiritual
Religiones tradicionales en África
La mayoría de las religiones tradicionales en África se han desarrollado a nivel local y son exclusivas de una sociedad en particular. Los elementos comunes incluyen la creencia en un dios creador, que rara vez o alguna vez es representado en el arte y abordado directamente por los adoradores. En cambio, la deidad suprema es solicitada a través de intermediarios, o espíritus menores. Estos espíritus pueden estar relacionados con el mundo natural y tener control sobre poderosos fenómenos naturales. Por ejemplo, las máscaras de Nwantay utilizadas por los Bwa de Burkina Faso representan a diversos espíritus voladores que habitan el mundo natural y pueden ofrecer protección. Se cree que estos espíritus voladores toman forma física como insectos o aves acuáticas. En Guinea, las creencias baga describen a los espíritus acuáticos locales, llamados Niniganné, asociados tanto a la riqueza como al peligro que toman forma simbólica como serpientes. Los espíritus de la naturaleza, apelados por los adivinos Baule en Costa de Marfil para obtener ideas espirituales, son concebidos como seres grotescos asociados con el desierto indómito (ejemplo aquí).
Otros espíritus representan antepasados fundadores, cuyas actividades se describen en historias sobre la creación del mundo y los inicios de la vida humana y la agricultura. El Dogón de Mali relata su historia de génesis con referencia a Nommo, un ser primordial que guió un arca con los ocho ancestros originales del cielo para poblar la tierra (parte superior de la página). También en Malí, las ceremonias agrícolas de Bamana invocan a Ci Wara, el medio hombre y mitad antílope al que se le atribuye introducir la agricultura a la humanidad (arriba). Los antepasados originales en la creencia de Senufo (Costa de Marfil) están representados por un par monumental de figuras masculinas y femeninas que ejemplifican una unidad social ideal (ejemplo a la izquierda).
La categoría de espíritus que se cree que son más accesibles para los humanos es la de ancestros recientemente fallecidos, quienes pueden interceder en nombre de la comunidad viviente. Entre los Akan en Ghana, los antepasados son conmemorados por esculturas de terracota que, al colocarse en una arboleda sagrada cerca del cementerio, sirven como punto focal para los ritos funerarios y punto de contacto con los difuntos (ejemplo aquí). Las sociedades colmillos conservaron los huesos de importantes individuos fallecidos en contenedores de corteza en la creencia de que sus reliquias tenían un gran poder espiritual (ejemplo aquí). En muchos estados grandes, un rey y líder vivo también pueden ser considerados como divinos. En el reino de Benín, en la Nigeria actual, el Oba históricamente fue considerado semi-divino y por lo tanto constituyó el foco político y espiritual del reino (ejemplo aquí).
Cristianismo en África
Además de las religiones indígenas a nivel local, otras religiones también se practican en toda África. El cristianismo existe en Egipto y el norte de África desde el siglo II. La Iglesia Ortodoxa Etíope fue establecida en el siglo IV por el rey Ezana, quien adoptó el cristianismo como religión estatal (ejemplo aquí). A finales del siglo XV, el cristianismo fue introducido en el África subsahariana por exploradores y comerciantes portugueses. Aunque la mayoría de las culturas africanas no adoptaron la religión, el rey kongo Afonso Mvemba a Nzinga estableció el cristianismo como la religión estatal a principios del siglo XVI (ejemplo aquí). Durante el periodo colonial, el cristianismo ganó conversos en todo el continente.
El Islam llegó a Egipto después de 640, luego se extendió por debajo del Sahara en los siglos VIII y IX a través de comerciantes y estudiosos. En la costa este, los colonizadores árabes y persas introdujeron el Islam a partir del siglo VIII. Si bien la aceptación del Islam o del cristianismo a veces impedía la práctica de las religiones tradicionales, en muchos casos convivían o se incorporaban a creencias preexistentes. La adopción del Islam y el cristianismo también llevó al abandono de muchas formas anteriores de expresión artística.
La práctica religiosa en África se centra en el deseo de involucrar al mundo espiritual en aras de la estabilidad social y el bienestar. Los ritos anuales de renovación entre los Bwa, por ejemplo, están diseñados para buscar la continua buena voluntad de los espíritus de la naturaleza (ejemplo aquí). Los líderes políticos también buscan orientación religiosa para asegurar el éxito de su reinado. Los reyes fon, por ejemplo, hicieron referencia a un proceso de adivinación conocido como fa, que predecía la naturaleza y el carácter de su reinado (ejemplo aquí). La desgracia personal, como la enfermedad, la muerte o la esterilidad, o las crisis comunitarias, incluyendo la guerra o la sequía, también son causa para pedir orientación y asistencia a los espíritus. Los objetos de arte se emplean como vehículos para la comunicación espiritual de diversas maneras. Algunos son creados para su uso en un altar o santuario y pueden recibir ofrendas de sacrificio. El Dogón de Mali, por ejemplo, muestran gratitud a los antepasados al ofrecer trozos de carne en un recipiente monumental presentado al altar familiar (abajo). En el reino de Benín (Nigeria), cabezas de latón fundido que conmemoran a los reyes fallecidos se colocan sobre los altares ancestrales reales, donde sirven como punto de contacto con los antepasados reales del rey (arriba).
Otros objetos son utilizados por los adivinos para atraer y aprovechar las fuerzas espirituales. La deslumbrante belleza de una escultura de figura Baule tallada por expertos atrae a un espíritu de la naturaleza a habitar la escultura, lo que ayuda a la obra de un adivino (ejemplo aquí). Tales objetos en sí mismos a menudo no son inherentemente poderosos sino que deben ser activados a través de ofrendas rituales o por un especialista religioso conocedor.
Los adivinos fon potencian las esculturas figurativas llamadas bocio con sustancias orgánicas que aseguran la salud y el bienestar de sus clientes (izquierda). De igual manera, los objetos rituales Kongo conocidos como nkisi derivan su potencia de diversas sustancias, tanto orgánicas como artificiales, añadidas a una figura tallada por un especialista ritual (ejemplo aquí). Las fuerzas invisibles de la naturaleza o del mundo espiritual están llamadas a servir a una variedad de propósitos, incluyendo comunicarse con los espíritus, honrar a los antepasados, curar enfermedades o reforzar los estándares sociales, a través de actuaciones enmascaradas. Las mascaradas involucran la participación activa de bailarines, músicos, e incluso el público, además del bailarín enmascarado, quien sirve como vehículo a través del cual se manifiestan estos poderes invisibles. Al ponerse una máscara y su traje asociado, el bailarín trasciende su propia identidad y se transforma en un poderoso ser espiritual. Entre los Dogon, se usan máscaras en dama, rito funerario colectivo para hombres cuyo objetivo es garantizar el paso seguro del espíritu del difunto al mundo de los antepasados (ejemplo aquí). Las representaciones enmascaradas de miembros de la asociación Bamana Komo transmiten el conocimiento de su historia, creencias y rituales a los miembros iniciados (ejemplo aquí). El enorme tocado esculpido conocido como d'MBA entre los Baga es visto como un símbolo de reinvención cultural y aparece en diversas ocasiones marcando el crecimiento personal y comunal (ejemplo aquí). Entre los Mende y sus vecinos, las mascaradas de la sociedad sande animan y celebran a las jóvenes iniciadas femeninas y ofrecen un modelo de belleza femenina y poder espiritual (ejemplo aquí).
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
Recursos adicionales:
Arte africano en Heilbrunn del Museo Metropolitano de Arte Cronología de la Historia del Arte
Arte y vida en África (Universidad de Iowa)
Pareja sentada (Dogon) en el Museo Metropolitano de Arte
Tocado: Antílope Masculino (Ci Wara) en El Museo Metropolitano de Arte
Figuras masculinas y femeninas del altar de Poro (Ndeo) en el Museo Metropolitano de Arte
Vaso Ritual (Aduno Koro): Caballo en el Museo Metropolitano de Arte
Crucifijo de la República Democrática del Congo en el Museo Metropolitano de Arte
Arte y Oráculo: Arte Africano y Rituales de Adivinación (ebook de The Metropolitan Museum of Art)
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Arte y política
Las instituciones políticas en África que son anteriores a la colonización europea han variado desde grandes reinos centralizados liderados por un solo gobernante hasta sociedades más pequeñas basadas en pueblos. Los estados centralizados pueden variar en tamaño y complejidad pero generalmente son gobernados por un jefe o rey, apoyados por una burocracia jerárquica. En muchas sociedades diferentes, se considera que los líderes son semi-divinos. En sociedades menos centralizadas, el poder no está conferido a un solo individuo. En cambio, la autoridad puede ser ejercida por jefes de familia, un consejo de ancianos o instituciones sociales o políticas locales. Las instituciones políticas africanas fueron impactadas dramáticamente por el dominio colonial. El papel de los gobernantes tradicionales sigue cambiando en el África posterior a la independencia, donde los estados modernos son gobernados por líderes nacionales.
En los estados centralizados, los líderes han jugado históricamente un papel importante como mecenas de las artes. A menudo, los líderes sostenían monopolios sobre los materiales utilizados y también controlaban la producción artística (ver imagen de arriba). Encargaron una amplia gama de objetos de prestigio, distinguidos por el uso lujoso de materiales de lujo (ver abajo), así como complejos programas arquitectónicos (ejemplo aquí). Las obras hechas de metal, marfil o cuentas no sólo eran visualmente espectaculares, sino que también recordaban al público la riqueza y el poder del rey. Tales formas artísticas subrayaban la diferencia fundamental del rey y su superioridad con sus súbditos. Las artes reales se utilizan a menudo en contextos ceremoniales que marcan y legitiman la autoridad política. Los objetos de mano, como batidores de mosca, bastones (como el de abajo) y pipas, se utilizan como insignias personales para indicar rango y posición dentro de la cancha.
Asientos especiales de oficina y ropa e insignias hechas de materiales caros (ejemplo aquí) distinguen la posición exaltada del líder y lo distinguen, tanto literal como figurativamente, de sus súbditos. Obras más grandes legitiman el poder político ante un público amplio. Los retratos de líderes pasados documentan líneas dinásticas de liderazgo y sirven como recordatorio visual del legado del rey actual como el retrato de un Oba arriba). Tales retratos generalmente presentan una representación idealizada de un rey joven y vigoroso y enfatizan las diversas trampas de la realeza.
Entre las sociedades más pequeñas, basadas en el pueblo, en las que la gobernanza se distribuye entre las asociaciones locales, las obras de arte no glorifican a un líder en particular. En lugar de lujosas exhibiciones de insignias reales, se utilizan máscaras y figuras como agentes de control social o educación. Tales obras son generalmente encargadas por un grupo de individuos, como un consejo de ancianos o miembros de una asociación religiosa. Dan forma visual a las fuerzas espirituales cuyo poder se alista para mantener el orden y el bienestar en una comunidad. En ocasiones, las obras de arte son deliberadamente temibles, empleando elementos del mundo natural considerados inherentemente poderosos, como la sangre de sacrificio o las plantas medicinales (ejemplo anterior). En otros contextos, la imaginería de la escultura presenta ideales culturales sostenidos colectivamente por la sociedad (ejemplo aquí).
Recursos adicionales:
Arte africano en Heilbrunn del Museo Metropolitano de Arte Cronología de la Historia del Arte
Michelle Gilbert, Liderazgo y Ceremonia Akan, sobre Arte y Vida en África (Universidad de Iowa)
Kathy Curnow, Benin Reino Liderazgo Regalia sobre el arte y la vida en África (Universidad de Iowa)
Joseph Aurélien Cornet, Kuba Art y Rule on Art & Life in Africa (Universidad de Iowa)
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Ritos de paso
En muchas sociedades africanas, el arte juega un papel importante en diversos ritos de paso a lo largo del ciclo de la vida. Estos rituales marcan la transición de un individuo de una etapa de la vida a otra. El nacimiento de un niño, la mayoría de edad de un joven y el funeral de un anciano respetado son todos eventos en los que un individuo sufre un cambio de estatus. Durante estos periodos de transición, se considera que los individuos son especialmente vulnerables a las fuerzas espirituales. Por lo tanto, los objetos de arte son creados y empleados para ayudar en el rito de paso y reforzar los valores comunitarios.
El nacimiento de un niño es un acontecimiento importante, no sólo para una familia sino también para la sociedad. Los niños aseguran la continuidad de una comunidad y, por lo tanto, la capacidad de una mujer para tener hijos inspira asombro. Los ideales de maternidad y crianza a menudo se expresan visualmente a través de la escultura figurativa. Entre los Senufo, por ejemplo, las figuras femeninas rinden homenaje a los importantes papeles que desempeñan las mujeres como fundadoras de linajes y guardianes de iniciados masculinos (ejemplo anterior). La importancia de la maternidad está simbolizada por una barriga suavemente hinchada y líneas de escarificación que irradian desde el ombligo, considerada la fuente de vida. En otras sociedades, como la Bamana, las esculturas figurales se emplean en ceremonias diseñadas para ayudar a las mujeres que tienen dificultades para concebir (ejemplo a continuación). Sirven simultáneamente como punto de contacto para la intercesión espiritual y como recordatorio visual de ideales físicos y morales.
La iniciación, o la mayoría de edad de un niño o niña, es una transición frecuentemente marcada por ceremonia y celebración. La educación de los jóvenes en preparación para las responsabilidades de la edad adulta suele ser un proceso largo y arduo. Los ritos de iniciación suelen comenzar al inicio de la pubertad.
Los niños, y en menor medida las niñas, son separados de sus familias y llevados a una zona apartada en las afueras de la comunidad donde se someten a un periodo sostenido de instrucción y, más típicamente en el pasado que ahora, a la circuncisión. Al concluir este periodo mental y físicamente riguroso, son reintroducidos a la sociedad como adultos plenamente iniciados y se les dan las responsabilidades y privilegios que acompañan a su nuevo estado.Durante la iniciación, las obras de arte protegen e imparten lecciones morales a los jóvenes. A las fuerzas espirituales asociadas a este período de transformación muchas veces se les da expresión visual en forma de representaciones enmascaradas.
Durante la iniciación de los niños, los bailarines masculinos con máscaras de madera pueden hacer varias apariciones. Sus actuaciones pueden servir para diversos propósitos: educar a los niños sobre su futuro papel social, reforzar la moral, inculcarles respeto por la autoridad o simplemente entretener y aliviar el estrés. La iniciación de las niñas rara vez incluye el uso de máscaras de madera, enfocándose más en transformar el cuerpo a través de la aplicación de pigmento.
La sociedad Sande de mujeres, que se encuentra entre los Mende y sus vecinos, es una de las pocas organizaciones en las que las mujeres usan máscaras de madera como parte de las ceremonias de iniciación (ejemplo aquí). Muchas organizaciones de iniciación continúan en el África actual, adaptándose a menudo a los estilos de vida contemporáneos. Por ejemplo, en el pasado, el proceso de iniciación de la sociedad Sande podría tardar meses en completarse; ahora, las sesiones de Sande se han adaptado a los calendarios de las escuelas secundarias y la iniciación puede completarse durante los periodos vacacional y vacacional.
En muchas sociedades africanas, la muerte no se considera un fin sino otra transición. El fallecimiento de un anciano respetado es un tiempo de dolor y lamentación pero también de celebración. En este último rito de paso, el difunto se une al reino de los ancestros honrados. Si bien los muertos son enterrados poco después de morir, a menudo se lleva a cabo un funeral formal en un momento posterior. Las ceremonias fúnebres con representaciones enmascaradas sirven para celebrar la vida de un individuo y para ayudar al alma del difunto en su paso del reino humano al de los espíritus (ejemplo aquí). Tales ceremonias generalmente marcan el final de un periodo de duelo y pueden ser colectivas, honrando la vida del difunto a lo largo de varios años.
La escultura figurativa también se emplea para conmemorar a antepasados importantes. Las representaciones del difunto, individualizadas a través de detalles de peinado, vestimenta y escarificación, sirven no solo como memoriales sino también como punto focal para los rituales que se comunican con los antepasados (ejemplo aquí). En algunas sociedades centroafricanas, se cree que ciertos huesos del difunto contienen gran poder y se conservan en un relicario. En tales casos, la escultura figurativa adherida al relicario no representa al antepasado sino que honra y amplifica el poder de las reliquias sagradas (ejemplo anterior).
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El arte y el individuo
Si bien muchos tipos de arte africano se emplean en contextos comunales, otros atienden las necesidades de los individuos. El mobiliario doméstico y los objetos de uso personal, aunque prácticos en su propósito, también tienen una dimensión estética. La potenciación artística de los objetos de función utilitaria refleja y refuerza la posición y el estatus de un individuo en la sociedad. Los detalles de la forma y la decoración personalizan un objeto, marcándolo como propiedad de un individuo específico y, ocasionalmente, proporcionando información sobre filiación étnica, estatus social o rango. Al mismo tiempo, la inventiva artística y la cuidadosa ejecución de tales obras indican claramente el deseo de integrar la estética en la vida cotidiana.
El adorno personal y la vestimenta son formas importantes de expresión estética. La escarificación y el peinado, en particular, son considerados por los africanos como medios por los cuales el cuerpo es refinado y civilizado. Los detalles de la ornamentación corporal a menudo se representan con detalle en máscaras y esculturas figurativas, lo que indica su importancia como símbolos de identidad cultural, personal y/o profesional (ejemplo anterior). El vestido también es un medio de autoexpresión y definición. Ciertas formas de textiles identifican al usuario por edad o estado y también pueden transmitir identidad personal (ejemplo a continuación). Los textiles también han sido concebidos históricamente como una forma de riqueza y su uso extenso comenta sobre el acceso del usuario a las riquezas.
Recursos adicionales:
Cestería tutsi en Heilbrunn del Museo Metropolitano de Arte Cronología de la Historia del Arte
Rachel Hoffman, Textiles en Malí sobre el arte y la vida en África (Universidad de Iowa)
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El arte africano y los efectos del contacto y la colonización europeas
por DR. PERI KLEMM
Los primeros encuentros con europeos se registraban a menudo en el arte africano. Mire de cerca la parte superior de la máscara de arriba (y detalle, izquierda). ¿Ves caras? Estos representan a exploradores portugueses con barba y sombreros (flanqueados por peces de lodo) que visitaron el Reino de Benín a lo largo de la costa oeste de África a fines del siglo XV. Estos exploradores comenzaron a recolectar marfil al que llamaron “oro blanco”.
Saleros como el de abajo, comisionados por oficiales portugueses y exquisitamente producidos por talladores de África Occidental, sostenían una preciosa sal de mesa. Habrían sido llevados de regreso a Portugal para ser exhibidos en gabinetes de curiosidad. Hoy sus tallas sirven como registro de la introducción de las armas, el cristianismo y las mercancías europeas a África occidental.
Para la década de 1880 las potencias europeas estaban interesadas en los recursos de África, en particular la riqueza mineral y los bosques. Hoy, África está dividida en 53 países independientes pero muchos estudiosos sostienen que las fronteras que separan a estos países son realmente artificiales. Fueron dibujados por europeos en la Conferencia de Berlín en 1884-85 sin un solo presente africano. No dividieron el continente por región cultural o tribal, sino que crearon fronteras basadas en sus propios intereses. Los problemas que esto creó —separar familias, grupos lingüísticos, socios comerciales, pastores de abrevaderos, etc.— siguen siendo muy controvertidos hoy en día.
Movimientos en la historia y el arte africanos
Las culturas africanas nunca existieron aisladamente, siempre hubo movimiento, comercio e intercambio de ideas. Y, lógicamente, el arte africano es dinámico y ha cambiado en forma, función y significado a lo largo del tiempo. Sin embargo, en el mercado del arte occidental y en la academia existe el concepto de arte africano “tradicional”. Por lo general esto se refiere a “tradiciones artísticas indígenas que eran viables y activas antes de la colonización de África por las potencias europeas a finales del siglo XIX. Implícita en el uso de la palabra tradicional está la suposición de que el arte que describe es estático e inmutable” [1] Muchos coleccionistas y profesionales de museos valoran mucho más los objetos africanos creados antes de la colonización. Para ellos, los objetos precoloniales tienen un aura de un pasado incontaminado y atemporal cuando los artistas solo hicieron obras de arte para sus propias comunidades sin verse afectadas por el mundo exterior. Estos objetos se ven con demasiada frecuencia en oposición a la obra producida hoy en día utilizando materiales y convenciones occidentales por artistas que se dedican a un discurso global y que hacen obras de arte para ser vendidas.
En realidad, algo de arte africano siempre ha funcionado como mercancía y los artistas siempre han sacado inspiración y materiales de fuentes externas. Si bien muchas casas de subastas y museos de arte diferencian claramente entre el arte africano “tradicional” creado antes del período colonial y las obras de arte creadas durante y después de la colonización, los historiadores del arte africanos están comenzando a disipar esta división simplista y, en cambio, piden a sus audiencias que reconozcan la continuidad y dinamismo del arte africano. Mirando más de cerca, los estudiosos encuentran que momentos históricos específicos tuvieron un profundo impacto en las comunidades africanas y su arte. Durante la trata de esclavos y la colonización, por ejemplo, algunos artistas crearon obras para aceptar estos horrendos eventos, experiencias que a menudo despojaban a las personas de sus identidades culturales, religiosas y políticas.
La trata transatlántica de esclavos
Una de las experiencias más dañinas para muchos grupos étnicos en África fue la trata transatlántica de esclavos. Si bien la esclavitud existe desde hace mucho tiempo en África, la trata transatlántica de esclavos constituye un movimiento masivo de pueblos a lo largo de cuatro siglos y medio hacia colonias en América del Norte y del Sur. Diez millones de personas fueron llevadas a trabajar en plantaciones de algodón, ron y azúcar en el nuevo mundo. La esclavitud unida a la experiencia colonial tuvo un profundo efecto en África y aún causa conflictos. Por ejemplo, Ghana tiene más de 80 grupos étnicos y durante las redadas de esclavos, diferentes grupos se enfrentaron entre sí: los que vivían cerca de la costa estuvieron involucrados en incursiones de esclavos en el interior a cambio de armas portuguesas y holandesas. Las disputas territoriales, la pobreza, el hambre, la corrupción y la enfermedad aumentaron como resultado de la brutalidad de la trata de esclavos y la colonización europea.
El Periodo Colonial
Con el colapso de la trata atlántica de esclavos en el siglo XIX, el imperialismo europeo siguió centrándose en África como fuente de materias primas y mercados para los bienes producidos por las naciones industrializadas. África estuvo dividida por las potencias europeas durante la Conferencia de Berlín de 1884-85, reunión en la que no estuvo presente ni un solo africano. El resultado fue un continente definido por fronteras artificiales con poca preocupación por las realidades étnicas, lingüísticas o geográficas existentes.
Las naciones europeas reclamaron tierras para asegurar el acceso a los recursos naturales que necesitaban para apoyar a las economías industriales de rápido crecimiento. Una vez que las naciones europeas aseguraron los territorios africanos, se embarcaron en un sistema de gobernanza que imponía la provisión de recursos naturales, con consecuencias nefastas para las personas y el medio ambiente.
La resistencia al dominio colonial creció de manera constante y entre 1950 y 1980, 47 naciones lograron la independencia; pero incluso con la independencia se mantuvieron los problemas asociados con la trata de esclavos y el colonialismo. La introducción del cristianismo y la difusión del Islam en los siglos XIX y XX también transformaron muchas sociedades africanas y disminuyeron muchas prácticas artísticas tradicionales asociadas a las religiones indígenas. Además, a medida que los productos manufacturados importados ingresaban a las economías locales, los objetos hechos a mano como los recipientes de cerámica y las cestas de fibra fueron reemplazados por contenedores fabricados en Sin embargo, una forma en que la gente dio sentido a estos cambios fue a través del arte y la performance. El arte juega un papel central, particularmente en las sociedades orales, como una forma de recordar y sanar. A medida que los artistas africanos comenzaron a atender a un nuevo mercado de africanos urbanos de clase media y extranjeros, se desarrollaron nuevas prácticas de creación de arte. Pintores autodidactas y con formación académica, por ejemplo, comenzaron a representar sus experiencias con el colonialismo y la independencia; como artistas finos, su trabajo es en gran parte secular en contenido y destinado a ser exhibido en galerías o hogares modernos (por ejemplo, ver la obra de Cheri Samba, Jane Alexander, y Tshibumba Kanda-Matulu).
Globalización Hoy
Los diversos y complejos sistemas actualmente en juego como resultado de la globalización están teniendo un profundo impacto en África. Algunos estudiosos sostienen que la globalización tendrá consecuencias aún mayores que la trata de esclavos y la colonización en términos de movimiento poblacional, impacto ambiental y cambios económicos, sociales y políticos. Sea cual sea el resultado, estas tensiones serán narradas por los muchos artistas brillantes del continente.
[1] Judith Perani y Fred T. Smith, Las artes visuales de África: género, poder y rituales del ciclo de vida (Prentice Hall, 1998) p. xvii.
La recepción del arte africano en Occidente
por DR. PERI KLEMM
Cuando los primeros exploradores europeos trajeron recuerdos de sus viajes al continente africano se los consideraba curiosidades y no encontraron hogar en los museos de arte durante siglos. En cambio, estos objetos pasaron a formar parte de los museos de historia natural, junto con restos fosilizados, flora y fauna, y objetos puramente utilitarios. Fueron considerados los restos materiales hechos por el hombre de una cultura. Nublados por el marco del darwinismo social en el siglo XIX y otras creencias que justificaban las jerarquías raciales, los pueblos de ascendencia africana, pacífica y nativa americana eran considerados menos civilizados, incluso menos humanos. Las actitudes sobre su arte también fueron determinadas por ideas preconcebidas sobre la raza y por lo tanto, sus creaciones no fueron categorizadas como “Arte” en sentido euroamericano.
Sin embargo, a principios del siglo XX, estos mismos objetos que inicialmente fueron considerados como artefactos de la cultura material, comenzaron a exhibirse en museos y galerías de arte occidentales como “arte”. Los objetos en sí no habían cambiado, pero hubo un cambio en las actitudes y suposiciones sobre lo que constituía una obra de arte.
Para historizar más este tema, podemos dividir la historia de la exhibición y recepción del arte africano en cuatro periodos. En el siglo XVIII, objetos como los aquí ilustrados probablemente se alojarían en un “gabinete de curiosidad” —en un salón familiar privado donde se exhibían baratijas y novedades adquiridas a lo largo de generaciones, a menudo mientras viajaban. El artista, la cultura y la función de estos objetos generalmente no se registraban ni se consideraban significativos. Para el siglo XIX, muchas de estas colecciones de gabinete de curiosidad fueron donadas primero a museos de historia natural donde fueron categorizadas y clasificadas en nombre de la ciencia junto con flora, fauna y restos esqueléticos. Para el siglo XX, algunas de estas mismas obras se exhibieron en galerías de bellas artes y museos. Con el tiempo, el arte africano se ha vuelto ampliamente coleccionado y cada vez más popular.
Algunas de las suposiciones sobre lo que constituye el arte siguen siendo una parte muy importante del sistema estético occidental. Por ejemplo, el “arte alto” sigue siendo considerado como pintura y escultura. Debido a que muchas obras de arte africanas cumplieron una función específica, los occidentales a veces no las han considerado como arte. Cabe recordar, sin embargo, que el concepto de “arte” divorciado de la función ritual y política, es un desarrollo relativamente reciente en Occidente. Antes del siglo XVIII, la mayoría de las tradiciones artísticas alrededor del mundo eran tanto funcionales como estéticas, y se puede argumentar que todo el arte cumple funciones sociales y económicas. Los objetos que los artistas africanos crean —aunque útiles— encarnan preferencias estéticas y pueden ser admirados por su forma, composición e invención.
Teorías del siglo XVIII
En la Europa del siglo XVIII, filósofos y críticos construyeron una definición de “arte” en la que el objeto era único, complejo, irremplazable, inspirado en el mundo natural, y con la excepción de la arquitectura, no funcional. En contraste, el arte no occidental era visto como no único, simplemente producido, reemplazable, abstracto y utilitario. Por lo tanto, el arte no occidental no se consideró arte.
Teorías del siglo XIX
Las nociones del arte del siglo XIX fueron redefinidas por teorías de evolución cultural. El darwinismo social se utilizó para apoyar la afirmación de que todas las culturas progresan a lo largo de una escala evolutiva. La cultura occidental fue vista como la más avanzada e inherentemente superior. Las sociedades en África fueron vistas como más primitivas, un estado de ser del que evolucionó la sociedad occidental moderna. Franz Boas en 1927 en su libro Arte primitivo muestra que el evolucionismo cultural es seriamente defectuoso. Argumentó que las sociedades contemporáneas no pueden organizarse en una escalera de “menos evolucionados” o “más avanzados”. Tampoco puede su arte.
El relativismo cultural del siglo XX y Pablo Picasso
Antropólogos e historiadores del arte llegaron a darse cuenta de que las culturas no occidentales no deben ser juzgadas de acuerdo con los valores de Occidente, lo que lleva a una reevaluación de la naturaleza del “arte”. Sin embargo, fueron los artistas occidentales modernos quienes trajeron objetos no occidentales a la imaginación popular como obras de arte dignas de consideración estética. En busca de una nueva forma de representar la modernidad, artistas como Andre Derain, Amedeo Modigliani y Pablo Picasso recurrieron al arte no occidental en busca de inspiración estilística. Esto lo vemos en Les Demoiselles d'Avignon de Picasso (arriba). Los rostros femeninos a la derecha del lienzo han sido pintados como máscaras inspiradas en obras africanas que Picasso observó en su viaje al Museo Trocadero de París en 1907:
Todo solo en ese horrible museo con máscaras, muñecas hechas por los pieles rojas, maniquíes polvorientos. Les Demoiselles d'Avignon debió haber venido a mí ese mismo día, pero no en absoluto por las formas; porque fue mi primera pintura de exorcismo — ¡sí absolutamente! ... Las máscaras no eran como cualquier otra pieza de escultura. En absoluto. Eran cosas mágicas. Pero, ¿por qué no eran las piezas egipcias o las caldeas? No nos habíamos dado cuenta. 'Esas eran cosas primitivas, no mágicas. Las piezas Negras fueron mediadoras. Estaban en contra de todo —contra espíritus desconocidos, amenazantes. Siempre miré fetiches. Yo entendí; yo también estoy en contra de todo. Entendí para qué usaban sus esculturas los negros. ¿Por qué esculpir así y no de otra manera? Después de todo, ¡no eran cubistas! Ya que el cubismo no existía.
En la cita anterior, Picasso reconoció que los artistas africanos y amerindios cuya obra vio en el museo de París estaban utilizando deliberadamente la abstracción. No se enfoca en por qué eligieron este estilo sino que lo adopta, sin embargo, para perseguir sus propios intereses expresivos. Para los artistas contemporáneos de vanguardia, el arte africano ofrecía la abstracción como estrategia para la representación de la modernidad. La cita también nos dice que Picasso, como muchos coleccionistas occidentales, no sabía mucho sobre la función, la cultura o la historia de los objetos africanos y parece haberse centrado en sus propiedades puramente formales. Picasso, Piet Mondrian, Constantin Brancusi, Georges Braque y otros modernistas ayudaron a los espectadores occidentales a ver estos objetos como “arte” pero los significados culturales de estas obras permanecieron opacos. Sin embargo, a lo largo de los siglos XIX y XX, los estudiosos comenzaron a cuestionar el darwinismo social y a buscar interpretaciones indígenas de la forma y función de los objetos.
Hoy en día, muchos artistas africanos contemporáneos están influenciados por el arte africano basado en la tradición (ver por ejemplo, El Anatsui). Las artes africanas jugaron un papel central en sus comunidades, ya sea para comunicar la realeza, la sacralidad, las virtudes internas, los intereses estéticos, la genealogía u otras preocupaciones. Como el historiador del arte Robert Farris Thompson ha argumentado a favor de los yoruba, el arte africano se utiliza para hacer que las cosas sucedan, es eficaz y necesario para que ocurran con éxito eventos como rituales, mascaradas y transiciones del ciclo de vida.
Apreciación occidental del arte africano
La apreciación del arte africano en el mundo occidental ha tenido un enorme impacto no sólo en el desarrollo del arte moderno en Europa y Estados Unidos, sino también en la forma en que el arte africano se presenta en un entorno museístico occidental. Si bien los objetos de África fueron traídos a Europa ya en el siglo XV, fue durante la época colonial cuando se desarrolló una mayor conciencia del arte africano. El entorno cultural y estético de la Europa de finales del siglo XIX fomentó una atmósfera en la que los artefactos africanos, antes considerados como meras curiosidades, se advirtieron por sus cualidades artísticas.
La escultura africana, en particular, sirvió de catalizador para las innovaciones de los artistas modernistas. Buscando alternativas a la representación realista, los artistas occidentales admiraron la escultura africana por su enfoque conceptual abstracto de la forma humana. Por ejemplo, la figura poderosamente tallada del relicario Fang (derecha), con sus formas bulbosas y fluidas, atrajo la atención del pintor André Derain y del escultor Jacob Epstein, quienes alguna vez fueron dueños de la escultura.
El creciente interés entre los artistas y sus mecenas gradualmente llevó al arte africano a la prominencia en el mundo del arte occidental. Junto con esta creciente admiración por el arte africano, las preferencias estéticas de coleccionistas y marchantes dieron como resultado el desarrollo de distinciones entre arte y artefacto. Se prefirieron las máscaras y estatuas figurativas en madera y metal, géneros y medios de comunicación más fácilmente asimilados en categorías establecidas de bellas artes en Occidente, a los objetos más abiertamente utilitarios, como vasijas o bastones. Las máscaras y las estatuas figurativas se encuentran más comúnmente en África occidental y central. El legado del gusto occidental temprano, con su énfasis en formas escultóricas como máscaras y figuras, continúa informando a la mayoría de las colecciones museísticas de arte africano.
A medida que el arte africano se hizo más apreciado en Occidente, los estudiosos comenzaron a estudiar tanto su diversidad estilística como los significados que los artefactos africanos tienen para sus creadores. Nuestra comprensión del arte africano ha sido moldeada por el trabajo de antropólogos e historiadores del arte, muchos de los cuales han pasado un tiempo considerable investigando en África sobre tradiciones culturales específicas. Los académicos africanos también están investigando su propio patrimonio. Sus comentarios sostenidos han llevado a nuevas informaciones y percepciones, aportando una mejor comprensión de los complejos significados culturales encarnados en el arte. Al mismo tiempo, los estudiosos de hoy reconocen que interpretar la creación, la forma y el uso del arte africano es una ciencia inexacta, ya que los significados y las funciones cambian con el tiempo y entre regiones.
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