11.1: Una guía para principiantes
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Definición de “Precolombino” y “Mesoamérica”
por DR. MAYA JIM
¿Qué significa “precolombino”?
Los habitantes originales de las Américas recorrieron lo que hoy se conoce como el Estrecho de Bering, un pasaje que conectaba el punto más occidental de América del Norte con el punto más oriental de Asia. El hemisferio occidental se desconectó de Asia al final de la última Edad de Hielo, alrededor de 10,000 a.C.E.
En 1492, el explorador genovés Cristóbal Colón llegó a las islas de Cuba y La Española (hoy Haití y República Dominicana), pensando erróneamente que había llegado a Asia. El error de cálculo de Colón marcó el primer paso en la colonización de las Américas, o lo que entonces se veía como un “Nuevo Mundo”. Al referirse incorrectamente a los habitantes nativos de La Española como “indios” (bajo el supuesto de que había aterrizado en la India), Colón estableció la primera colonia española de las Américas. “Precolombino” se refiere así al periodo en las Américas anterior a la llegada de Colón.
Los conquistadores españoles encontraron que el “Nuevo Mundo” en realidad no era nuevo en absoluto, y que los indígenas de Mesoamérica habían establecido civilizaciones avanzadas con ciudades densamente pobladas e imponentes monumentos arquitectónicos como en Teōtīhuacān, así como sistemas avanzados de escritura.
Sin embargo, el término precolombino es complicado. Por un lado, aunque se refiere a los pueblos indígenas de las Américas, la frase no hace referencia directa a ninguna de las muchas culturas sofisticadas que florecieron en las Américas (piense en los aztecas, los inka o los mayas, por nombrar sólo algunas) sino que invoca a un explorador europeo. Por esta razón y debido a que los pueblos indígenas florecieron antes y después de la llegada de los europeos, el término suele verse como defectuoso. A veces se utilizan otros términos como prehispánico, precortesiano, o más simplemente, las antiguas Américas.
¿Qué significa “Mesoamérica”?
La región de Mesoamérica, que hoy incluye el centro y sur de México, Belice, Guatemala y las partes occidentales de Honduras y El Salvador, consiste en un paisaje geográfico diverso de tierras altas, selvas, valles y costas. Los mesoamericanos no explotaron innovaciones tecnológicas como la rueda —aunque se utilizaron en juguetes— y no desarrollaron herramientas metálicas ni técnicas de metalistería hasta al menos hasta el 900 C.E. En cambio, los artistas mesoamericanos son conocidos por producir escultura megalítica (piedra grande) y armas extremadamente afiladas de obsidiana (vidrio volcánico). Las plumas y la piedra en basalto, turquesa y jade dominaron la producción artística mesoamericana, mientras que los textiles y la metalurgia excepcionales florecieron más al sur, entre las culturas andinas precolombinas y centroamericanas, respectivamente.
Las culturas mesoamericanas precolombinas compartían ciertas características como el juego de pelota ritual, * la construcción piramidal, el sacrificio humano, el maíz como alimento básico agrícola y las deidades dedicadas a las fuerzas naturales (es decir, lluvia, tormenta, fuego). Adicionalmente, algunas sociedades mesoamericanas desarrollaron sofisticados sistemas de escritura, así como una comprensión avanzada de la astronomía (que permitió el desarrollo de sistemas de calendario precisos y complejos, incluyendo el calendario sagrado de 260 días y el calendario agrícola de 365 días). En consecuencia, ciudades como La Venta y Chichén Itzá se alinearon en relación a direcciones cardinales y tenían un centro sagrado. El hecho de que muchas de estas marcas culturales persistieran durante más de 2,000 años en civilizaciones tan distintas como la olmeca (c. 1200—400 a.C.E.) y la azteca (c. 1345 a 1521 C.E.), demuestra el fuerte vínculo cultural de las culturas mesoamericanas.
*El juego de pelota se jugó en diferentes iteraciones en diferentes momentos y en diferentes lugares. Se jugaba con una pelota de goma que los jugadores golpeaban con los codos, las caderas o las rodillas. El juego de pelota fue considerado un ritual importante en Mesoamérica y fue practicado primero por los olmecas y último por los aztecas. Dado que la pelota de goma era sólida y pesada, los jugadores llevaban equipo de protección para evitar lesiones y es posible que hayan intentado anotar la pelota a través de un anillo, que generalmente se ubicaba en lo alto de la pared de la cancha de pelota. Numerosas bolas de goma y canchas de pelota han sido descubiertas en toda Mesoamérica en El Tajín (imagen superior) y Monte Albán, aunque la cancha de pelota más grande sobreviviente se encuentra en Chichén Itzá. Si bien el juego de pelota lo jugaba la élite, se creía que el destino del juego y así del jugador estaba determinado por los dioses. Como resultado, el juego de pelota mesoamericano tuvo implicaciones significativas. Conoce más sobre el juego de pelota aquí.
Google Street View de la Pirámide conocida como el Castillo, Chichén Itzá, Maya, México, c. 800-900 C.E.
Introducción a los virreinatos españoles en las Américas
“En 1492, Colón navegó el océano azul”. Estas líneas iniciales de un poema son frecuentemente cantadas por escolares de todo Estados Unidos para celebrar el aterrizaje accidental de Colón en la isla caribeña de La Española mientras buscaba el paso a la India. Su viaje marcó un momento importante tanto para Europa como para América, expandiendo el mundo conocido a ambos lados del Océano Atlántico y marcando el comienzo de una era de grandes transformaciones en las culturas y vidas de personas de todo el mundo.
Cuando la Corona española se enteró de la promesa de riqueza ofrecida por vastos continentes que antes no conocían los europeos, enviaron fuerzas para colonizar la tierra, convertir a las poblaciones indígenas y extraer recursos de su territorio recién reclamado. Estos nuevos territorios españoles se conocían oficialmente como virreinatos, o tierras gobernadas por virreyes que eran segundos y suplentes del rey español.
El virreinato de la Nueva España
Menos de una década después de que el conquistador (conquistador) español Hernán Cortés y sus hombres y aliados indígenas derrotaran a los mexicas (aztecas) en su ciudad capital de Tenochtitlán en 1521, se creó oficialmente el primer virreinato, la Nueva España. Tenochtitlan fue arrasada y luego reconstruida como la Ciudad de México, la capital del virreinato. En su apogeo, el virreinato de la Nueva España consistió en México, gran parte de Centroamérica, partes de las Indias Occidentales, el suroeste y centro de Estados Unidos, Florida y Filipinas. El comercio del galeón de Manila conectó Filipinas con México, trayendo productos como pantallas plegables, textiles, materias primas y cerámicas de toda Asia al continente americano. Las mercancías también fluyeron entre el virreinato y España. El cosmopolitismo del México colonial estuvo directamente relacionado con su posición central dentro de esta red de bienes y recursos, así como con su población multiétnica. Un biombo, o pantalla plegable, en el Museo de Brooklyn da fe de esta red global, con influencias de pantallas japonesas, tradiciones mesoamericanas de trabajo de caparazón y grabados y tapices europeos. La independencia mexicana de España se ganó en 1821.
El Virreinato del Perú
El Virreinato del Perú fue fundado tras la derrota de Francisco Pizarro a los Inka en 1534. Inspirado en el viaje de Cortés y la conquista de México, Pizarro se había abierto camino hacia el sur y el interior, estimulado por la posibilidad de encontrar oro y otras riquezas. Los conflictos internos estaban desestabilizando el imperio inka en su momento, y estas fisuras políticas ayudaron a Pizarro en su derrocamiento. Si bien el virreinato abarcó el Perú moderno, también incluyó gran parte del resto de Sudamérica (aunque los portugueses ganaron el control de lo que hoy es Brasil). En lugar de construir sobre la ciudad capital inka de Cusco, los españoles decidieron crear una nueva ciudad capital para Perú: Lima, que sigue siendo la capital del país en la actualidad.
En el siglo XVIII, una población floreciente, entre otros factores, llevó a los españoles a dividir el virreinato del Perú para que pudiera gobernarse de manera más efectiva. Esta jugada resultó en dos nuevos virreinatos: Nueva Granada y Río de la Plata. Al igual que en la Nueva España, los movimientos independentistas aquí comenzaron a principios del siglo XIX, con Perú alcanzando la soberanía en 1820.
Evangelización en las Américas Españolas
Poco después de las conquistas militares y políticas de los mexicas (aztecas) e inka, los misioneros europeos comenzaron a llegar a las Américas para iniciar las conquistas espirituales de los pueblos indígenas. En la Nueva España, la orden de los franciscanos aterrizó primero (en 1523 y 1524), estableciendo centros de conversión y escuelas para jóvenes indígenas en las zonas aledañas a la Ciudad de México. Fueron seguidos por los dominicanos y agustinos, y por los jesuitas más tarde en el siglo XVI. En Perú, los dominicanos y jesuitas llegaron temprano durante la evangelización.
La difusión del cristianismo estimuló una campaña masiva de construcción religiosa en las Américas españolas. Un tipo importante de estructura religiosa fue el convento. Los conventos eran grandes complejos que típicamente incluían viviendas para frailes, un gran atrio al aire libre donde se llevaron a cabo conversiones masivas y una iglesia de una sola nave. En este período temprano, la falta de un lenguaje compartido a menudo obstaculizaba la comunicación entre el clero y la gente, por lo que las obras de arte jugaron un papel crucial para transmitir el mensaje a posibles conversos. Ciertas imágenes y objetos (incluyendo altares portátiles, cruces auriculares, frescos, catecismos ilustrados o libros de instrucción religiosa, libros de oración y escultura procesional) fueron diseñados específicamente para enseñar a nuevos cristianos indígenas sobre narrativas bíblicas.
Esta explosión de material visual creó una necesidad para los artistas. En el siglo XVI, la gran mayoría de artistas y obreros eran indígenas, aunque muchas veces no tenemos los nombres específicos de quienes crearon estas obras. En algunos de los conventos, los misioneros establecieron escuelas para formar a niños indígenas en convenciones artísticas europeas. Una de las escuelas más famosas fue en el convento de Santa Cruz en Tlatelolco en la Ciudad de México, donde el fraile franciscano Bernardino de Sahagún, en colaboración con artistas indígenas, creó el texto enciclopédico conocido hoy como el florentino Códice.
Estrategias de dominación en el periodo colonial temprano
Las iglesias españolas a menudo se construyeron sobre templos y santuarios indígenas, a veces reutilizando piedras para la nueva estructura. Un ejemplo bien conocido es la Iglesia de Santo Domingo en Cusco, construida sobre el Inka Qorikancha (o Recinto Dorado). Todavía se pueden ver muros del Qorikancha debajo de la iglesia.
Esta práctica de construir sobre estructuras anteriores y reutilizar materiales señalaba el dominio y el poder españoles. Ya había sido una estrategia utilizada por los españoles durante la Reconquista, o reconquista, de la Península Ibérica (española) de sus gobernantes musulmanes anteriores. En el sur de España, por ejemplo, se construyó una iglesia directamente dentro de la Gran Mezquita de Córdoba durante este periodo. La reconquista terminó el mismo año que Colón aterrizó en América, y así quedó en la mente de los españoles, ya que reclamaban las tierras, los recursos y los pueblos de allí. Algunos autores del siglo XVI incluso se refirieron a las estructuras religiosas mesoamericanas como mezquitas, revelando la omnipresencia de la actitud de Reconquista Eurocéntrica que trajeron consigo.
A lo largo del siglo XVI, terribles epidemias y las crueles prácticas laborales del sistema de encomienda (trabajo forzoso español) dieron como resultado bajas masivas que devastaron a las poblaciones indígenas en todo el continente americano. Las encomiendas establecidas a lo largo de estos territorios colocaron a los pueblos indígenas bajo la autoridad de los españoles. Si bien el objetivo del sistema era que los señores españoles educaran y protegieran a los que se les confiaban, en realidad estaba más cerca de una forma de esclavización. Millones de personas murieron, y con estas pérdidas se erradicaron o alteraron significativamente ciertas tradiciones.
Sin embargo, este caótico período de tiempo también fue testigo de un increíble florecimiento de la producción artística y arquitectónica que demuestra los cambios sísmicos y las negociaciones culturales que se estaban llevando a cabo en las Américas. A pesar de ser reducidos en número, muchos pueblos indígenas adaptaron y transformaron los vocabularios visuales europeos para adaptarse a sus propias necesidades y ayudarles a navegar por el nuevo orden social. En la Nueva España y los Andes, tenemos muchos documentos sobrevivientes, lienzos y otras ilustraciones que revelan cómo los grupos indígenas intentaron recuperar tierras que les fueron arrebatadas o registrar genealogías históricas para demostrar su propia herencia de élite. Un ejemplo famoso es una carta de 1200 páginas al rey de España escrita por Felipe Guaman Poma de Ayala, un indígena andino cuyo objetivo era registrar los abusos que sufrió la población indígena a manos de la administración colonial española. Guaman Poma aprovechó también la oportunidad para destacar su propia genealogía y reclamos a la nobleza.
Hablando sobre arte virreinal
¿Cómo hablamos más específicamente del arte virreinal? ¿Qué términos utilizamos para describir este complejo periodo de tiempo y región geográfica? Los estudiosos han utilizado una variedad de etiquetas para describir el arte y la arquitectura de los virreinatos españoles, algunos de los cuales son problemáticos porque posicionan al arte europeo como superior o mejor y al arte virreinal como derivado e inferior.
Algunos términos comunes que podrías ver son “colonial”, “virreinal”, “híbrido” o “tequitqui”. “Colonial” se refiere a las colonias españolas, y a menudo se usa indistintamente con “virreinal”. Sin embargo, algunos estudiosos prefieren el término “colonial” porque resalta el proceso de colonización y ocupación de las partes de las Américas por una potencia extranjera. “Híbrido” y “tequitqui” son dos de los muchos términos que se utilizan para describir obras de arte que muestran la mezcla o yuxtaposición de estilos, temas o motivos indígenas y europeos. Sin embargo, estos términos también son inadecuados hasta cierto punto porque suponen que la hibridez siempre es visible y que los estilos europeos e indígenas son siempre “puros”.
La aplicación de términos utilizados para caracterizar el arte europeo moderno temprano (Renacimiento, Barroco o Neoclásico, por ejemplo) puede ser igualmente problemático. Una iglesia colonial latinoamericana o una pintura pueden mostrar varios estilos, con el resultado luciendo diferente de cualquier cosa que podamos ver en España, Italia o Francia. Una pluma mexicana, por ejemplo, podría tomar prestado su tema de una impresión flamenca y exhibir sombreado y modelado consistentes con la clasificación de la pintura renacentista, pero está hecha completamente de plumas, ¿cómo categorizamos tal obra de arte?
Es importante que no veamos el arte colonial español como rompiendo completamente con las tradiciones del pasado prehispánico, como poco original, o como carente de grandes artistas. Los ensayos y videos que se encuentran aquí revelan la innovación, adaptación y negociación de tradiciones de todo el mundo, y hablan de la naturaleza dinámica de las Américas en el período moderno temprano.
Recursos adicionales:
Vistas: La cultura visual en la América Española, 1520-1820
Arte colonial español y del siglo XIX en LACMA
La colección de manuscritos mesoamericanos Garrett en la Biblioteca de la Universidad de Princeton
El Códice Florentino en la Biblioteca Digital Mundial
La pluma de Juan Baptista Cuiris en el Museo Kunsthistorisches de Viena
Arte latinoamericano: una introducción
por DR. MAYA JIM
¿Por qué es importante estudiar arte latinoamericano hoy en día?
El estudio del arte latinoamericano y latinoamericano es hoy más relevante que nunca. En Estados Unidos, la creciente población de latinos —personas de ascendencia latinoamericana— y, en consecuencia, el surgimiento de hablantes de español (y spanglish), géneros musicales latinos, literatura y artes visuales, requieren que entendamos mejor los orígenes culturales de estas diversas comunidades. Incluso más allá de nuestras fronteras, los países latinoamericanos siguen ejerciendo influencia sobre las políticas políticas y económicas, mientras que sus tradiciones artísticas se hacen cada vez más accesibles en instituciones culturales como los museos de arte, que exhiben regularmente la obra de artistas latinoamericanos. En muchos sentidos, la cultura latinoamericana y latina es una realidad ineludible, por lo que depende de nosotros, para los beneficios de la apreciación y la integración, abordar la difícil cuestión de lo que significa ser de América Latina.
Para muchos de nosotros, América Latina no es un concepto totalmente ajeno, de hecho nuestro conocimiento del mismo probablemente esté definido por un país, comida, música o artista en particular, y lamentablemente, a veces también se ve empañado por estereotipos culturales. Lo que muchos de nosotros a menudo pasamos por alto, es la diversidad de lo que significa ser latinoamericano y latino. Curiosamente, América Latina no es tan diferente de Estados Unidos como tendemos a pensar, ya que ambos compartimos la historia de la conquista y del imperialismo, aunque desde diferentes perspectivas. Así, el estudio del arte latinoamericano no debe necesariamente ser pensado como una narrativa completamente separada de la de Estados Unidos, sino más bien como una narrativa que se comparte.
¿Qué entendemos por América Latina?
América Latina se refiere ampliamente a los países de las Américas (incluido el Caribe) cuya lengua nacional se deriva del latín. Estos incluyen países donde se hablan los idiomas del español, portugués y francés. América Latina es, por tanto, un término histórico arraigado en la época colonial, cuando estas lenguas fueron introducidas en la zona por sus respectivos colonizadores europeos. El término en sí, sin embargo, no se acuñó hasta el siglo XIX, cuando el jurista argentino Carlos Calvo y el ingeniero francés Michel Chevalier, en referencia a la invasión napoleónica de México en 1862, utilizaron el término “latino” para denotar diferencia con el pueblo “anglosajón” de América del Norte. Ganó moneda durante el siglo XX cuando los países mesoamericanos, centroamericanos, caribeños y sudamericanos buscaron distanciarse culturalmente de América del Norte, y más específicamente de Estados Unidos.
Hoy en día, América Latina es considerada por muchos estudiosos como un término impreciso y altamente problemático, ya que prescribe una entidad colectiva a un conglomerado de países que siguen siendo muy diferentes. En el caso de los países que comparten un mismo idioma su vínculo cultural es mucho más fuerte, ya que a pesar de sus orígenes potencialmente diferentes antes de la conquista, continúan compartiendo historias coloniales colectivas y predicamentos poscoloniales contemporáneos. Por lo tanto, los países hispanohablantes son conocidos como Hispanoamérica o Hispanoamérica, mientras que los que fueron colonizados por los países ibéricos de España y Portugal, caen dentro de la categoría más amplia de Iberoamérica, incluyendo así a Brasil. Además de estas lenguas derivadas del latín, todavía se conservan hoy lenguas indígenas como el quechua, habladas por más de 8 millones de personas en Sudamérica. Al hablar de países como el Haití francófono y el México hispanohablante, las similitudes se vuelven mucho más difíciles de articular.
Dicho esto, las experiencias colectivas de la conquista, la esclavitud y el imperialismo —y aún hoy, las del subdesarrollo, la degradación ambiental, la pobreza y la desigualdad— demuestran ser una fuerza unificadora innegable, y como demuestran las obras de arte de estos países, la idea de un colectivo y local existe experiencia entre los países seleccionados. En aras de la claridad, el término América Latina se emplea vagamente, ya sea refiriéndose a la era anterior o posterior a la conquista. Al mismo tiempo, sin embargo, este término será desafiado para demostrar tanto las limitaciones como los beneficios de pensar en el arte latinoamericano como una tradición artística compartida.
Es anacrónico discutir una tradición artística latinoamericana antes de la independencia, y como resultado se discute el arte precolombino y colonial según regiones específicas. Sin embargo, lo mejor es acercarse al arte de los siglos XIX y XX en su conjunto, en gran parte debido al surgimiento del latinoamericanismo y el panamericanismo (un movimiento del siglo XX que reunió a todos los países americanos en torno a una agenda política, económica y social compartida). Los artistas contemporáneos que trabajan en un mundo artístico globalizado y muchas veces fuera de su país de origen le dan un nuevo significado a lo que significa no necesariamente ser un artista latinoamericano, sino más bien global.
Geografía
Si bien los países de América Latina pueden clasificarse por idioma, también se pueden organizar por región. Antes de 1492 C.E., las regiones de Mesoamérica, el Istmo (o Intermedio), el Caribe y los Andes compartían ciertos rasgos culturales, como los mismos calendarios, idiomas y deportes, así como tradiciones artísticas y arquitectónicas comparables. Después de la colonización, sin embargo, las fronteras cambiaron algo con la creación de los virreinatos de Nueva España, Perú, Nueva Granada, La Plata y Brasil. Después de la independencia (y aún hoy), los países que se extienden desde México hasta Honduras forman parte de la región de Mesoamérica (también conocida como América Media ya que la palabra griega “meso” significa “medio”). Partes de Honduras y El Salvador, Nicaragua, Costa Rica y Panamá, que se encuentran al sur de Centroamérica, conforman Centroamérica, mientras que todos los países al sur de Panamá forman parte de Sudamérica. El Caribe es a veces considerado parte de Centroamérica o a veces completamente excluido. Estados Unidos también influye en esta discusión sobre el arte latinoamericano, a través de la obra de artistas latinos, chicanos y nuyoricanos.
Por último, es importante señalar que al discutir países específicos de América Latina, el alcance geográfico en cuestión corresponderá a las fronteras actuales, más que a las antiguas. Si bien estos parámetros lingüísticos y geográficos dan claridad al estudio del arte latinoamericano, a menudo oscurecen diferencias culturales que no son específicas de frontera. Las culturas costeras de Colombia y Venezuela por ejemplo, están más cerca de las del Caribe que de sus contrapartes continentales. Esto se refleja no sólo en el clima, dieta y costumbres similares de estas áreas particulares, sino también en su producción artística. Las islas del Caribe, sin embargo, también son una región geográfica (delineada por el Mar Caribe), por lo que la distinción entre regiones depende de cómo y dónde trazar las fronteras, recordándonos la flexibilidad y variedad de etiquetas que se pueden emplear para describir la misma región.
Una distinción similar ocurre en América del Sur, donde las culturas varían mucho no necesariamente entre países, sino más bien según hitos geográficos, los dos más destacados de los cuales son la Cordillera de los Andes y la Selva Amazónica. Extendiéndose de Chile a Venezuela, los Andes atraviesan la parte occidental de América del Sur. En alturas impresionantes y en picos nevados, las culturas andinas de Sudamérica comparten técnicas de riego, tradiciones textiles y lenguas nativas, como el quechua, la antigua lengua de los incas que hoy hablan millones, que continúan hasta nuestros días. La Amazonía, la selva tropical más grande del mundo, está contenida principalmente en Brasil, aunque se extiende hasta los países limítrofes de Bolivia, Perú, Ecuador, Colombia, Venezuela, Guyana, Surinam y Guayana Francesa. Solo estos dos hitos, sin mencionar las culturas costeras del Pacífico y el Atlántico de América del Sur, revelan la diversidad geográfica y, por lo tanto, cultural de la zona.América Latina es un término útil, pero de ninguna manera perfecto para describir una vasta extensión de tierra que es histórica, cultural y geográficamente diverso.
De las redes de intercambio a una red de comercio global
Desde la época precolombina, existían redes de intercambio entre las primeras civilizaciones de América Latina, a través de redes comerciales que se extendían desde Mesoamérica hasta Sudamérica. Limitadas por la tecnología y el transporte, las formas de contacto indígenas se limitaron principalmente al continente americano. Con la llegada de los conquistadores europeos (en español para “conquistadores”), el panorama cambió por completo. A partir del siglo XVI, y ahora expuesta a África, a través de la Trata Atlántica de Esclavos, y Asia, a través de la red comercial del Galeón de Manila, América Latina entró en una era de contacto global que continúa hasta nuestros días.
Con las luchas por la independencia del siglo XIX, las colaboraciones entre países aumentaron, sin mencionar que se formaron alianzas, que aunque infructuosas, sin embargo intentaron articular la idea de una entidad colectiva latinoamericana. Durante los siglos XX y XXI, es decir, como resultado de las transformaciones sociopolíticas, la migración, el exilio y la diáspora (la dispersión de las personas de su tierra natal), los viajes se convirtieron en una marca registrada del arte moderno, contribuyendo aún más al internacionalismo del arte latinoamericano. Derivado de estas redes de intercambio, que comenzaron antes de la colonización y continúan hasta nuestros días, el arte latinoamericano es difícil de categorizar. De hecho, es híbrido y pluralista, producto de condiciones multiculturales.
¿Arte “no occidental”?
También es fundamental considerar el impacto negativo de la inserción artificial del arte latinoamericano en las narrativas occidentales y no occidentales. Si bien el término “arte occidental” se refiere en gran medida a Europa y América del Norte, cuya tradición artística se remonta al Clasicismo de los antiguos griegos y romanos, el término “arte no occidental” incluye todo lo demás. Esta distinción ha plagado al arte latinoamericano, ya que, a excepción del arte precolombino, encaja principalmente en la categoría de historia del arte occidental. Sin embargo, esta categorización es discutible, ya que algunos estudiosos postulan que el arte latinoamericano es una tradición artística no occidental que debe más a sus raíces precolombinas, que a sus influencias europeas. A menudo, cuando el arte latinoamericano se discute en un contexto occidental, generalmente se presenta como derivado del arte europeo o norteamericano, o simplemente se trata como el “otro”, lo que significa diferente de la corriente artística.
Esta noción puede contrarrestarse exponiendo las muchas formas en que los artistas adoptaron, en lugar de imitar, estas influencias externas, y demostrando la manera a través de la cual estas formas de intercambio eran recíprocas —y no unilaterales—como se suele discutir. Un caso en cuestión se puede ver en la obra de Diego Rivera y Frida Kahlo (derecha), quienes suelen incluirse en libros de texto sobre arte occidental o moderno, pero cuya presencia se ve marginada en comparación con sus homólogos europeos y norteamericanos.
Un estudio del arte no occidental seguramente incluiría el arte indígena latinoamericano, pero podría no incluir ninguna obra de arte del siglo XVI (conquista) en adelante. Como resultado —y dependiendo del contexto en el que estudies el arte latinoamericano— se puede terminar con una visión completamente diferente y fragmentada de su tradición artística. Esto se complica aún más al considerar las selecciones artísticas en las secciones precolombina y colonial frente a las de las secciones Moderna, como lo demuestra la cantidad de objetos rituales (considerados obras de arte como resultado de sus cualidades estéticas y artesanía). Solo desde la perspectiva más amplia del arte latinoamericano se pueden apreciar mejor las tradiciones artísticas individuales. La pluralidad de significados y la incapacidad de título o categorización pulcramente del arte latinoamericano es precisamente lo que hace que esta área de estudio sea tan única, y por lo tanto interesante. Un campo de estudio vivo y en constante evolución, el arte latinoamericano seguirá sorprendiéndole con su historia multifacética y multicapa.
Acerca de la geografía y los periodos cronológicos en el arte nativo americano
Por lo general, cuando la gente habla de arte nativo americano se refiere a pueblos en lo que hoy es Estados Unidos y Canadá. A veces se puede ver esto referido como arte nativo de América del Norte, a pesar de que México, el Caribe y esos países de Centroamérica no suelen estar incluidos. Estas áreas son comúnmente incluidas en las artes de Mesoamérica (o América Media), a pesar de que estos países son técnicamente parte de América del Norte.
Entonces, ¿cómo consideramos a tantos grupos y de tan diversas naturalezas? Tendemos a tratarlos geográficamente: Bosques Orientales (a veces divididos entre Norte y Sureste), Suroeste y Oeste (o California), Llanos y Gran Cuenca, y Costa Noroeste y Norte (Subártico y Ártico). Si bien esta no es de ninguna manera una manera perfecta de abordar las variadas tribus y Primeras Naciones dentro de estas áreas, dicho mapa puede ayudar a revelar patrones y similitudes.
Cronología
La cronología (la disposición de los eventos en períodos de tiempo específicos en orden de ocurrencia) es complicada cuando se habla del arte nativo americano o de las Primeras Naciones. A cada región geográfica se le asignan diferentes nombres para marcar el tiempo, lo que puede resultar confuso para cualquiera que aprenda sobre las imágenes, los objetos y la arquitectura de estas áreas por primera vez. Por ejemplo, para los antiguos bosques orientales, podría leerse sobre los períodos Arcaico Tardío (c. 3000—1000 a.C.E.), Woodland (c. 1100 aCE—1000 C.E.), Mississippian (c. 900—c. 1500/1600 C.E.) y Fort Ancient (c. 1000—1700). Pero si nos volvemos hacia el Sudoeste, existen términos alternativos como Basketmaker (c. 100 B.C.E.—700 C.E.) y Pueblo (700—1400 C.E.). También podrías ver términos como pre y post contacto (antes y después del contacto con europeos y euroamericanos) y Era de la Reserva (finales del siglo XIX) que se utilizan para separar diferentes momentos en el tiempo. Algunos de estos términos hablan del legado colonial de los pueblos originarios porque separan el tiempo en función de las interacciones con los extranjeros. Otros términos como Prehistoria han caído en desgracia y son problemáticos ya que sugieren que los pueblos originarios no tenían una historia previa al contacto europeo.
Organización
Organizamos material nativo americano y de las Primeras Naciones antes de alrededor del 1600 en “América del Norte: culturas posteriores antes de la colonización europea”, que incluye material sobre los pueblos ancestrales, constructores de montículos y pueblos misipianos. Esos objetos y edificios creados después de 1600 están en su propia sección, lo que ojalá resalte la continua diversidad de grupos nativos así como las transformaciones (a veces violentas) que ocurren en partes de América del Norte. Los artistas que trabajan después de 1914 (o principios de la Primera Guerra Mundial) no se encuentran en la sección Arte de las Américas, sino en las áreas modernas y contemporáneas.
Recursos adicionales:
Janet Catherine Berlo y Ruth B. Phillips, Arte Nativo Norteamericano, 2a ed. (Oxford: Oxford University Press, 2015).
Brian M. Fagan, Antigua América del Norte: La arqueología de un continente, 4a ed. (Londres: Thames y Hudson, 2005).
David W. Penney, Arte indio norteamericano (Nueva York: Thames y Hudson, 2004).
Karen Kramer Russell, ed., Shapeshifting: Transformaciones en el arte nativo americano (New Haven: Yale University Press, 2012).
Términos y Problemas en el Arte Nativo Americano
Alabama, Arizona, Arkansas, Connecticut, Illinois, Iowa, Kansas, Kentucky, Massachusetts, Minnesota, Mississippi, Misuri, las Dakotas, Ohio, Oklahoma, Oregón, Utah, Wisconsin, Wyoming, todos los nombres de estado derivados de fuentes nativas americanas. Pontiac, alce, mapache, pacana, kayak, squash, chipmunk, Winnebago. Estas palabras comunes también derivan de diferentes palabras nativas y demuestran la influencia que estos grupos han tenido en Estados Unidos.
Pontiac, por ejemplo, fue un jefe de Ottawa del siglo XVIII (también llamado Obwandiyag), que luchó contra los británicos en la región de los Grandes Lagos. La palabra “alce”, utilizada por primera vez en inglés a principios del siglo XVII durante la colonización, proviene de las lenguas algonquinas.
Estereotipos
Los estereotipos persisten cuando se habla de las artes y culturas de los nativos americanos, y lamentablemente muchas personas siguen desconociendo las complicadas y fascinantes historias de los pueblos indígenas y su arte. Demasiada gente todavía se imagina a un guerrero o jefe a caballo con un tocado emplumado, o a una hermosa y joven “princesa” con un vestido de piel de animales (lo que ahora llamamos la princesa india). La cultura popular y las películas perpetúan estas imágenes y homogeneizan la increíble diversidad de grupos nativos en América del Norte. Hay demasiados idiomas, tradiciones culturales, cosmologías y prácticas rituales diferentes para hacer adecuadamente declaraciones amplias sobre las culturas y artes de los pueblos indígenas de lo que hoy es Estados Unidos y Canadá.
En el pasado, el término “primitivo” se ha utilizado para describir el arte de las tribus nativas y las Primeras Naciones. Este término es profundamente problemático y revela la lente distorsionada del colonialismo a través del cual estos grupos han sido vistos e incomprendidos. Después del contacto, los europeos y los euroamericanos concibieron a menudo a los pueblos amerindios de América del Norte como nobles salvajes (un “Otro” primitivo, incivilizado y romantizado). Este legado ha afectado la recepción y apreciación de las artes nativas, razón por la cual gran parte de ella fue recopilada inicialmente por museos antropológicos (más que de arte). Mucha gente veía los objetos nativos como curiosidades o como especímenes de culturas “moribundas”, lo que en parte explica por qué muchos objetos fueron robados o adquiridos de otra manera sin la aprobación de los pueblos originarios. Muchos objetos sagrados, por ejemplo, fueron removidos y puestos en exhibición para audiencias no nativas. Si bien mucho ha cambiado, este legado sigue vivo, y es importante ser conscientes y superar los muchos estereotipos y sesgos que persisten de siglos anteriores.
Repatriación
Un paso significativo que se ha dado para corregir parte de este legado colonial ha sido NAGPRA, o la Ley de Protección y Repatriación de Graves Nativas Americanas de 1992. Se trata de una ley federal estadounidense que dicta que “los restos humanos, los objetos funerarios, los objetos sagrados y los objetos de patrimonio cultural, denominados colectivamente en el estatuto como elementos culturales” sean devueltos a las tribus si pueden demostrar “ascendencia lineal o afiliación cultural”. Muchos museos en Estados Unidos han estado tratando activamente de repatriar artículos y restos humanos. Por ejemplo, en 2011, un museo devolvió un tambor de caja de madera, una bata de piel, máscaras de madera, un tocado, un sonajero y una pipa al Clan Tlingít T'akdeintaan de Hoonah, Alaska. Estos objetos fueron comprados en 1924 por $500.
En el siglo XIX, muchos grupos fueron forzados violentamente de sus tierras ancestrales a las reservas. Este es un factor importante para recordar al leer los ensayos y ver los videos en esta sección porque el arte cambia, a veces muy dramaticamente, en respuesta a estos trastornos. Podrías leer en otra parte que los objetos creados después de estas transformaciones son de alguna manera menos auténticos debido a la influencia de los materiales y temas europeos o euroamericanos en el arte nativo. Sin embargo, es crucial que no veamos esas obras de arte como de alguna manera menos valiosas culturalmente simplemente porque los hombres y mujeres nativos respondieron a circunstancias nuevas y a veces radicalmente cambiadas.
Muchos artistas de los siglos XX y XXI, entre ellos Oscar Howe (Yanktonai Sioux), Alex Janvier (Chipewyan [Dene]) y Robert Davidson (Haida), no se consideran trabajar fuera de las llamadas “artes tradicionales”. En 1958, Howe incluso escribió una famosa carta comentando sus métodos cuando su trabajo fue denunciado por los Jurados Anuales de Arte Indio Philbrook como no ser “auténtico” Arte nativo:
Quien alguna vez dijo que mis pinturas no están en el estilo tradicional indio tiene poco conocimiento del arte indio de hecho. Hay mucho más en el Arte Indio que imágenes bonitas y estilizadas. También había poder y fuerza e individualismo (visión emocional e intelectual) en las antiguas pinturas indias. Cada pedacito en mis pinturas es un hecho verdadero y estudiado de las pinturas indias. ¿Vamos a ser retenidos para siempre con una fase de la pintura india, sin derecho al individualismo, dictada como siempre ha sido el indio, poner reservas y tratarse como un niño, y solo el Hombre Blanco sabe lo que es mejor para él? Ahora, incluso en Arte, 'Tú, niño pequeño, haz lo que creemos que es mejor para ti, nada diferente”. Bueno, no voy a soportarlo. El Arte Indio puede competir con cualquier Arte del mundo, pero no como un Arte reprimido... 1
Más términos y temas
La palabra indio es considerada ofensiva para muchos pueblos. El término deriva de las Indias, y fue acuñado después de que Cristóbal Colón se topó con las islas del Caribe en 1492, creyendo, erróneamente, que había encontrado la India. Otros términos son igualmente problemáticos o genéricos. Puede encontrar muchos términos diferentes para describir a los pueblos en América del Norte, como los nativos americanos, indios americanos, amerindios, aborígenes, nativos, indígenas, primeras naciones y primeros pueblos.
Aquí se usa el nativo americano porque la gente está más familiarizada con este término, sin embargo, debemos estar conscientes de los problemas que plantea. El término se aplica a los pueblos de toda América, y los pueblos originarios de América del Norte, desde Panamá hasta Alaska y el norte de Canadá, son increíblemente diversos. Por lo tanto, es importante representar a las culturas individuales tanto como podamos. Los ensayos aquí utilizan nombres específicos tribales y de las Primeras Naciones para no homogeneizar o agrupar a los pueblos. En Smarthistory, las obras listadas bajo Arte nativo americano son solo las de Estados Unidos y Canadá, mientras que las de México y Centroamérica se encuentran en otras secciones.
También podrías encontrar palabras como tribus, clanes o bandas en relación con los grupos sociales de diferentes comunidades nativas. El gobierno de Estados Unidos se refiere a un grupo indígena como una “tribu”, mientras que el gobierno canadiense usa el término “prohibición”. Muchas comunidades en Canadá prefieren el término “nación”.
Identidad
Para ser legalmente clasificado como persona indígena en Estados Unidos y Canadá, un individuo debe ser catalogado oficialmente como perteneciente a una tribu o banda específica. Este tema de identidad es obviamente delicado, y sirve como recordatorio del continuo impacto de la política colonial. Muchos artistas contemporáneos, entre ellos James Luna (Pooyukitchum/Luiseño) y Jaune Quick-to-See-Smith (de las tribus confederadas Salish y Kootenai de la Nación Indígena Flathead), abordan el problema de quién decide quién o qué es un indio en su obra.
Luna's Artifact Piece (1987) y Take a Picture with a Real Indian (1993) confrontan cuestiones de identidad y estereotipos de los pueblos originarios. En Artifact Piece, Luna se colocó en una vitrina de vidrio (como las que vemos a menudo en los museos) como si fuera un artefacto estático, una reliquia del pasado, acompañado de artículos personales como fotos de su familia. En Take a Picture with a Real Indian, Luna pide a su público que venga a tomarse una foto con él. Se cambia de ropa tres veces. Lleva un taparrabos, luego un taparrabos con pluma y coraza de hueso, y luego lo que podríamos llamar “ropa de calle”. La mayoría de la gente opta por tomarse una foto con él en los dos anteriores, y así Luna llama la atención sobre la problemática idea de que de alguna manera es menos auténticamente nativo cuando se viste con jeans y una camiseta.
Incluso las convenciones de nomenclatura aplicadas a los pueblos necesitan ser revisadas. En el pasado, el término navajo “Anasazi” se usaba para nombrar a los antepasados de los habitantes de hoy en día. Hoy, “Pueblo Ancestral” se considera más aceptable. De igual manera, “esquimales” designó a los pueblos de la región ártica, pero esta palabra ha caído en desgracia porque homogeneiza a las Primeras Naciones en esta zona. En general, siempre es preferible usar el nombre específico de una tribu o Nación cuando sea posible, y hacerlo en su propio idioma.
Recursos adicionales:
Entrevista a James Luna para el Smithsonian
El Museo Nacional de los Indios Americanos
Janet Catherine Berlo y Ruth B. Phillips, Arte Nativo Norteamericano, 2a ed. (Oxford: Oxford University Press, 2015).
Brian M. Fagan, Antigua América del Norte: La arqueología de un continente, 4a ed. (Londres: Thames y Hudson, 2005).
David W. Penney, Arte indio norteamericano (Nueva York: Thames y Hudson, 2004).
Karen Kramer Russell, ed., Shapeshifting: Transformaciones en el arte nativo americano (New Haven: Yale University Press, 2012).