14.1: Una guía para principiantes
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ARCOS, una introducción
por el Dr. Beth HARRIS y el Dr. STEVEN
Nuestro patrimonio cultural define nuestra humanidad. La diversidad cultural, al igual que la biodiversidad, juega un papel cuantificable y crucial en la salud de la especie humana. Un ataque al patrimonio cultural en una parte del mundo es un ataque contra todos nosotros, contra toda la humanidad. Pero la diversidad cultural está bajo grave amenaza en todo el mundo. Este vandalismo y destrucción sin sentido no es un daño colateral, es parte de una despiadada ola de limpieza cultural y étnica inseparable de la persecución de las comunidades que crearon estas gemas culturales. También forma parte de un ciclo de robo y ganancias que financia las actividades de extremistas y terroristas. Cualquier pérdida de patrimonio cultural es una pérdida de nuestra memoria común. Esto pone en peligro nuestra capacidad de aprender, de construir experiencias y de aplicar las lecciones del pasado al presente y al futuro.
—Ban Ki-moon, Secretario General de las Naciones Unidas, 12 de abril de 2016
Smarthistory + ARCHES (Serie Educación Patrimonio Cultural en Riesgo)
En Smarthistory, creemos firmemente que un público informado es esencial para los esfuerzos continuos para proteger el patrimonio cultural. ARCHES, financiado por la Fundación Nacional para las Humanidades, ofrece un mini-curso sobre el patrimonio en peligro de extinción en todo el mundo. En conjunto, estos videos cortos y ensayos (ver la navegación izquierda para todo el contenido) pueden servir como una unidad independiente, sin embargo ARCHES también fue diseñado para ayudar a los instructores a integrar el tema del patrimonio cultural en peligro de extinción en su currículo existente. Por ejemplo, un curso que toca la Venecia renacentista encontrará útil el video, Salvando Venecia. Además de los ensayos y videos, hemos agregado 20 “historias de fondo” al contenido existente de Smarthistory. Estos ofrecen información sobre cómo algunos monumentos enseñados frecuentemente están en peligro (y en algunos casos, han sido destruidos).
¿Cultura “en crisis”?
ARCHES comienza con una pregunta provocativa, ¿la cultura está en crisis? Esta pregunta, propuesta por el Dr. Stephennie Mulder y la doctora Debora Trein, nos recuerda que el término “crisis”, incluso a raíz de las actividades destructivas de ISIS en Oriente Medio, sugiere que el problema es urgente, pero temporal, cuando en realidad, usar esta palabra para definir el presente circunstancia puede “brindar nuevas oportunidades para procesos de destrucción patrimonial que ya estaban ocurriendo y continuarán ocurriendo después de que termine la 'crisis'”.
La naturaleza continua del problema del patrimonio cultural en peligro y destruido, y el hecho de que no se limite a países lejanos en desorden político, subraya la importancia de educar a los estudiantes sobre ejemplos históricos (algunos antiguos y otros tan recientes como Pensilvania Station) y los marcos legales que existen para proteger obras y sitios importantes.
Hace más de cuarenta años, el historiador del arte Albert Elsen conectó el problema directamente con el aula,
En 1977, no se enfrenta al mundo del arte un tema más explosivo que la protección del Arte. La pregunta justa es si como profesores y académicos estamos haciendo el mejor trabajo de educar a nuestros alumnos para que sean conscientes, comprendan y aborden los problemas de la protección del arte... Enseñamos a nuestros alumnos la ingeniería e iconografía de unas catedrales góticas, pero no por qué deben conservarse. [1]
Smarthistory creó ARCHES para comenzar a remediar este problema. La cuestión del patrimonio cultural en peligro de extinción es intrínsecamente interdisciplinaria. Por ello, ARCHES incluye ensayos de juristas, arqueólogos, historiadores del arte, y aquellos que trabajan en organizaciones sin fines de lucro que luchan por preservar restos irremplazables de la historia humana.
El saqueo y la pérdida del registro arqueológico
El trabajo del arqueólogo suele ser central para la protección del patrimonio cultural. La disponibilidad de dinamita y bulldozers en la era moderna ha permitido saqueos generalizados y la consiguiente pérdida del contexto del sitio, y ha creado una clase de objetos huérfanos que ahora impregnan el mercado del arte. El saqueo de sitios arqueológicos es un problema mundial que suele ocurrir en países pobres donde las poblaciones locales tienen pocos otros recursos y en naciones ricas como Estados Unidos donde, por ejemplo, recientemente fue saqueado un sitio de guerra civil, el Campo de Batalla Nacional de Petersburgo.
Lo que se pierde en estos casos no son simplemente objetos preciados que desaparecen en colecciones privadas, sino también la valiosa información que se destruye cuando se alteran los sedimentos del sitio y se destruyen menos materiales vendibles. Un video sobre el registro arqueológico examina cuánto podemos aprender cuando un sitio es excavado con métodos modernos y científicos, y cuánto conocimiento del pasado humano se pierde a través del saqueo (videos sobre una escultura helenística turca de bronce, un antiguo templo camboyano y un sitio de la cultura sicán en Perú conducen este punto a casa).
Un ensayo sobre un sitio arqueológico popular en Grecia, el Palacio de Cnosos, nos pide que pensemos qué sucede con un sitio arqueológico después de que se complete el trabajo del arqueólogo y si debemos restaurar sitios para turistas y otros. Podríamos hacer una pregunta similar sobre los monumentos destruidos durante la guerra —por ejemplo el sitio de Palmira, donde antiguos templos y puertas fueron destruidos por los yihadistas en 2015. ¿Deberían reconstruirse digitalmente? ¿Qué se pierde cuando buscamos borrar los actos modernos de destrucción?
El papel de los estudiosos
Las obras de arte antiguas no solo son repositorios de identidad cultural y vehículos de trascendencia espiritual, también llevan valor monetario que las convierte en blanco para quienes viven en la pobreza, para los intermediarios y comerciantes que buscan obtener ganancias, y para coleccionistas que anhelan un objeto importante. En las últimas décadas esta dinámica ha enfrentado, a veces, al arqueólogo, historiador del arte, u organización del patrimonio cultural, contra las poblaciones locales.
En la antigua ciudad africana de Djenné, los arqueólogos desenterraron figuras de terracota (muchas cubiertas de misteriosas ronchas) que se volvieron muy valoradas por los coleccionistas. Esto a su vez provocó el saqueo generalizado de sitios (durante un período de hambruna que afectó a la región) y la aparición en el mercado de cientos de objetos no procedentes. Arqueólogos e historiadores del arte están inmersos en un debate sobre si investigar y publicar sobre estos objetos, trabajos que pueden incrementar inadvertidamente su valor de mercado, y con ello incentivar más saqueos y la inevitable pérdida de información arqueológica.
El papel de los museos
Seguimos viviendo con las ramificaciones de siglos de dominación colonial. Los principales museos, especialmente los de Occidente, albergan tesoros obtenidos a través de la conquista, la revolución, la ocupación colonial y las ventajas de una gran riqueza. Además, los museos de arte han enfatizado tradicionalmente las cualidades estéticas del objeto, a menudo presentando un objeto preciado solo en una caja transparente iluminada. Esta estrategia de exhibición oculta no sólo el uso original del objeto —en una mascarada en África Occidental, en un templo budista o en el altar de una iglesia—, sino que también tiene el efecto de secularizar lo que alguna vez se consideró sagrado. Esta tensión entre los valores seculares del museo enciclopédico (aquellos museos con colecciones globales obtenidas a menudo a través de aventuras coloniales o mediante la donación de objetos no provenecidos) que busca comprender a la humanidad a través del tiempo y lugar, y los sentimientos potencialmente más nacionalistas de las personas que fueron colonizados, se juega regularmente en debates entre arqueólogos, directores de museos, curadores y poblaciones locales. El caso en punto más famoso son las esculturas del Partenón, que fueron tomadas de la Acrópolis en Atenas por un noble británico a principios del siglo XIX.
Esto es, sin embargo, una discusión compleja. En algunos casos, las culturas que crearon los objetos ya no existen; en otras, los esfuerzos por vincular objetos con tradiciones que sí perduran han sido criticados por ser de demasiado largo alcance. Algunos también argumentan que los valores de la comunalidad —de un patrimonio universal compartido— son más importantes que los reclamos nacionales, especialmente si son hechos por gobiernos manchados por agendas políticas. Claramente, este no es un debate para quienes buscan un terreno moral bien definido. Si, por otro lado, buscamos un foro en el que examinar cómo definimos la identidad, y sobre qué podemos basar el respeto cultural recíproco, entonces el patrimonio cultural ofrece enormes ventajas.
La historia del Krater Eufronios es un ejemplo de ello. El krater, un gran ponche griego antiguo, fue comprado por El Museo Metropolitano de Arte y se convirtió en uno de sus objetos más célebres, no sólo por el precio récord de la olla, sino por su excepcional pintura. El krater se encuentra ahora en un pequeño museo regional en Italia, habiendo sido devuelto después de que se descubrió que el jarrón probablemente fue saqueado de una antigua tumba etrusca al norte de Roma. Persisten las preguntas sobre la adquisición de The Metropolitan y su disposición a pasar por alto las brechas en la procedencia de la olla.
El arte en tiempos de guerra
Desde la antigüedad, las obras de arte han sufrido en tiempos de guerra. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, cuando Napoleón conquistó gran parte de Europa, sus tropas saquearon miles de obras de arte y enviaron los ejemplos más preciados a París para el museo de Napoleón (que más tarde se convertiría en el Museo del Louvre). Aunque muchos fueron devueltos, otros permanecen en la colección del Louvre hasta el día de hoy. Napoleón también reprimió iglesias y monasterios en todas las partes de Europa que conquistó y como resultado, obras de arte hechas para inspirar devoción religiosa (retablos, relicarios, etc.) ingresaron al mercado del arte en grandes cantidades, y —debido a la saturación del mercado— muchas permanecieron sin vender, y resultaron dañadas a lo largo del tiempo en almacenes, o durante el transporte. Muchas de estas obras se abrieron paso en museos europeos y americanos. Es importante recordar que a menudo hay historias fascinantes detrás de cómo las obras de arte llegaron a los museos, historias que no suelen revelar una etiqueta de museo.
El siglo XX también, vio un período de agitación sin precedentes para las obras de arte durante la Segunda Guerra Mundial. Después de décadas de trabajo de herederos y abogados, muchas obras de arte han sido devueltas a las familias (generalmente judías) de las que fueron confiscadas ilegalmente por los nazis, pero miles permanecen en almacenes de museos. Hace poco el Louvre inauguró una exposición de 100 obras de arte saqueadas por los nazis con la esperanza de que los herederos legítimos pudieran presentarse (quedan en el Louvre más de 1700 obras que fueron confiscadas por los nazis, y muchos museos tienen oficinas dedicadas a investigar el procedencia de obras de arte y devolver las obras decomisadas a los legítimos propietarios).
No se puede sobreestimar el daño duradero al arte en tiempos de guerra. Hace apenas unos años, miles de manuscritos fueron sacados de contrabando de Tombuctú durante un periodo de guerra civil, y gracias al arduo trabajo del Museo Hill y la Biblioteca de Manuscritos (y otras bibliotecas), se están digitalizando para que las generaciones futuras puedan aprender de ellos.
Lo que perdemos cuando arrancamos obras de arte
La dislocación de las obras de arte —ya sea por prácticas coloniales, saqueos o actividades bélicas— plantea la difícil cuestión de dónde pertenecen las obras de arte. ¿Pertenecen a su lugar de origen, o pertenecen a museos universales (como El Museo Metropolitano de Arte, El Museo Británico o el Louvre) donde pueden ser vistos en un contexto internacional por decenas de millones de turistas y estudiantes?
Nos preocupa cuánto se pierde cuando se retira el trabajo de los lugares y las personas para las que estaban hechos —no solo perdió el conocimiento sobre la obra de arte, sino también, en muchos casos, la tremenda pérdida sufrida por aquellos cuyo arte ha llegado a los museos occidentales (generalmente de comunidades originarias indígenas). El caso de una imagen de Paikea, un antepasado maorí, que fue adquirida en 1908 por el Museo Americano de Historia Natural es un buen ejemplo. Paikea se colocó en una repisa de almacenamiento hasta 2013 cuando un grupo de descendientes de Paikea visitó el museo para reconectarse con esta figura ancestro.
Es importante recordar que para las culturas a lo largo de la historia y en todo el mundo, las imágenes no son inanimadas e impotentes, sino que mantienen una conexión íntima con lo que representan —ya sea un antepasado, una imagen de una deidad, o un ser querido—. En Occidente, haríamos bien en recordar el poder y la eficacia de las imágenes.
Conclusión
Se creó ARCHES para crear conciencia pública. Esperamos que utilice y comparta estos recursos. Todos necesitamos hacer nuestra parte y recordar que no solo son sitios conocidos los que están en peligro de extinción, sino también innumerables lugares y objetos menos conocidos los que necesitan nuestra protección.
[1] Albert Elsen, “¿Bombardear la Iglesia? Lo que no le decimos a nuestros alumnos en el arte 1” Revista de arte, vol. 37, núm. 1 (Otoño, 1977), pp. 28.
ARCHES fue posible en parte gracias a una importante subvención de la National Endowment for the Humanities: Exploring the human endeavour.
Cualquier punto de vista, hallazgo, conclusión o recomendación expresada en este video no necesariamente expresa los de la Fundación Nacional para las Humanidades
Recursos adicionales:
Bienes Culturales en Riesgo — Preguntas y Respuestas (UNESCO)
Registro Central de Bienes Culturales Saqueados 1933-1945 (Europa)
Centro Internacional de Estudio de la Preservación y Restauración de Bienes Culturales
Servicio de Parques Nacionales: NAGPRA
SEGURO: Ahorrando Antigüedades para Todos
Tráfico ilícito de bienes culturales de la UNESCO
Lista de Patrimonio Mundial en Peligro de la UNESCO
¿Qué es el patrimonio cultural?
por ELENA FRANCHI
A menudo escuchamos hablar de la importancia del patrimonio cultural. Pero, ¿qué es el patrimonio cultural? ¿Y de quién es el patrimonio? ¿De quién patrimonio nacional, por ejemplo, pertenece la Mona Lisa de Leonardo da Vinci? ¿Es francés o italiano?
En primer lugar, echemos un vistazo al significado de las palabras. “Patrimonio” es una propiedad, algo que se hereda, transmitido de generaciones anteriores. En el caso del “patrimonio cultural”, el patrimonio no consiste en dinero o bienes, sino en cultura, valores y tradiciones. El patrimonio cultural implica un vínculo compartido, nuestra pertenencia a una comunidad. Representa nuestra historia y nuestra identidad; nuestro vínculo con el pasado, con nuestro presente y con el futuro.
Patrimonio cultural tangible e inmaterial
El patrimonio cultural a menudo trae a la mente artefactos (pinturas, dibujos, grabados, mosaicos, esculturas), monumentos históricos y edificios, así como sitios arqueológicos. Pero el concepto de patrimonio cultural es aún más amplio que eso, y poco a poco ha ido creciendo hasta incluir toda evidencia de creatividad y expresión humana: fotografías, documentos, libros y manuscritos, e instrumentos, etc. ya sea como objetos individuales o como colecciones. Hoy en día, los pueblos, el patrimonio subacuático y el entorno natural también se consideran parte del patrimonio cultural ya que las comunidades se identifican con el paisaje natural.
Además, el patrimonio cultural no sólo se limita a objetos materiales que podemos ver y tocar. También consta de elementos inmateriales: tradiciones, historia oral, artes escénicas, prácticas sociales, artesanía tradicional, representaciones, rituales, conocimientos y habilidades transmitidas de generación en generación dentro de una comunidad.
Por lo tanto, el patrimonio inmaterial incluye una vertiginosa variedad de tradiciones, música y bailes como el tango y el flamenco, las sagradas procesiones, los carnavales, la cetrería, la cultura cafetera vienesa, la alfombra azerbaiyana y sus tradiciones de tejido, los títeres chinos de sombras, la dieta mediterránea, el canto védico, el kabuki teatro, el canto polifónico del Aka de África Central (por citar algunos ejemplos).
La importancia de proteger el patrimonio cultural
Pero el patrimonio cultural no es sólo un conjunto de objetos culturales o tradiciones del pasado. También es el resultado de un proceso de selección: un proceso de memoria y olvido que caracteriza a toda sociedad humana constantemente comprometida en elegir —tanto por razones culturales como políticas— lo que es digno de ser preservado para las generaciones futuras y lo que no lo es.
Todos los pueblos hacen su contribución a la cultura del mundo. Por eso es importante respetar y salvaguardar todo el patrimonio cultural, a través de leyes nacionales y tratados internacionales. El tráfico ilícito de artefactos y objetos culturales, el saqueo de sitios arqueológicos y la destrucción de edificios y monumentos históricos causan daños irreparables al patrimonio cultural de un país. La UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura), fundada en 1954, ha adoptado convenciones internacionales sobre la protección del patrimonio cultural, para fomentar la comprensión intercultural, al tiempo que enfatiza la importancia de la cooperación internacional.
La protección de los bienes culturales es un problema antiguo. Uno de los temas más recurrentes en la protección del patrimonio cultural es la difícil relación entre los intereses del individuo y la comunidad, el equilibrio entre los derechos privados y públicos.
Los antiguos romanos establecieron que una obra de arte podía considerarse parte del patrimonio de toda la comunidad, aunque fuera de propiedad privada. Por ejemplo, se reconoció que las esculturas que decoraban la fachada de un edificio privado tenían un valor común y no se podían quitar, ya que se encontraban en un sitio público, donde podían ser vistas por todos los ciudadanos.
En su Historia Naturalis el autor romano Plinio el Viejo (23-79 C.E.) informó que el estadista y general Agripa colocó a los Apoxiomenos, obra maestra del muy famoso escultor griego Lisippos, frente a sus baños termales. La estatua representaba a un atleta raspando polvo, sudor y aceite de su cuerpo con un instrumento en particular llamado “strigil”. El emperador Tiberio admiraba profundamente la escultura y ordenó que se retirara de la vista del público y se colocara en su palacio privado. El pueblo romano se levantó y lo obligó a regresar a los Apoxiomenos a su ubicación anterior, donde todos pudieron admirarlo.
Nuestro derecho a disfrutar de las artes y a participar en la vida cultural de la comunidad está incluido en la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948 de las Naciones Unidas.
¿Cuál es el patrimonio cultural?
El término “patrimonio cultural” suele evocar la idea de una sociedad única y la comunicación entre sus miembros. Pero las fronteras culturales no están necesariamente bien definidas. Artistas, escritores, científicos, artesanos y músicos aprenden unos de otros, aunque pertenezcan a diferentes culturas, muy alejadas en el espacio o en el tiempo. Basta pensar en la influencia de los grabados japoneses en las pinturas de Paul Gauguin; o de las máscaras africanas en las obras de Pablo Picasso. O también se podría pensar en la arquitectura occidental en los hogares liberianos en África. Cuando los esclavos afroamericanos liberados regresaron a su tierra natal, construyeron casas inspiradas en el estilo neoclásico de mansiones en plantaciones americanas. El estilo neoclásico americano estuvo a su vez influenciado por la arquitecta renacentista Andrea Palladio, quien había sido influenciada por la arquitectura romana y griega.
Tomemos otro ejemplo, el de la Mona Lisa pintada a principios del siglo XVI por Leonardo da Vinci, y exhibida en el Musée du Louvre de París. Desde un punto de vista moderno, ¿a qué patrimonio nacional pertenece la Mona Lisa?
Leonardo fue un pintor italiano muy famoso, por eso la Mona Lisa es obviamente parte del patrimonio cultural italiano. Cuando Leonardo se fue a Francia, a trabajar en la corte del rey Francisco I, probablemente trajo consigo la Mona Lisa. Parece que en 1518 el rey Francisco I adquirió la Mona Lisa, que por lo tanto terminó en las colecciones reales: por eso obviamente también forma parte del patrimonio nacional francés. Esta pintura ha sido definida como la más conocida, la más visitada, la más escrita y la obra de arte más parodiada del mundo: como tal, pertenece al patrimonio cultural de toda la humanidad.
El patrimonio cultural que nos transmite nuestros padres debe ser preservado en beneficio de todos. En una era de globalización, el patrimonio cultural nos ayuda a recordar nuestra diversidad cultural, y su comprensión desarrolla el respeto mutuo y el diálogo renovado entre las diferentes culturas.
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Patrimonio cultural “en crisis”
por DR. STEPHENNIE MULDER y DR. DEBORA TREIN
¿Has visto la frase “Cultura en Crisis?
En los últimos años, particularmente desde el auge de las actividades destructivas de ISIS en el Medio Oriente, se ha vuelto común ver artículos en los medios de comunicación así como en revistas académicas sobre el tema “patrimonio cultural en crisis”. Se podría decir que es un campo en auge.
Pero, ¿qué tan cierto es?
Ciertamente es cierto que el patrimonio cultural está en peligro de destrucción, saqueo o tráfico ilícito en muchos lugares del mundo. También es cierto que en las últimas décadas se han desarrollado nuevos tipos de amenazas al patrimonio cultural.
Incluyen,
- el movimiento más fácil de mercancías a través de las fronteras nacionales a través de mercados en línea como eBay
- la difusión de la banca global
- el estallido de la guerra y otras formas de inestabilidad política y pobreza
- la amplia disponibilidad de maquinaria pesada y explosivos
Algunas regiones, más recientemente las zonas ricas en patrimonio de Oriente Medio, ciertamente han experimentado un marcado aumento del tráfico ilícito en el contexto de continuos disturbios políticos y conflictos.
Pero el uso del término “crisis” para describir la destrucción del patrimonio cultural en todo el mundo es quizás engañoso. “Crisis” es un término que indica un problema que tiene una calidad urgente, pero temporal. Sin embargo, la pérdida y destrucción del patrimonio cultural no es nueva en la historia de la humanidad y no está restringida por la duración de la inestabilidad política en tierras lejanas. Muchas regiones del mundo, incluyendo Estados Unidos, enfrentan una larga y continua lucha para proteger el patrimonio ante numerosos desafíos, independientemente de la seguridad política, social o económica. Puede valer la pena considerar que la idea de “crisis” enmarca engañosamente la destrucción del patrimonio como producto de inestabilidades temporales que dejan de ser un problema una vez que terminan los conflictos. En realidad, las condiciones de “crisis” solo brindan realmente nuevas oportunidades para los procesos de destrucción patrimonial que ya estaban ocurriendo y continuarán ocurriendo después de que termine la “crisis”.
Amenazas al patrimonio cultural: guerra
Echemos un vistazo más de cerca a estos procesos. En términos generales, existen dos tipos de amenazas:
- destrucción de sitios patrimoniales y objetos causados por la guerra, la pobreza y las iniciativas de desarrollo
- el saqueo y tráfico de objetos que con frecuencia surge de esos contextos
En tiempos de guerra, la destrucción de sitios patrimoniales puede ser consecuencia de daños colaterales, por ejemplo, cuando una bomba que apunta a un lugar golpea inadvertidamente a otro; o puede ser el resultado de daños intencionales, dirigidos a desmoralizar e insultar a los valores y religiosos y símbolos culturales de un enemigo. A menudo es difícil distinguir entre daños colaterales e intencionales, y los perpetradores pueden afirmar que la destrucción deliberada fue un accidente en un intento de evitar el enjuiciamiento. En el conflicto de Siria, por ejemplo, probablemente hayas escuchado sobre la destrucción causada por ISIS. Sin embargo, la mayoría de los daños a las ciudades y al patrimonio de hecho no han sido causados por el ISIS, sino por la campaña implacable de bombardeo aéreo del gobierno sirio, que ha destruido hasta el 70% del tejido de la antigua ciudad de Alepo, declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
Y aunque es fácil demonizar a un régimen en un país lejano, es importante recordar que niveles similares de destrucción fueron causados tanto por las potencias del Eje como por los Aliados en la Segunda Guerra Mundial —para los Aliados, más famosos en Dresde, donde una campaña aérea británica y estadounidense en 1945 dejó más del 70% de la ciudad en ruinas. El descuido de las fuerzas estadounidenses de ocupación en Irak en 2003 provocó el saqueo del Museo Nacional de Irak, con miles de objetos perdidos, de los cuales sólo la mitad han regresado, así como la quema y destrucción de la magnífica biblioteca nacional de Irak, entre ellos cientos de manuscritos invaluables que datan del siglo XVI. La destrucción deliberada o negligente del patrimonio ha sido durante mucho tiempo una estrategia clave de guerra, y los perpetradores rara vez son procesados por ello.
La larga historia de destrucción del patrimonio nos muestra que la eliminación de la cultura siempre ha sido vista como una poderosa herramienta de dominación y como una estrategia clave para eliminar el valor que los humanos otorgan a sus vidas. En los últimos años, la destrucción del patrimonio —ya sea mediante la guerra, la explotación comercial y/o el saqueo— ha sido definida por la UNESCO como una forma de limpieza cultural. Al tomar vidas humanas, los opresores borran la existencia de personas individuales: pero al destruir la cultura, se borra la memoria y la identidad de pueblos enteros. No es de extrañar señalar, por tanto, que la destrucción del patrimonio suele ser un precursor del genocidio. Esto se debe a que al negar a la gente su pasado, los perpetradores también les niegan un futuro.
Amenazas al patrimonio cultural: desarrollo, cambio climático, turismo y desastres naturales
Sin embargo, la destrucción del patrimonio en tiempos de guerra es solo una pequeña fracción de la pérdida general del patrimonio cultural en todo el mundo. Mucho más significativa y duradera es la destrucción debida al desarrollo urbano, extracción de minerales y recursos, cambio climático, turismo e incluso desastres naturales. Por ejemplo, el antiguo sitio budista de Mes Aynak en Afganistán ahora está amenazado por los intereses mineros chinos, situación que se hizo famosa en un documental reciente. De igual manera, el impulso para ampliar la extracción de recursos en tierras públicas en Estados Unidos también está provocando una pérdida generalizada de patrimonio, como en el Monumento Nacional Bears Ears, que se redujo polémicamente en 85% en una decisión firmada por el presidente Drumpf en diciembre de 2017.
Aunque se conservan muchos sitios patrimoniales para fomentar los ingresos turísticos, el turismo también puede causar una destrucción masiva debido a la gran cantidad de personas que puede atraer y también porque transformar un sitio en un lugar amigable para los turistas a menudo transforma profundamente su significado para la gente local, que puede encontrar sus conexiones con un lugar han sido borradas. Tal es el caso de Dubrovnik, ciudad que fue reconstruida por un consorcio internacional de donantes tras la guerra de los Balcanes y que ahora se encuentra manejando una afluencia turística inspirada en Juego de Tronos que amenaza con dejar atrás poco de la ciudad original, una destrucción que algunos los residentes se han caracterizado como peores que eso en tiempos de guerra.
Saqueo
Si la destrucción del patrimonio en tiempos de guerra es similar a una muerte relativamente súbita, el saqueo es como un cáncer que lo erosiona lentamente. El saqueo es el robo de artículos patrimoniales a la venta en el mercado de antigüedades, la mayoría de las veces a compradores privados adinerados en Estados Unidos y Europa. Como ha demostrado el profesor de historia del arte Nathan Elkins, las consecuencias de comprar incluso artículos pequeños como monedas pueden ser devastadoras para nuestro conocimiento del pasado. Una vez que un objeto se retira de su entorno original, pierde instantáneamente gran parte de su capacidad para transmitir información sobre cómo vivió la gente alguna vez.
Los arqueólogos llaman al entorno en el que se encuentra un objeto, su contexto. El contexto es el objeto y su relación con todos los demás objetos y materiales de un sitio arqueológico. Las relaciones entre estos objetos es lo que permite a los arqueólogos recrear el pasado (los objetos que han sido saqueados, y con ello despojados de este contexto pueden llamarse “sin tierra “). Como tal, incluso los objetos más pequeños, como las monedas antiguas, pueden proporcionar pruebas poderosas sobre la vida de las personas en el pasado. Si bien a menudo se culpa a los lugareños por el saqueo, es importante señalar que el saqueo local suele ser saqueo de subsistencia —saqueos realizados para complementar los escasos ingresos— y que sólo es rentable porque responde a la demanda en los países ricos. El mercado de antigüedades es vasto, y como informó el Wall Street Journal el año pasado, tiene consecuencias mucho más allá de la pérdida de nuestro conocimiento sobre el pasado, ya que al igual que el narcotráfico, sus ganancias alimentan el terrorismo, las empresas delictivas, y muchos otros formas de actividad delictiva.
¿Qué se puede hacer?
Al reposicionar la discusión de la “crisis actual” a una discusión sobre cómo de hecho estamos viviendo actualmente la última iteración de un problema de larga data con alcance global, podemos evitar soluciones simplistas que proponen que aplaudir a los “malos” —por ejemplo, ISIS— resolverá la destrucción y problema de saqueo de una vez por todas. Lo más importante es que nos permite enfocarnos en el verdadero impulsor de la destrucción: la demanda en los países ricos de objetos patrimoniales —una demanda que en última instancia alimenta todo el comercio de antigüedades— y la legislación laxa que permite que ese comercio florezca. También permite una conversación sobre temas relacionados, por ejemplo, la falta de educación pública sobre el comercio de antigüedades, o distinciones problemáticas como la que existe entre el arte —considerado en gran parte como un bien privado sujeto a la demanda del mercado, versus el patrimonio— que típicamente se enmarca como “universal” y el patrimonio de todos.
Comprender que el patrimonio cultural ha estado amenazado desde hace mucho tiempo nos permite evitar respuestas a corto plazo basadas en crisis, y nos permite elaborar soluciones sistémicas duraderas.
Recursos adicionales:
Zainab Bahrani, “Profanando la historia”, The Guardian, 9 de abril de 2008.
Trinidad Rico, “Patrimonio en riesgo: la autoridad y autonomía de un marco de preservación dominante”, en Palabras clave patrimoniales: retórica y redescripción en patrimonio cultural, Kathryn Lafrenz Samuels y Trinidad Rico, editores, Boulder, University of Colorado Press, 2015, páginas 147—162.
Volarlo: patrimonio cultural y cine
por A.O. SCOTT
Ojos vacíos en un paisaje desolado
Uno de los finales más famosos del cine —una de esas imágenes que reconoces de inmediato, aunque nunca hayas visto toda la película— es la última toma de la versión original de 1968 de “El planeta de los simios”. Charlton Heston, para su consternación aullante, descubre lo que los atentos espectadores podrían haber sospechado todo el tiempo. No se estrelló contra un planeta en algún rincón remoto de la galaxia, donde gorilas y chimpancés gobiernan sobre los humanos: ha estado en casa todo el tiempo, en una futura tierra distópica. La prueba es la vista de la Estatua de la Libertad, una vez un faro de esperanza y ahora una ruina medio enterrada en la arena.
Se trata de un cuadro horrible, posiblemente más poderoso que cualquier otra cosa en la película, que es, en definitiva, una adaptación demasiado seria y pulposa (dirigida por Franklin J. Schaffner), del bestseller de ciencia ficción de Pierre Boulle. No se levanta muy bien. La alegoría es problemática, las máscaras de simios son tontas, y la película sobrevive como artefacto de campamento, a excepción de ese último momento. Hay algo innegablemente horrorizante en ver a la Dama en el Puerto de pie con los ojos vacíos en un paisaje desolado, una sensación de terrible sublimidad que invierte el asombro que podría acompañar a verla en la vida real, digamos desde la cubierta de un ferry turístico en ruta a Liberty Island.
El horror es cauteloso, y también excitador, en la forma en que la ciencia ficción nos emociona al invitarnos a imaginar lo peor. Las películas y sus audiencias se deleitan con espectáculos de destrucción, tratándonos rutinariamente con la obliteración de monumentos, hitos, ciudades, planetas enteros. Podemos disfrutar de los restos porque sabemos que no es real, mientras que al mismo tiempo sentimos un temblor de plausibilidad. ¿Y si realmente sucedió?
Pero claro que realmente sucede. La historia de la guerra moderna, por no hablar de los anales más antiguos de saqueo y pillaje, es testimonio de la vulnerabilidad no solo de las poblaciones humanas, sino también de todo lo que los seres humanos han construido, incluidos los preciados monumentos, museos y obras maestras arquitectónicas. Los accidentes y desastres naturales también reclaman su parte del botín. Recientemente, el video de llamas disparadas desde los techos de Notre Dame de París y el Museo Nacional de Brasil en Sāo Paolo provocó una repugnante sensación de incredulidad simultánea y déjà vu. Este es el tipo de cosas que estamos acostumbrados a ver en las películas: el resultado de invasiones alienígenas, colisiones de asteroides, apocalipsis zombi o conspiraciones diabólicas de supervillanos. En las películas, en otras palabras, es donde nos gusta pensar que pertenece este tipo de desastre. Nos preparan para la calamidad aun cuando nos gusta pensar que nos inoculan.
Emblemas de vanidad
Los hitos del mundo real son repositorios de historia, significado e identidad cultural y de especies. Todo eso está comprendido en la frase “sitio patrimonial”, que idealista asume un consenso global que puede o no existir. (Si nada más, el bombardeo de la ciudad medieval croata de Dubrovnik por las fuerzas serbias durante las guerras balcánicas de la década de 1990 y la destrucción de los Budas de Bamiyan, Afganistán por los talibanes en 2002 sugieren que los valores que protegen dichos sitios son tan frágiles como los propios sitios). Sirven como símbolos de lo que incuantificablemente se ve amenazado por el desastre. Ellos representan la civilización en el sentido más amplio, así como por las civilizaciones particulares que las produjeron. Así, la Estatua de la Libertad en El planeta de los simios no solo representa el ideal de la democracia estadounidense o el legado republicano de Francia, sino también una ambición humana más amplia, un impulso para dejar atrás muestras descomunales de nuestra presencia en el planeta.
Burlarse de esta ambición también es un hábito cultural de larga data. La durabilidad de estas estructuras masivas de metal o piedra significa que es probable que duren más que las sociedades que las erigieron, y así sobrevivan como emblemas de vanidad, inutilidad e insignificancia. Lo que dice Charlton Heston cuando ve a la arruinada Lady Liberty es “Finalmente, realmente lo hiciste. ¡Maníacos! ¡Lo volaste!” Entiendo que se esté dirigiendo no a los simios, sino a sus semejantes humanos, cuya autodestrucción allanó el camino para su desplazamiento por otra especie. Y así una encarnación de la noble posibilidad se convierte en un recordatorio del fracaso y la desgracia.
La reiniciada franquicia “El planeta de los simios” del siglo XXI vuelve a contar la historia desde una perspectiva decididamente más amigable con los simios. Una batalla decisiva en la revolución contra la dominación humana tiene lugar en el Puente Golden Gate. La estructura sobrevive al caos, pero la vista de su envergadura invadida por primates furiosos y rebeldes significa su paso de un monumento de nuestro ingenio de ingeniería a un presagio de nuestra obsolescencia. Al igual que la Estatua de la Libertad en la versión anterior, la supervivencia del puente es un índice de nuestra destrucción. Esta vez, lo que se dramatiza es exactamente como lo hicimos volarlo todo.
Este tipo de imágenes —el sitio patrimonial ahuecado, evacuado de la presencia humana que le había proporcionado una función y un significado— se ha convertido recientemente en un elemento básico de la película de zombis, posiblemente el subgénero de desastres más popular del siglo XXI hasta ahora. La escena final de “28 Weeks Later” (2007) muestra una bacanal zombie al pie de la Torre Eiffel (en el anterior “28 Days Later”, los comedores de carne infectados habían arrasado por los hitos de Londres). Los supervivientes no zombis en “Zombieland: Double Tap” (2019) —secuela del popular y espeluznante “Zombieland” (2009) —encuentran refugio temporal en la Casa Blanca y en Graceland. Su presencia irreverente en esos lugares de peregrinación seculares es divertida y horrorizante a la vez. Mira lo fácil que es que los grandes logros de la democracia estadounidense y la cultura pop estadounidense se vuelvan abandonados, reducidos a museos sin mecenas, tumbas sin dolientes.
Fantasías de destrucción
Y mira lo fácil que es imaginar no sólo el vaciado de esos edificios, sino también su obliteración física. Desde sus inicios, el cine ha dedicado una parte de su energía innovadora a refinar la maquinaria de la fantasía, y el auge de los efectos digitales en los últimos 30 años más o menos ha puesto fantasías de destrucción al alcance de hacks y visionarios por igual. Ahora se necesita relativamente poco esfuerzo para conjurar una ciudad digital con el fin de desperdiciarla.
La destrucción se ha vuelto casi banal. Los éxitos de taquilla de los 90 y principios de la década de 2000 representan una orgía de destrucción. El puente Golden Gate fue destruido en “X-Men”, la Casa Blanca en “Armagedón” y nuevamente en “2012”, el Big Ben en “V por Vendetta”, la Estatua de la Libertad en “Cloverfield”. Esta es una lista parcial, y lo que llama la atención es lo triviales que parecen ahora tantas de esas películas. Incluso a raíz de los ataques del 11 de septiembre —que la gente en ese momento decía “era como algo sacado de una película ”—, el apetito por la caída de rascacielos y bolas de fuego que destrozaban los cristales no disminuyó. Por el contrario, la capacidad de la realidad para emular pesadillas cinematográficas estimuló la producción de más pesadillas de este tipo, como si su poder inoculante requiriera una dosis cada vez mayor.
En su ensayo “La imaginación del desastre”, publicado por primera vez en 1965, cuando las películas de ciencia ficción estaban preocupadas por la perspectiva de la aniquilación nuclear, Susan Sontag escribió que “vivimos bajo la continua amenaza de dos destinos igualmente temerosos, pero aparentemente opuestos: la banalidad incesante e inconcebible terror”. Eso sigue siendo cierto, salvo que ahora puede que ya no sea posible decir cuál es cuál. Y eso puede ser en parte porque, cuando se trata de las cosas que hemos construido para celebrar nuestro paso por la historia, podemos temer su pérdida aun cuando las damos por sentado. Contemplamos su destrucción para hacer ejercicio —y también, de alguna manera, para evitar pensar demasiado en ella— una ambivalencia más profunda sobre nosotros mismos.