4.18: Lectura- Shiva Como Señor de la Danza (Nataraja)

Un objeto sagrado fuera de contexto

El arte de la India medieval, al igual que el arte de la Europa medieval, estuvo principalmente al servicio de la religión. La experiencia espiritual del devoto fue potenciada por la meditación inspirada en obras de arte y arquitectura. Así como la luminosa capilla superior de la Sainte Chapelle deslumbraba y abrumaba a los fieles en Francia, las inminentes estatuas de bronce de Shiva y Parvati en, por ejemplo, los pasillos interiores del Templo Meenakshi en Madurai, en el sur de la India, habrían asombrado a un devoto hindú.

Shiva Como Señor de la Danza (Nataraja), c. siglo XI, Aleación de cobre, periodo Chola, 68.3 x 56.5 cm (El Museo Metropolitano de Arte)

Es importante tener en cuenta que el bronce Shiva Como Señor de la Danza (“Nataraja” —nata significa danza o performance, y raja que significa rey o señor), es un objeto sagrado que ha sido sacado de su contexto original—de hecho, ni siquiera sabemos dónde estaba esta escultura en particular originalmente venerado. En los espacios íntimos de las Galerías del Sur de Asia Florence y Herbert Irving en el Museo Metropolitano de Arte, el Shiva Nataraja está rodeado de otras estatuas metálicas de dioses hindúes, incluidos los señores Vishnu, Parvati y Hanuman. Es fácil absorberse en el silencio oscuro de estas galerías con su notable colección de figuras divinas, pero es importante recordar que esta particular estatua estaba destinada a ser móvil, lo que explica su tamaño moderado y su considerable base circular, ideal para levantar e izar sobre un hombro.

Hecho para la Movilidad

Desde el siglo XI en adelante, los devotos hindúes llevaron estas estatuas en desfiles procesionales mientras los sacerdotes seguían cantando oraciones y otorgando bendiciones a las personas reunidas para este propósito. A veces las estatuas se adornaban con resplandecientes ropas rojas y verdes y joyas de oro para denotar la gloriosa forma humana de los dioses. En estas procesiones La Shiva Nataraja pudo haber tenido sus patas envueltas con una tela blanca y roja, adornadas con flores, y rodeadas de velas. En un contexto religioso hindú, la estatua es la encarnación literal de lo divino. Cuando el adorador se presenta ante la estatua y comienza a rezar, la fe activa la energía divina inherente a la estatua, y en ese momento, Shiva está presente.

Una Shiva de Bronce

Shiva constituye parte de una poderosa tríada de energía divina dentro del cosmos de la religión hindú. Ahí está Brahma, el creador benevolente del universo; está Vishnu, el sabio conservador; luego está Shiva, el destructor. “Destructor” en este sentido no es una fuerza del todo negativa, sino una fuerza expansiva en su impacto. En la filosofía religiosa hindú todas las cosas deben llegar a un final natural para que puedan comenzar de nuevo, y Shiva es el agente que trae este fin para que pueda comenzar un nuevo ciclo.

El Shiva Nataraja del Museo Metropolitano se hizo algún tiempo en el siglo XI durante la dinastía Chola (siglos IX al XIII C.E.) en el sur de la India, en lo que hoy es el estado de Tamil Nadu. Uno de los imperios más duraderos del sur de la India, la dinastía Chola anunció una edad de oro de exploración, comercio y desarrollo artístico. Una gran innovación de área dentro de las artes del periodo Chola fue en el campo de la metalistería, particularmente en la escultura de bronce. La extensión del imperio Chola se extendía hacia el sureste hacia Sri Lanka y le dio acceso al reino a vastas reservas de cobre que permitieron la proliferación del trabajo de bronce por hábiles artesanos.

Durante este período se realiza un nuevo tipo de escultura, una que combina las cualidades expresivas de las tallas de piedra del templo con la rica iconografía posible en la fundición de bronce. Esta imagen de Shiva está tomada del antiguo manual indio de representación visual, el Shilpa Shastras (La ciencia o reglas de la escultura), que contenía un conjunto preciso de medidas y formas para las extremidades y proporciones de la figura divina. Los brazos iban a ser largos como tallos de bambú, caras redondas como la luna, y ojos en forma de almendras o las hojas de un loto. Los Shastras fueron una cartilla sobre los ideales de belleza y perfección física dentro de la antigua ideología hindú.

Una Danza dentro del Círculo Cósmico de Fuego

Aquí, Shiva encarna esas perfectas cualidades físicas a medida que se congela en el momento de su danza dentro del círculo cósmico de fuego que es la creación y destrucción simultánea y continua del universo. El anillo de fuego que rodea a la figura es el cosmos encapsulado de masa, tiempo y espacio, cuyo ciclo interminable de aniquilación y regeneración se mueve en sintonía con el ritmo del tambor de Shiva y el ritmo de sus pasos.

En su mano superior derecha sostiene el damaru, el tambor cuyos ritmos sincopan el acto de creación y el paso del tiempo.

Su mano inferior derecha con la palma levantada y de cara al espectador se levanta en el gesto de la abhaya mudra, que le dice al suplicante: “No temas, porque los que siguen el camino de la justicia tendrán mi bendición”.

La mano inferior izquierda de Shiva se extiende diagonalmente a través de su pecho con la palma hacia abajo hacia su pie izquierdo levantado, lo que significa gracia espiritual y satisfacción a través de la meditación y el dominio sobre los apetitos más bajos.

En su mano superior izquierda sostiene el agni (imagen derecha), la llama de la destrucción que aniquila todo lo que el sonido del damaru ha tamboreado en existencia.

El pie derecho de Shiva se alza sobre el enano acurrucado, el demonio Apasmara, la encarnación de la ignorancia.

El pelo de Shiva, el pelo largo del yogui, brota por el espacio dentro del halo de fuego que constituye el universo. A lo largo de todo este proceso de caos y renovación, el rostro del dios permanece tranquilo, paralizado en lo que el historiador del arte del sur de Asia Heinrich Zimmer llama, “la máscara de la esencia eterna de dios”.

Más allá de la gracia hay perfección

La cualidad flexible y expresiva de la Shiva danzante es una de las piedras de toque de la escultura del sur de Asia, y de hecho, del mundo. Cuando el escultor francés Auguste Rodin vio algunas fotografías del bronce del siglo XI Shiva Nataraja en el Museo de Madrás hacia 1915, escribió que le parecía la “expresión perfecta del movimiento rítmico en el mundo”. En un ensayo que escribió que fue publicado en 1921 escribió que el Shiva Nataraja tiene “lo que mucha gente no puede ver —las profundidades desconocidas, el núcleo de la vida. Hay gracia en la elegancia, pero más allá de la gracia hay perfección”. El filósofo inglés Aldous Huxley dijo en una entrevista en 1961 que la imagen hindú de dios como bailarín es diferente a todo lo que había visto en el arte occidental. “No tenemos nada que se acerque al simbolismo de esta obra de arte, que es tanto cósmica como psicológica”.

La elocuente estatua de bronce de la Shiva Nataraja, a pesar del impacto de su belleza formal en Rodin que poco sabía de sus antecedentes, está incompleta sin comprender su simbolismo y significado religioso. Bronces del periodo Chola como Shiva como Señor de la Danza (Nataraja) surgieron de la necesidad de transmutar lo divino en una encarnación física de la belleza.