8.6: Arte judío primitivo y cristiano

Arte Judío Temprano

Las primeras formas de arte judío incluían frescos, manuscritos iluminados y elaborados mosaicos de pisos.

Objetivos de aprendizaje

Discutir cómo la prohibición de las imágenes grabadas influyó en la producción del arte judío

Principales conclusiones

Puntos Clave

• Los judíos, al igual que otras comunidades religiosas tempranas, desconfiaban de que el arte se usara con fines idólatras. Con el tiempo, las interpretaciones oficiales del Segundo Mandamiento comenzaron a desasociar el arte religioso con las imágenes grabadas.
• El zodíaco, generalmente asociado con el paganismo, fue objeto de múltiples mosaicos judíos tempranos.
• Una antigua sinagoga en Gaza proporciona un raro ejemplo del uso de imágenes grabadas en mosaicos, representando al rey David como Orfeo.
• Dura-Europos es el sitio de una sinagoga temprana, que data del 244 CE.

Términos Clave

• Hagadah: Texto que establece el orden del seder de la Pascua.
• sincrético: Describir imágenes u otra expresión creativa que mezcla dos o más religiones o culturas.
• Tanaj: El cuerpo de escritura judía que comprende la Torá, los Neviim (profetas) y los Ketuvim (escritos), que corresponden aproximadamente al Antiguo Testamento cristiano.
• rabínico: Refiriéndose a los rabinos, sus escritos, o su obra.

El Segundo Mandamiento y sus Interpretaciones

El Segundo Mandamiento, como se señala en el Antiguo Testamento, advierte a todos los seguidores del dios hebreo Yahvé: “No te harás ninguna imagen de grabado”. Como la mayoría de las autoridades rabínicas interpretaron este mandamiento como la prohibición del arte visual, los artistas judíos eran relativamente raros hasta que vivieron en comunidades europeas asimiladas a partir de finales del siglo XVIII.

Si bien ningún pasaje bíblico contiene una definición completa de idolatría, el tema se aborda en numerosos pasajes, de manera que la idolatría puede resumirse como el culto de ídolos o imágenes; el culto a dioses politeístas mediante el uso de ídolos o imágenes; el culto a árboles, rocas, animales, astronómicos cuerpos, u otro ser humano; y el uso de ídolos en el culto a Dios.

En el judaísmo, Dios elige revelar su identidad, no como ídolo o imagen, sino por sus palabras, por sus acciones en la historia, y por su trabajo en y a través de la humanidad. Para cuando se escribió el Talmud, la aceptación o rechazo de la idolatría era una prueba de fuego para la identidad judía. Todo un tratado, el Avodah Zarah (culto extraño) detalla pautas prácticas para interactuar con los pueblos circundantes a fin de evitar practicar o incluso apoyar indirectamente dicho culto.

Las actitudes hacia la interpretación del Segundo Mandamiento cambiaron a través de los siglos. El arte sacro judío se registra en el Tanakh y se extiende a lo largo de la Antigüedad judía y la Edad Media. El Tabernáculo y los dos Templos de Jerusalén forman los primeros ejemplos conocidos del arte judío.

Mientras que los rabinos del primer siglo en Judea se opusieron violentamente a la representación de figuras humanas y a la colocación de estatuas en los templos, los judíos babilónicos del siglo III tenían diferentes puntos de vista. Si bien no existe arte figurativo de la Judea romana del siglo I, el arte en las paredes de la sinagoga Dura-Europos se desarrolló sin ninguna objeción por parte de los rabinos.

Manuscritos y mosaicos iluminados

La tradición judía de manuscritos iluminados durante la Antigüedad Tardina se puede deducir de los préstamos en el arte cristiano de la Edad Media Temprana. La literatura rabínica y kabbalística de la Edad Media también contiene arte textual y gráfico, de las más famosas las Hagadah iluminadas como la Haggadah de Sarajevo, y manuscritos como el Mahzor de Nuremberg. Algunos de estos fueron ilustrados por artistas judíos y otros por cristianos. Igualmente, algunos artistas y artesanos judíos en diversos medios trabajaron en encargos cristianos.

Las sinagogas bizantinas también presentaban con frecuencia elaboradas baldosas de mosaico. Los restos de una sinagoga del siglo VI fueron descubiertos en Sephoris, un importante centro de la cultura judía entre los siglos III y VII. El mosaico refleja una interesante fusión de creencias judías y paganas.

En el centro del piso se representó la rueda del zodíaco. El dios del sol Helios se sienta en el medio en su carro, y cada zodíaco se empareja con un mes judío. A lo largo de los lados del mosaico hay tiras que representan la encuadernación de Isaac y otras escenas bíblicas.

Piso de mosaico en la sinagoga de Sephoris: Este mosaico del siglo V es una representación de la Rueda del Zodiaco.

El piso de la sinagoga Beth Alpha, construida durante el reinado de Justiniano I (518-527 d.C.), también cuenta con elaborados mosaicos de naves. Cada uno de sus tres paneles representa una escena diferente: el Arca Santa, el zodíaco y la historia El sacrificio de Isaac. Una vez más, Helios se alza en el centro del zodíaco. Las cuatro mujeres en las esquinas del mosaico representan las cuatro estaciones.

Mosaico Beth Alpha: La sinagoga bizantina en Beth Alpha presenta elaborados mosaicos de naves.

A medida que se liberalizaban las interpretaciones del Segundo Mandamiento, cualquier prohibición percibida de la representación figurativa no fue tomada muy en serio por los judíos que vivían en la Gaza bizantina. En 1966, se encontraron restos de una sinagoga en la antigua zona portuaria de la región. Su piso de mosaico representa una imagen sincrética del rey David como Orfeo, identificado por su nombre en letras hebreas. Cerca de él se encuentran cachorros de león, una jirafa y una serpiente escuchándolo tocando una lira.

Otra porción del piso estaba dividida por medallones formados por hojas de vid, cada una de las cuales contiene un animal: una leona amamantando a su cachorro, una jirafa, pavos reales, panteras, osos, cebra, etc. El piso se completó entre 508 y 509 CE.

Mosaico de la sinagoga de Gaza: Este mosaico de la antigua sinagoga de Gaza es un ejemplo inusual de representación figurativa en el arte judío temprano.

Dura-Europos

Dura-Europos, ciudad fronteriza entre los romanos y los partos, fue el sitio de una sinagoga judía primitiva fechada por una inscripción aramea en 244 d.C. También es el sitio de iglesias cristianas y mitraea, la ubicación de esta ciudad entre imperios la convirtió en un lugar óptimo para la diversidad cultural y religiosa.

La sinagoga es la mejor conservada de las muchas sinagogas imperiales de la era romana que han sido descubiertas por arqueólogos. Contiene una explanada y una casa de asamblea con paredes con frescos que representan a personas y animales, así como un santuario de la Torá en la muralla occidental frente a Jerusalén.

Las pinturas de la sinagoga, el primer ciclo narrativo bíblico continuo sobreviviente, se conservan en Damasco, junto con la armadura de caballo romana completa. Debido a las pinturas que adornan las paredes, la sinagoga fue confundida al principio con un templo griego. La sinagoga se conservó, irónicamente, cuando se llenó de tierra para fortalecer las fortificaciones de la ciudad contra un asalto sasánida en el 256 d.C.

Restos de la sinagoga en Dura-Europos: Esta es la sinagoga antigua mejor conservada para ser descubierta por arqueólogos.

Los frescos conservados incluyen escenas como el Sacrificio de Isaac y otras historias del Génesis, Moisés recibiendo las Tablas de la Ley, Moisés sacando a los hebreos de Egipto, escenas del Libro de Ester, y muchos otros. El motivo Mano de Dios se utiliza para representar la intervención divina o aprobación en varias pinturas. Los estudiosos no pueden ponerse de acuerdo sobre los temas de algunas escenas, por el daño, o la falta de ejemplos comparativos; algunos piensan que las pinturas fueron utilizadas como exhibición instructiva para educar y enseñar la historia y las leyes de la religión.

Un fresco que representa una escena del Libro de Ester: De la sinagoga de Dura-Europos, c. 244 d.C.

Otros piensan que esta sinagoga fue pintada para competir con las muchas otras religiones que se practican en Dura-Europos. La nueva (y considerablemente más pequeña) iglesia cristiana (iglesia Dura-Europos) parece haberse abierto poco antes de que se iniciaran las pinturas sobrevivientes en la sinagoga. El descubrimiento de la sinagoga ayuda a disipar interpretaciones estrechas de la prohibición histórica del judaísmo de las imágenes visuales.

Arte primitivo cristiano

El arte cristiano primitivo, o paleocristiano, fue creado por cristianos o bajo mecenazgo cristiano a lo largo de los siglos II y III.

Objetivos de aprendizaje

Describir la influencia de la cultura grecorromana en el desarrollo del arte primitivo cristiano

Principales conclusiones

Puntos Clave

• El arte cristiano primitivo, o paleocristiano, fue producido por cristianos o bajo mecenazgo cristiano desde el período más temprano del cristianismo hasta entre 260 y 525.
• La falta de arte cristiano sobreviviente del primer siglo podría deberse a la falta de artistas en la comunidad, a la falta de fondos, o a una pequeña audiencia.
• Los primeros cristianos utilizaron los mismos medios artísticos que la cultura pagana circundante. Estos medios incluyeron frescos, mosaicos, esculturas y manuscritos iluminados.
• Los primeros cristianos utilizaron el estilo del Clásico Tardío y adaptaron motivos romanos y dieron nuevos significados a lo que habían sido símbolos paganos. Debido a que la religión era ilegal hasta 313, los artistas cristianos se sintieron obligados a disfrazar su tema.
• Las iglesias de casa eran casas particulares que se convertían en iglesias cristianas para proteger el secreto del cristianismo.
  La iglesia de la casa en Dura-Europos es la iglesia de la casa más antigua que se ha descubierto.

Términos Clave

• sincretismo: El transporte de más de una religión o cultura, particularmente en el arte visual.
• Catacumbas: Pasajes subterráneos de origen humano utilizados como lugares de enterramiento.
• domus ecclesiae: Término que se ha aplicado a los primeros lugares de culto cristianos, a saber, las iglesias que existían en hogares particulares.
• sarcófago: Un ataúd de piedra, a menudo inscrito o decorado con escultura.
• canónico: Según reglas reconocidas u ortodoxas.
• graven image: Un ídolo tallado o representación de un dios utilizado como objeto de culto.
• cubículo: Salas pequeñas talladas en la pared de una catacumba, utilizadas como capillas mortuorias, y en la época romana, para el culto cristiano.

Cristianismo primitivo

Para los primeros años del cristianismo (primer siglo), el judaísmo había sido legalizado a través de un compromiso con el estado romano a lo largo de dos siglos. Los cristianos fueron inicialmente identificados con la religión judía por los romanos, pero a medida que se volvieron más distintos, el cristianismo se convirtió en un problema para los gobernantes romanos.

Alrededor del año 98, Nerva decretó que los cristianos no tenían que pagar el impuesto anual a los judíos, reconociéndolos efectivamente como una religión distinta. Esto abrió el camino a las persecuciones de los cristianos por desobediencia al emperador, ya que se negaron a adorar al panteón estatal.

La opresión de los cristianos sólo fue periódica hasta mediados del primer siglo. No obstante, las persecuciones a gran escala comenzaron en el año 64 cuando Nerón los culpó por el Gran Incendio de Roma a principios de ese año. Los primeros cristianos continuaron sufriendo persecuciones esporádicas.

Debido a su negativa a honrar al panteón romano, que muchos creían que traía desgracia a la comunidad, las poblaciones paganas locales presionaron a las autoridades imperiales para que tomaran medidas contra sus vecinos cristianos. La última y más severa persecución organizada por las autoridades imperiales fue la Persecución Diocletiánica del 303 al 311.

Arte primitivo cristiano

El arte cristiano primitivo, o paleocristiano, fue producido por cristianos o bajo mecenazgo cristiano desde el período más temprano del cristianismo hasta, dependiendo de la definición utilizada, entre 260 y 525. En la práctica, el arte identificablemente cristiano solo sobrevive a partir del siglo II en adelante. Después del 550, el arte cristiano se clasifica como bizantino, o de algún otro tipo regional.

Es difícil saber cuándo comenzó el arte claramente cristiano. Antes de 100, los cristianos pueden haberse visto limitados por su posición como grupo perseguido de producir obras de arte duraderas. Dado que el cristianismo era en gran parte una religión de las clases bajas en este periodo, la falta de arte sobreviviente puede reflejar una falta de fondos para el mecenazgo o un pequeño número de seguidores.

Las restricciones del Antiguo Testamento contra la producción de imágenes grabadas (un ídolo o fetiche tallado en madera o piedra) también podrían haber limitado a los cristianos a producir arte. Los cristianos podrían haber hecho o comprado arte con iconografía pagana pero dándole significados cristianos. Si esto sucediera, el arte “cristiano” no sería inmediatamente reconocible como tal.

Los primeros cristianos utilizaron los mismos medios artísticos que la cultura pagana circundante. Estos medios incluyeron frescos, mosaicos, esculturas y manuscritos iluminados.

El arte cristiano primitivo no solo usaba formas romanas, sino que también usaba estilos romanos. El arte clásico tardío incluyó una representación proporcional del cuerpo humano y una presentación impresionista del espacio. El estilo del Clásico Tardío se ve en los primeros frescos cristianos, como los de las Catacumbas de Roma, que incluyen la mayoría de los ejemplos del arte cristiano más antiguo.

El arte cristiano primitivo es dividido generalmente en dos períodos por los estudiosos: antes y después del Edicto de Milán del 313, que legalizó el cristianismo en el Imperio Romano. El final del período del arte primitivo cristiano, que típicamente es definido por los historiadores del arte como que está en los siglos V al VII, es así mucho más tarde que el final del período del cristianismo primitivo como lo definen típicamente los teólogos e historiadores de la iglesia, que se considera más a menudo que termina bajo Constantino, entre 313 y 325.

Pintura Cristiana Temprana

En un movimiento de sincretismo estratégico, los primeros cristianos adaptaron motivos romanos y dieron nuevos significados a lo que habían sido símbolos paganos. Entre los motivos adoptados estaban el pavo real, las vides y el “Buen Pastor”. Los primeros cristianos también desarrollaron su propia iconografía. Símbolos como el pez (ikhthus), no fueron tomados de la iconografía pagana.

Peces y panes: Este fresco de pescado y panes —iconografía particular de los cristianos y representativo de la Eucaristía— se encuentra en las Catacumbas de San Calisto.

Durante la persecución de los cristianos bajo el Imperio Romano, el arte cristiano era necesariamente y deliberadamente furtivo y ambiguo, utilizando imágenes que se compartían con la cultura pagana pero que tenían un significado especial para los cristianos. El arte cristiano más antiguo que sobrevive proviene de finales del siglo II a principios del IV en las paredes de tumbas cristianas en las catacumbas de Roma. A partir de la evidencia literaria, pudo haber habido iconos de panel que han desaparecido.

Representación de Jesús

Inicialmente, Jesús fue representado indirectamente por símbolos pictogramas como los ictias, el pavo real, el Cordero de Dios, o un ancla. Posteriormente se utilizaron símbolos personificados, entre ellos Daniel en la guarida del león, Orfeo encantando a los animales, o Jonás, cuyos tres días en el vientre de la ballena prefiguraron el intervalo entre la muerte y la resurrección de Jesús. Sin embargo, la representación de Jesús estaba bien desarrollada al final del período preconstantiniano. Se le mostraba típicamente en escenas narrativas, con preferencia por los milagros del Nuevo Testamento, y pocas escenas de su Pasión. Se utilizaron una variedad de diferentes tipos de apariencia, incluyendo la figura delgada, de cara larga con cabello largo y parcialmente dividido que luego se convertiría en la norma. Pero en las primeras imágenes tantas muestran una figura rechoncha y de pelo corto sin barbas en una túnica corta, que sólo puede ser identificada por su contexto. En muchas imágenes de milagros Jesús lleva un palo o varita, que señala al tema del milagro más bien como un mago de etapa moderna (aunque la varita es significativamente más grande).

Jesús sanando a una mujer sangrante: Típico de una representación de Jesús para su época, este fresco representa a un hombre bien afeitado con el pelo corto. De las catacumbas de Marcelino y Pedro., c. 300—350.

La imagen de El Buen Pastor, un joven sin barba en escenas pastorales recolectando ovejas, fue la más común de estas imágenes y probablemente no se entendió como un retrato del Jesús histórico. Estas imágenes guardan cierta semejanza con representaciones de figuras kouroi en el arte grecorromano.

El Buen Pastor: Un fresco de las catacumbas de San Calisto.

El Buen Pastor: Esta pintura del motivo del Buen Pastor es una fusión de simbolismo pagano y cristiano.

Es notable la ausencia casi total de las pinturas cristianas durante el periodo de persecución de la cruz, salvo en la forma disfrazada del ancla. La cruz, que simboliza la crucifixión de Jesús, no estuvo representada explícitamente durante varios siglos, posiblemente porque la crucifixión era un castigo impuesto a los delincuentes comunes, sino también porque fuentes literarias señalaron que era un símbolo reconocido como específicamente cristiano, ya que el signo de la cruz estaba hecho por Cristianos desde los primeros días de la religión.

Casa Iglesia en Dura-Europos

La iglesia de la casa en Dura-Europos es la iglesia casa más antigua conocida. Uno de los muros dentro de la estructura se inscribió con una fecha que se interpretó como 231. Se conservó cuando se llenó de tierra para fortalecer las fortificaciones de la ciudad contra un ataque de los sasanios en 256 d.C.

Restos de una iglesia en casa en Dura-Europos: Las iglesias de casa, donde los cristianos se congregaban secretamente, eran comunes antes de la legalización del cristianismo.

A pesar de la mayor atmósfera de persecución, los artefactos encontrados en la iglesia de la casa proporcionan evidencia de tolerancia romana localizada para una presencia cristiana. Esta ubicación albergaba frescos de escenas bíblicas incluyendo una figura de Jesús curando a los enfermos.

Cuando el cristianismo surgió en el mundo de la Antigüedad Tardía, la ceremonia cristiana y el culto eran reservados. Antes de que el cristianismo fuera legalizado en el siglo IV, los cristianos sufrieron periodos intermitentes de persecución a manos de los romanos. Por lo tanto, el culto cristiano se mantuvo a propósito lo más discretamente posible. En lugar de construir nuevas estructuras prominentes para uso religioso expreso, los cristianos en el mundo de la Antigüedad tardía aprovecharon las estructuras privadas preexistentes, las casas.

La iglesia de la casa en general era conocida como la domus ecclesiae, latina para casa y asamblea. Domi ecclesiae surgió en la Roma del siglo III y están estrechamente ligadas a la arquitectura romana doméstica de esta época, específicamente a la casa peristilo en la que las habitaciones estaban dispuestas alrededor de un patio central.

Estas habitaciones a menudo estaban contiguas para crear un espacio de reunión más grande que pudiera acomodar pequeñas multitudes de alrededor de cincuenta personas. Otras salas fueron utilizadas para diferentes propósitos religiosos y ceremoniales, entre ellos la educación, la celebración de la Eucaristía, el bautismo de conversos cristianos, el almacenamiento de artículos de caridad, y la oración y misa privadas. El plano de la iglesia de la casa en Dura-Europos ilustra cómo se diseñaron las iglesias de casas en otros lugares.

Plano de la iglesia casa en Dura-Europos: Domi ecclesiae surgió en la Roma del siglo III y están estrechamente ligados a la arquitectura romana doméstica de esta época, específicamente a la casa peristilo en la que las habitaciones estaban dispuestas alrededor de un patio central.

Cuando se legalizó el cristianismo en el siglo IV, los cristianos ya no se veían obligados a utilizar hogares preexistentes para sus iglesias y casas de reunión. En cambio, comenzaron a construir sus propias iglesias.

Incluso entonces, las iglesias cristianas a menudo presentaban a propósito exteriores poco convincentes, incluso lisos. Tendieron a ser mucho más grandes ya que el aumento en la popularidad de la fe cristiana significaba que las iglesias necesitaban acomodar a un volumen creciente de personas.

Arquitectura de la Iglesia Cristiana Temprana

Después de que terminó su persecución, los cristianos comenzaron a construir edificios más grandes para el culto que los lugares de reunión que habían estado utilizando.

Objetivos de aprendizaje

Explicar qué reemplazó al templo clásico en la arquitectura primitiva cristiana y por qué

Principales conclusiones

Puntos Clave

• Las fórmulas arquitectónicas para los templos eran inadecuadas, por lo que los cristianos utilizaron el modelo de la basílica, que tenía una nave central con un pasillo a cada lado y un ábside en un extremo. Se agregó el crucero para darle al edificio una forma cruciforme.
• Una basílica cristiana del siglo IV o V que se encontraba detrás de una explanada completamente cerrada que estaba anillada con una columnata o arcada. A esta explanada se ingresó desde el exterior a través de una gama de edificios que corrían por la calle pública.
• En el Imperio oriental (bizantino), las iglesias tendían a ser planeadas centralmente, con una cúpula central rodeada por al menos un ambulatorio.
• La iglesia de San Vitale en Rávena, Italia, es un excelente ejemplo de una iglesia oriental de planificación central.

Términos Clave

• lunette: Un espacio en forma de media luna, generalmente sobre una puerta o ventana, ya sea lleno de mampostería empotrada o vacío.
• presbiterio: Una sección de la iglesia reservada al clero.
• teofanía: Una manifestación de una deidad a un ser humano.
• prótesis: El lugar en el santuario en el que se desarrolla la Liturgia de Preparación en las iglesias ortodoxas orientales.
• fascia: Una banda ancha de material que cubre los extremos de las vigas del techo y, a veces, soporta una canaleta en techos de pendiente empinada; normalmente es un borde o moldura en techos de baja pendiente.
• basílica: Un edificio de iglesia cristiana que tiene una nave con ábside semicircular, pasillos laterales, un narthex y un clerestory.
• claustro: Un paseo cubierto, especialmente en un monasterio, con una columnata abierta a un lado que recorre las paredes de los edificios que dan a un cuadrilátero.
• parteluz: Elemento vertical que forma una división entre las unidades de una ventana, puerta o pantalla, o que se usa decorativamente.
• triforio: Una galería poco profunda y arqueada dentro del espesor de una pared interior, sobre la nave de una iglesia o catedral.
• diaconicon: En las iglesias ortodoxas orientales, el nombre dado a una cámara en el lado sur del ábside central de la iglesia, donde se guardan las vestimentas, libros, etc. que se utilizan en los Servicios Divinos de la iglesia.
• clerestory: La parte superior de un muro que contiene ventanas que dejan entrar luz natural a un edificio, especialmente en la nave, crucero y coro de una iglesia o catedral.

Arquitectura Cristiana Temprana

Después de que su persecución terminó en el siglo IV, los cristianos comenzaron a erigir edificios que eran más grandes y elaborados que las iglesias casonas donde solían adorar. Sin embargo, lo que surgió fue un estilo arquitectónico distinto de las formas paganas clásicas.

Las fórmulas arquitectónicas para templos se consideraban inadecuadas. Esto no fue simplemente por sus asociaciones paganas, sino porque el culto pagano y los sacrificios ocurrieron al aire libre bajo el cielo abierto a la vista de los dioses. El templo, que albergaba a las figuras de culto y al tesoro, sirvió de telón de fondo. Por lo tanto, los cristianos comenzaron a utilizar el modelo de la basílica, que tenía una nave central con un pasillo a cada lado y un ábside en un extremo.

Antiguo San Pedro y la Basílica Occidental

El modelo de basílica fue adoptado en la construcción de la antigua iglesia de San Pedro en Roma. Lo que hoy se destaca es la iglesia de Nuevo San Pedro, que reemplazó a la original durante el Renacimiento italiano.

Mientras que la basílica romana original era rectangular con al menos un ábside, generalmente orientado hacia el Norte, los constructores cristianos hicieron varias modificaciones simbólicas. Entre la nave y el ábside, agregaron un crucero, que corría perpendicular a la nave. Esta adición le dio al edificio una forma cruciforme para memorizar la Crucifixión.

El ábside, que sostenía el altar y la Eucaristía, ahora miraba hacia Oriente, en dirección al sol naciente. No obstante, el ábside del Viejo San Pedro se enfrentó a Occidente para conmemorar al homónimo de la iglesia, quien, según la narrativa popular, fue crucificado boca abajo.

Plano de la Antigua Basílica de San Pedro: Una de las primeras iglesias cristianas en Roma, la Antigua San Pedro siguió el plano de la basílica romana y agregó un crucero (etiquetado como Bema en este diagrama) para darle a la iglesia una forma cruciforme.

Reconstrucción exterior del Viejo San Pedro: Esta reconstrucción representa una idea de cómo apareció la iglesia en el siglo IV.

Una basílica cristiana del siglo IV o V se encontraba detrás de su explanada totalmente cerrada. Estaba anillada con una columnata o arcada, como el stoa o peristil que era su antepasado, o como el claustro que era su descendiente. Esta explanada se ingresó desde el exterior a través de una variedad de edificios a lo largo de la calle pública.

En basílicas del antiguo Imperio Romano de Occidente, la nave central es más alta que los pasillos y forma una hilera de ventanas llamada clerestory. En el Imperio Oriental (también conocido como Imperio Bizantino, que continuó hasta el siglo XV), las iglesias fueron planeadas centralmente. La Iglesia de San Vitale en Rávena, Italia, es el primer ejemplo de una iglesia oriental.

San Vitale

La iglesia de San Vitale es muy significativa en el arte bizantino, ya que es la única iglesia mayor de la época del emperador oriental Justiniano I que sobrevive prácticamente intacta hasta nuestros días. Si bien gran parte de Italia estaba bajo el gobierno del emperador occidental, Rávena quedó bajo el gobierno de Justiniano I en 540.

San Vitale: A diferencia de las iglesias occidentales como San Pedro, San Vitale consiste en una cúpula central rodeada por dos ambulatorios. Esto se conoce como una iglesia de planificación central.

La iglesia fue iniciada por el obispo Ecclesio en 527, cuando Rávena estaba bajo el gobierno de los ostrogodos, y completada por el vigésimo séptimo obispo de Rávena, Maximiano, en 546 durante el Exarcado Bizantino de Rávena. Se desconoce al arquitecto o arquitectos de la iglesia.

La construcción de la iglesia fue patrocinada por un banquero griego, Julio Argentarius, y el costo final ascendió a 26,000 solidi (piezas de oro). La iglesia tiene planta octogonal y combina elementos romanos (cúpula, forma de puertas y torres escalonadas) con elementos bizantinos (ábside poligonal, capiteles y ladrillos estrechos). La iglesia es más famosa por su riqueza de mosaicos bizantinos, son los mosaicos más grandes y mejor conservados fuera de Constantinopla.

La sección central está rodeada por dos ambulatorios superpuestos, o pasajes cubiertos alrededor de un claustro. El superior, el matrimoneum, estaba reservado para las mujeres casadas. Una serie de mosaicos en las lunetas sobre la triforia representan sacrificios del Antiguo Testamento.

En las paredes laterales, las esquinas, junto a las ventanas con parteluzón, se encuentran mosaicos de los Cuatro Evangelistas, quienes se visten de blanco bajo sus símbolos (ángel, león, buey y águila). La bóveda acanalada en el presbiterio está ricamente ornamentada con festones de mosaico de hojas, frutos y flores que convergen sobre una corona que rodea al Cordero de Dios.

La corona está sostenida por cuatro ángeles, y cada superficie está cubierta con una profusión de flores, estrellas, pájaros y animales, específicamente muchos pavos reales. Por encima del arco, a ambos lados, dos ángeles sostienen un disco. Al lado de ellos se encuentran representaciones de las ciudades de Jerusalén y Belén. Estas dos ciudades simbolizan la raza humana.

El presbiterio de San Vitale: La bóveda acanalada cruzada en el presbiterio está ricamente ornamentada con festones en mosaico de hojas, frutos y flores que convergen en una corona que rodea al Cordero de Dios.

Escultura de la Iglesia Cristiana primitiva

A pesar de una temprana oposición a la escultura monumental, los artistas de la iglesia cristiana primitiva en Occidente finalmente comenzaron a producir esculturas de tamaño natural.

Objetivos de aprendizaje

Diferenciar la escultura cristiana primitiva de las tradiciones escultóricas romanas

Principales conclusiones

Puntos Clave

• Los primeros cristianos continuaron las antiguas tradiciones romanas en bustos de retrato y relieves sarcófagos, así como en objetos más pequeños como el díptico consular.
• Tales objetos, a menudo en materiales valiosos, fueron también las principales tradiciones escultóricas de las bárbaras civilizaciones del periodo Migratorio. Esto se puede ver en las producciones híbridas cristianas y de estilo animal del arte insular.
• Las épocas carolingia y ottoniana fueron testigos de un regreso a la producción de la escultura monumental. Para los siglos X y XI, hay registros de varias esculturas aparentemente de tamaño natural en iglesias anglosajonas.
• Cruces monumentales esculpidas en madera y piedra se hicieron populares durante los siglos IX y X en Alemania, Italia y las Islas Británicas.

Términos Clave

• díptico: Un par de paneles enlazados, generalmente en marfil, madera o metal y decorados con una rica decoración esculpida.
• escultura en la ronda: Escultura independiente, como una estatua, que no está unida (excepto posiblemente en la base) a ninguna otra superficie.

Los primeros cristianos se oponían a la escultura religiosa monumental. Sin embargo, continuaron las antiguas tradiciones escultóricas romanas en bustos de retrato y relieves sarcófagos. Objetos más pequeños, como los dípticos consulares, también formaban parte de las tradiciones romanas que continuaban los primeros cristianos.

Relieves Pequeños Marfil

Dípticos consulares fueron comisionados por cónsules electos a principios de año para marcar su ingreso a ese cargo, y fueron distribuidos como recompensa conmemorativa a quienes apoyaron su candidatura o pudieran apoyarlo en el futuro.

El díptico consular más antiguo representa al cónsul Probus (406 CE) vestido con el atuendo tradicional de un soldado romano. A pesar de mostrar signos de la creciente estilización y abstracción de la Antigüedad Tardía, Probus mantiene una pose contraposto. Si bien el cristianismo había sido la religión estatal del Imperio Romano por más de 25 años, una pequeña Victoria alada con una corona de laurel posa en un globo que Probus sostiene en su mano izquierda. No obstante, el estandarte que sostiene en su mano derecha se traduce como: “En el nombre de Cristo, siempre conquistas”.

Díptico consular de Probus: A pesar de mostrar signos de la creciente estilización y abstracción de la Antigüedad Tardía, Probus mantiene una pose contraposto.

El arte carolingio revivió la talla de marfil, a menudo en paneles para las ataduras del tesoro de grandes manuscritos iluminados, así como en cabezas más crozier y otros accesorios pequeños. Los temas fueron a menudo escenas religiosas narrativas en secciones verticales, en gran parte derivadas de pinturas y tallas de la Antigüedad Tardía, al igual que aquellos con imágenes más hieráticas derivadas de dípticos consulares y otras artes imperiales.

Un ejemplo sobreviviente de Reims, Francia representa dos escenas de la vida de Saint Rémy y el Bautismo del rey franco Clovis. A diferencia de las figuras clásicas en relieve antes de la Antigüedad tardía, estas figuras parecen flotar en lugar de pararse rotundamente en el suelo

Sin embargo, también podemos ver el intento carolingio de recuperar el naturalismo clásico con una variedad de poses, gestos y expresiones faciales entre las figuras. Interactuando de manera real, todas las figuras se vuelven hasta cierto punto. Nadie se para en una posición completamente frontal.

Escenas de unión de tesoros carolingia de la vida de Saint Rémy y el rey Clovis. : Observe el intento carolingio de recuperar el naturalismo clásico con una variedad de poses, gestos y expresiones faciales entre las figuras.

El renacimiento de la escultura monumental

Sin embargo, una producción de estatuas monumentales en las cortes e iglesias principales de Occidente comenzó durante los períodos carolingio y otónico. Carlomagno revivió la fundición de bronce a gran escala cuando creó una fundición en Aquisgrán que fundió las puertas de su capilla palaciega, que eran una imitación de los diseños romanos. Esto poco a poco se extendió por toda Europa.

Hay registros de varias esculturas aparentemente de tamaño natural en iglesias anglosajonas en los siglos X y XI. Estas esculturas son probablemente de metal precioso alrededor de un marco de madera.

Un ejemplo es la Virgen Dorada de Essen (c. 980), una escultura de la Virgen María y el niño Jesús que consiste en un núcleo de madera cubierto con láminas de fino pan de oro. Es tanto la escultura más antigua conocida de la Virgen como la escultura medieval independiente más antigua al norte de los Alpes.

También es el único sobreviviente de larga duración de lo que parece haber sido una forma común de estatuaria entre las iglesias y abadías más ricas del norte de Europa del siglo X y XI, así como una de las pocas esculturas de la época ottoniana.

En la Madonna Dorada de Essen, el naturalismo de la época grecorromana casi ha desaparecido. La cabeza de la Madonna es muy grande en proporción el resto de su cuerpo. Sus ojos se abren ampliamente y dominan su nariz y boca, que parecen disolverse en su rostro. En una desviación adicional del naturalismo clásico, el Niño Jesús aparece no tanto como un infante sino como un pequeño adulto con expresión facial adulta y gesto con la mano.

Madonna Dorada de Essen: Esta estatua tiene un núcleo de madera cubierto por fino pan de oro, c. 980.

Cruces esculpidas

Cruces monumentales como el Crucifijo de Gero (c. 965-970) fueron evidentemente comunes en los siglos IX y X. La figura parece ser la mejor de una serie de crucifixiones alemanas esculpidas en madera de tamaño natural que aparecieron a finales del período ottoniano o románico temprano, y luego se extendieron a gran parte de Europa.

Carlomagno tenía un crucifijo similar instalado en la Capilla Palatina de Aquisgrán alrededor del 800 d.C. Crucifijos monumentales siguieron creciendo en popularidad, especialmente en Alemania e Italia. El Crucifijo Gero parece capturar cierto grado de patetismo helenístico en el cuerpo retorcido y el rostro fruncido del Cristo muerto.

Crucifijo Gero: Esta parece ser la primera y más fina de una serie de crucifixiones esculpidas en madera alemana de tamaño natural que aparecieron a finales del período ottoniano o románico temprano que luego se extendieron a gran parte de Europa.

Las piedras grabadas eran tradiciones norteñas que abrieron puentes entre el período de la escultura cristiana primitiva. Algunos ejemplos son las piedras rúnicas de tradición nórdica, las piedras pictas de Escocia y los altos relieves cruzados de la Gran Bretaña cristiana.

Grandes cruces celtas de piedra, generalmente erigidas fuera de monasterios o iglesias, aparecieron por primera vez en la Irlanda del siglo VIII. Las tallas insulares posteriores encontradas a lo largo de Gran Bretaña e Irlanda fueron casi en su totalidad geométricas, al igual que la decoración de las primeras cruces. Para el siglo IX, se agregaron relieves de figuras humanas a las cruces. Las cruces más grandes tienen muchas figuras en escenas en todas las superficies, a menudo del Antiguo Testamento en el lado este, y el Nuevo Testamento en el oeste, con una Crucifixión en el centro de la cruz.

La Cruz Alta de Muiredach (siglo X) en Monasterboice suele considerarse como el pico de las cruces irlandesas. Mientras que la atadura del tesoro carolingio y el Crucifijo de Gero intentan recuperar los atributos de las esculturas clásicas, las figuras de la Cruz Alta de Muiredach carecen de sentido del naturalismo.

Algunos tienen cabezas grandes que empequeñecen sus cuerpos, y otros se paran en poses completamente frontales. Esta desviación del paradigma clásico refleja una creciente creencia de que el cuerpo era meramente un caparazón temporal para el alma, y por lo tanto inferior al mismo.

Cruz alta de Muiredach: La cruz alta de Muiredach (siglo X) en Monasterboice suele considerarse como el pico de las cruces irlandesas.

Contenido con licencia CC, Compartido anteriormente

• Curación y Revisión. Proporcionado por: Boundless.com. Licencia: CC BY-SA: Atribución-CompartirIgual