7.6: Notas

1. Roger J. Corless, en The Vision o f Buddhism: The Space Under the Tree (Nueva York: Paragon House, 1989), busca explícitamente contrarrestar el enfoque histórico habitual del budismo adoptado por la erudición occidental utilizando una orientación ahistórica extraída del budismo mismo.
2. La tipología mahayanista de las escuelas de pensamiento budistas suele caracterizar lo que aquí se llama T heravada como Hinayana (el “vehículo menor”), pero cuando hablan de ello de esta manera no tienen en mente un linaje vivo. Desafortunadamente, muchos relatos populares del budismo en Occidente han adoptado este nombre algo peyorativo.
3. Véase, por ejemplo, Richard H. Robinson y Willard L. Johnson, The Buddhist Religion: A Historical Introduction, 3a ed. (Belmont, CA: Wadsworth, 1982) y su excelente bibliografía anotada, pp. 243-269. Un panorama mucho más breve pero útil es William R. LaFleur, Buddhism: A Cultural Perspective (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1988). Otras fuentes excelentes son Charles S. Prebish, ed., Buddhism: A Modern Perspective (University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1975); y P. V. Bapat, ed., 2500 Years of Buddhism (New Delhi: Government of India, Publications División, 1956). Sobre el budismo chino ver Kenneth Ch'en, Budismo en China: A Historical Suroey (Princeton, N]: Princeton University Press, 1964).
4. Véase más arriba Capítulo 2, nota 9.
5. Véase, por ejemplo, Donald K. Swearer, Buddhism and Society in Southeast Asia (Chambersburg, PA: Anima Books, 1981).
6. Véase Winston King, Theravada Meditation (University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1980); Jack Kornfeld, Living Buddhist Masters (Santa Cruz, CA: Unity Press, 1977); y Takeuchi Yoshinori, ed., Buddhist Spirituality: Indian, Southeast Asian, Tibetan, y Chino primitivo, Espiritualidad Mundial, Vol. 9 (Nueva York: Crossroad, 1993). Un curso en vipassana se describe con cierta extensión en el Ejemplo Budista en el Capítulo 9, a continuación. Para las enseñanzas de Theravada, véase K. N. Jayatilleke, Early Buddhist Theory of Knowledge (Londres: Allen y Unwin, 1963); y Herbert V. Guenther, Philosophy and Psychology in the Abhidharma (Berkeley, CA: Shambhala, 1976).
7. Estrictamente hablando, la meditación vipassana se basa en una estabilización mental preliminar o calmante de la mente llamada samatha.
8. Ver Jane Bunnag, monje budista, laico budista (Londres: Cambridge University Press, 1973); Hans-Dieter-Evers, monjes, sacerdotes y campesinos: un estudio del budismo y .Estructura social en el centro Ceilán (Leiden, Países Bajos: Brill, 1972); y B.]. Terwiel, Monjes y magia, Un análisis de las ceremonias religiosas en el centro de Tailandia (Londres: Curzon Press, 1975).
9. En las primeras escrituras de Pali se hace referencia clara al logro de la Ilustración por parte de los laicos. Pero esto no se considera que sea una expectativa realista entre los budistas theravada de hoy.
10. Ver Pe Maung Tin, Devoción budista y meditación: una descripción objetiva y estudio (Londres: SPCK, 1964).
11. Ver Ruth-Inge Heinze, Trance and Healing in Southeast Asia Today (Berkeley, CA: Independent Scholars of Asia, 1988); Melford E. Spiro, Burmese Supernaturalism (Englewood Cliffs, N]: Prentice-Hall, 1967); S.]. Tambiah, El budismo y los cultos de espíritu en el noreste de Tailandia (Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1970); y Terence P. Day, Gran tradición y poca tradición en los estudios budistas de Tberavada, Studies in Asian Thought and Religion, Vol. 7 (Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1988) [contiene una revisión crítica y respuesta a las cuentas de Spiro y Tambiah].
12. Véase Corless, Tbe Visión del budismo, op. cit., pp. 188-191. Corless se refiere a Buddhaghosa, Tbe Path of Purity, 3 vols., trans. Pe Maung Tin (Londres: Pali Text Society, 1923—1931), Ch 12.
13. Ver Corless, Tbe Visión del budismo, op. cit., pp. 194-196; StanleyJeyaraja Tambiah, Tbe Otro lado del budismo Tberavada: Tbe Santos budistas del bosque y el culto a los amuletos (Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1984).
14. Ver Winston L. King, In the Hope of Nibbana: An Essay on Theravada Buddhist Ethics (LaSalle, IL: Open Court, 1964); Ken Jones, The Social Face of Buddhism: An Aproximación al activismo político y social (Londres: Wisdom Publications, 1989), especialmente el capítulo 24; Joanna Macy, Dharma y desarrollo: la religión como recurso en el movimiento de autoayuda saroodaya (West Hartford, CT: Kumarian Press, 1983); Sulak Sivaraksa, Semillas de paz: una visión budista para renovar la sociedad (Berkeley, CA: Parallax Press, 1992); y Reginald A. Ray, Santos budistas en la India: un estudio de los valores budistas y Orientaciones (Nueva York: Oxford University Press, 1993). En Ashoka ver N. A. Nikam y Richard McKeon, Los edictos de Asoka (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1959). Sobre el papel del budismo y la vida política en el sudeste asiático, véase Bardwell L. Smith, ed., Religión y legitimación del poder en Sri Lanka, Tailandia, Laos y Birmania (Chambersburg, PA: Anima Libros, 1978); Trevor 0. Ling, budismo, imperialismo y guerra: Birmania y Tailandia en la historia moderna (Londres: Allen y Unwin, 1979); y E. Sarkisyanz, trasfondos budistas de la revolución birmana (La La Haya, Países Bajos: Nijhoff, 1965).
15. Véase Corless, Tbe Visión del budismo, op. cit., pp. 62—63. Una expresión similar de la manera de actuar correctamente en el budismo de Sri Lanka se describe extensamente en el Capítulo 11, a continuación.
16. Véase Robinson y Johnson, La religión budista, op. cit., p. 175f.
17. Véase Robert S. Ellwood y Richard Pilgrim, religión japonesa (Englewood Cliffs, N]: Prentice-Hall, 1985); Masaharu Anesaki, Nichiren, el profeta budista (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1916); Richard Causton, Nichiren Shoshu Buddhism (San Francisco, CA: Harper y Row, 1989); Daniel Alfred Metraux, Tbe Historia y teología de la Soka Gakkai: Una nueva religión japonesa (Studies in Asian Thought and Religion, Vol. 9; Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1988); y Kiyoaki Murata, japonesa Nuevo budismo (Nueva York: Walker/Weatherhill, 1969).
18. Véase Charles Wei-hsun Fu y Sandra A. Wawrytko, eds., Buddhist Ethics and Modern Society (Nueva York: Greenwood Press, 1991); Gunapala Dharmasiri, Fundamentals o f Buddhist Ethics (Antioch, CA: Golden Leaves, 1989); Fred Eppsteiner, ed., Tbe Path of Compassion: Writings of Socially Engased Buddhism, rev. ed. (Berkeley, CA: Parallax Press, 1988); Jones, Tbe Social Face of Buddhism, op. cit.; ChristopHerives, Zen Awakening and Society (¡Hono! u! u, HI: Prensa de la Universidad de Hawaii, 1992); Tson-khu-pa Blo-Bzan-Grags-PA, Ética del Tíbet, trans. Alex Wayman (Albany, NY: State University of New York Press, 1991); y Reginald A. Ray, Buddhist Saints in India: A Study of Buddhist Values and Orientations, op. cit.
19. Ver David]. Kalupahana, Una historia de la filosofía budista: continuidades y discontinuidades (Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1992); e Hirakawa Akira, Una historia del budismo indio: De Sakyamuni a Nag (irjuna, trans. Paul Groner (Honolulu, HI: Prensa de la Universidad de Hawaii, 1990).
20. Ver Frederick]. Streng, Vacío: Un estudio en el significado religioso (Nashville, TN: Abingdon Press, 1967); Richard H. Robinson, Madhyamika temprana en la India y China (Madison, WI: University of Wisconsin Press, 1967); y C. W. Huntington, Jr., con Gueshe Namgyal Wangchen, Tbe Vacío de Vacío (Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1989).
21. Ver Ashok Kumar Chatterjee, Tbe Yogacara Idealism (Banaras, India: Hindu University Press, 1962); Chhote La! Tripathi, Tbe El problema del conocimiento en el budismo Yogacara (Varanasi, India: Bharat-Bharati, 1972); Jeffrey Hopkins, Meditación sobre el vacío (Londres: Sabiduría, 1983), pp. 365-397; y Corless, Tbe Vision del budismo, op. cit., págs. 174-184.
22. Ver Garma Chen-chi Chang, Tbe Enseñanza budista de la totalidad: Filosofía Tbe del budismo Hua-yen (University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1971); Francis H. Cook, Budismo Hua-yen, Tbejewel Net of Indra (University Park, PA: Pennsylvania State UniversityPress, 1977); y Thomas Cleary, entryintoTheInconcebible: An Introduction to Hua-yen Buddhism (Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1992).
23. Ver Paul L. Swanson, Fundamentos o f T'ien T'ai Philosophy: Tbe Flowering o f the Two Truths Tbeory in Chinese Buddhism (Berkeley, CA: Asian Humanities Press, 1989); y Ng Yu-Kwan, T'ien-t'ai Buddhism y Madhyamika temprana (Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1993).
24. Ver Herbert V. Guenther, Budismo tibetano sin mistificación (Leiden, Países Bajos: Brill, 1966). Para comprender cómo es en la práctica la búsqueda de la comprensión filosófica budista tibetana, ver Guy Newland, Compassion: A Tibetan Analysis (Londres: Wisdom, 1984); Daniel Perdue, Introductorio Debate in Tibetan Buddhism (Dharmshala, India: Library of Tibetan Works and Archives, 1976); Gueshe Lobsang Tharquin, eta!. , Tbe Lógica y tradición del debate de la India, el Tíbet y Mongolia: historia, lector, recursos (Ithaca, NY: Snow Lion, 1979); y José Ignacio Cabez6n, Budismo y lenguaje: un estudio de escolasticismo indotibetano (Albany, NY: State University of New York Press, 1994).
25. Véase Shinzen Young, “Meditación budista”, en Robinson y Johnson, Tbe Buddhist Religion, pp. 226-235; Minoru Kiyota, ed., Mahayana Buddhist Meditation: Tbeory and Practice (¡Hono! u! u, HI: University of Hawaii Press, 1978); Peter N. Gregory, ed., Tradiciones de meditación en el budismo chino, Estudios en el budismo de Asia Oriental 4 (Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1987); Charles Luk (K'uan-yu Lu), Los secretos del chino Meditation (London: Rider and Co., 1964); y Takeuchi Yoshinori, ed., Buddhist Spirituality: Indian, SoutheastAsian, Tibetan, and Early Chinese, World Spirituality, Vol. 9 (Nueva York: Crossroad, 1993). Véase también Holmes Welch, La práctica del budismo chino (Nueva York: Atheneum, 1968); y Vidas de las monjas: biografías de monjas budistas chinas de de los siglos IV al VI, trans. Kathryn Ann Tsai (Honolulu, HI: Prensa de la Universidad de Hawaii, 1994).
26. Ver Heinrich Dumoulin, Budismo zen: una historia, 2 vols. (Nueva York: Macmillan, 1990). Véase también Thien-An Thich, budismo y zen en Vietnam, en relación con el desarrollo del budismo en Asia (Rutland, VT: Charles E. Tuttle, 1975); Mu Soeng Sunim, Mil picos: tradición zen coreana y Docentes (Cumberland, Rl: Primary Point Press, 1991); y Robert E. Buswell, Jr., La experiencia monástica zen en la Corea contemporánea (Princeton, N]: Princeton University Press, 1994).
27. Campbell, Las máscaras de Dios: mitología oriental (Nueva York: Viking Press, 1962), p. 29f.
28. Robinson y Johnson, La religión budista, op. cit., p. 206. Esta cita originalmente tenía la intención de referirse al objetivo de las artes tradicionales nutridas por el japonés Rinzai Zen. Mi uso aquí se basa en la convicción de que el objetivo en cuestión ha sido durante mucho tiempo un objetivo de la meditación Ch'an.
29. Peter N. Gregory, ed., Súbita y Gradual: Aproximaciones a la Ilustración en el Pensamiento Chino, Estudios en el Budismo de Asia Oriental 5 (Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1988); T. P. Kasulis, Acción Zen, Persona Zen (Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1981); y Conrad Hyers, Zen que alguna vez nació, dos veces nacido: Las escuelas Soto y Rinzai del zen japonés (Wolfeboro, NH: Longwood Academic, 1989). También se recomiendan especialmente Kenneth Kraft, ed., Zen: Tradition and Transition [un libro de consulta de Contemporary Zen Masters and Scholars] (Nueva York: Grove Press, 1988); Jiyu Kennett, Selling Water by the River: A Manual of! Soto} Zen Training (Nueva York: Libros Antiguos/Random House, 1972) [más tarde publicado como Zen is Eternal Life (Emeryville, CA: Dharma Publications, 1976)]; Phillip Kapleau, Los tres pilares del zen: enseñanza, práctica y Ilustración, rev. ed. (Garden City, NJ: Anchor Doubleday, 1980); e Isshu Miura y Ruth Fuller Sasaki, The Zen Koan: Its History and Use in Rinzai Zen (Nueva York: Harcourt, Brace and World, 1965).
30. Ver Richard B. Pilgrim, Buddhism and the Arts of J apan (Chambersburg, PA: Anima Books, 1981); Masaharu Anesaki, El arte budista en su relación con los ideales budistas: con especial referencia al budismo en japón (Boston: Houghton Mifflin, 1915); Horst Hammitzsch, Zen en el arte de la ceremonia del té (Nueva York: St. Martin's Press, 1980); Trevor Legett, Zen and the Ways (Boulder, CO: Shambhala, 1978); William La Fleur, El karma de Palabras: El budismo y las artes literarias en el japón medieval (Berkeley, CA: University of California Press, 1983); y Daisetz T. Suzuki, Zen y cultura japonesa, Bollingen Serie 64 (Princeton Prensa Universitaria, 1959). Un relato extendido de Cha-no-yu como expresión del camino del rito sagrado en Rinzai Zen se da en el Capítulo 14, a continuación.
31. John Stevens, Los monjes maratónicos del monte Hiei (Boston, MA: Shambhala, 1988).
32. Vea las historias completas del budismo mencionadas anteriormente en la nota 1, bajo los temas de “Budismo de Tierra Pura” y adoración a Amitabha/Ami-to-Fo/Amida, ¡Avalokitesvara! Kuan-yin/Kannon, y Maitreya. Ver también artículos en la Enciclopedia de la Religión, ed. Mircea Eliade (Nueva York: Macmillan, 1987), bajo “Pure Land Buddhism” y temas afines. Una útil reconciliación interpretativa del buddismo devocional y místico en un contexto chino se puede encontrar en John Blofeld, “El camino de la fe y la compasión”, en su Más allá de los dioses: mística taoísta y budista (Londres: Allen y Unwin, 1974), pp. 69-88.
33. Debo reconocer aquí que mi relato de las formas devocionales del budismo aquí y en lo que sigue refleja algo así como un sesgo hacia sus formas japonesas. En parte esto es resultado de la falta de becas fácilmente disponibles en otras formas. El lector debe tener esto en mente.
34. Véase Kenneth K. Tanaka, The Dawn of Chinese Pure Land Buddhist Doctrine: Chingying Hui-yuan's Commentary on the Visualization Sutra (Albany, NY: State University of New York Press, 1990); James C. Dobbins,] ado Shinshu: Shin Buddhism in Medieval japón (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1989); Alfred Bloom, El Evangelio de la Gracia Pura de Shinran, Asociación para Estudios Asiáticos: Monografías y Papeles, No. XX: (Tucson, AZ: University of Arizona Press, 1965); Shin Buddhist Handbook, (Los Ángeles, CA: Buddhist Sangha of America, 1973); Daisetz Teitaro Suzuki, Escritos recopilados sobre el budismo Shin, ed. Eastern Buddhist Society (Kyoto, Japón: Shinshu Otaniha, 1973); Lloyd Arthur, El credo de la mitad japón (Nueva York: E. P. Dutton, 1912); Gendo Nakai, Shinran y su religión de Fe pura (Kyoto, Japón: Kanao Bunendo, 1946); y Nishu Utsuki, La secta Shin (Kyoto, Japón: Pub. Oficina de Libros Budistas, 1937). Un relato de las enseñanzas básicas de Jodo-Shin-shu en las propias palabras de Shinran se da en el Capítulo 12, a continuación.
35. Por ejemplo, Taitetsu Unno, “La naturaleza de la experiencia religiosa en el budismo Shin”, en El otro lado de Dios: una polaridad en las religiones del mundo, ed. Peter L. Berger (Garden City, NY: Anchor Books/Doubleday, 1981), pp. 252-271. Véase también Stephen Beyer, La experiencia budista: fuentes e interpretaciones (Belmont, CA: Wadsworth, 1974), pp. 117-124.
36. Véase, por ejemplo, Beyer, La experiencia budista: fuentes e interpretaciones, op. cit., cap. 6.
37. Véase Corless, La visión del budismo, op. cit., pp. 191-194; y James B. Robinson, Buddha's Lions: The Lives of the Ochty-four Siddhas (Berkeley, CA: Dharma Publishing, 1979).
38. Véase H. Byron Earhart, Un estudio religioso de la secta del monte Haguro de Sugendo (Tokio: Universidad Sophia, 1970); Ichiro Hori, Folk Religion in japan: Continuity and Change, ed. Joseph M. Kitagawa y Alan L. Miller, Haskell Conferencias sobre Historia de las Religiones, nueva serie, núm. 1 (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1968), Cap. 5; y Carmen Blacker, The Catalpa Bow: A Study of Shamanistic Practices in japan (Londres: Allen y Unwin, 1975). Un relato de ciertas prácticas de las chamanes budistas se da en el Capítulo 13, a continuación.
39. Ver John Powers, Introducción al budismo tibetano (Ithaca, NY: Snow Lion Press, 1995); Shashibhusan Dasgupta, Una introducción al budismo tántrico (Berkeley, CA: Shambhala, 1974); Giuseppe Tucci, Las religiones del Tíbet (Berkeley, CA: University of California Press, 1980); Gueshe Lhundrup Sopa y Jeffrey Hopkins, Práctica y teoría del budismo tibetano (Nueva York: Grove Press, 1976); y Takeuchi Yoshinori, ed., Buddhist Spirituality: Indian, Southeast Asian, Tibetan, and Chino primitivo, Espiritualidad Mundial, Vol. 9 (Nueva York: Crossroad, 1993).
40. Ver Minoru Kiyota, ShingonBuddhism: TBeoryAndPractice (Los Ángeles, CA: Buddhist Books International, 1978); y Taiko Yamasaki, Shingon: budismo esotérico japonés, trans. Richard y Cynthia Peterson, ed. Yasuoshi Morimoto y David Kidd (Boston: Shambhala, 1988).
41. Véase Hakuju Ui, “A Study of Japanese Tendai Buddhism”, en Philosophical Studies o f japan, Vol. 1, compilado por la Comisión Japonesa para la UNESCO (Tokyo: Japan Society for the Promotion of Science, 1959); Bruno Petzold, Tendai Buddhism (Tokyo: International Centro de Intercambio Budista, 1979); y Michael Saso, Arte tántrico y Meditación: La Tradición Tendai (Honolulu, HI: Tendai Educational Foundation, 1990).
42. Ver Stephen V. Beyer, El culto de Tara (Berkeley, CA: University of California Press, 1973); Jamgon Kongtrul, La antorcha de la certeza (Boulder, CO: Shambhala, 1976); Rinbochay Khetsun Sangpo, Práctica tántrica en Nying-ma, trans. Jeffrey Hopkins y Anne Klein (Londres: Rider, 1982); John Blofeld, El camino del poder: una guía práctica para el misticismo tántrico del Tíbet (Londres: Allen y Unwin, 1970; reimpresión Boulder, CO: Prajna Press, 1982); y Janice Dean Willis, La luz del diamante (Nueva York: Simon y Schuster, 1972).
43. Ver Trubten Legshay Gyatsho, Puerta al Templo: Manual de Costumbres Monásticas Tibetanas, Arte, Edificios, y Celebraciones, trans. David Paul Jackson (Katmandú, Nepal: Ratne Pustak Bhandar, 1979); Robert B. Ekvall, Observancias religiosas en el Tíbet: Patrones y función (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1964); Detlef Ingo Lauf, Doctrinas secretas del Libro tibetano de los muertos (Boulder, CO: Shambhala, 1977); y Sherry B. Ortner, Sherpas a través de sus rituales (Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1978).