9.1: Meditación Theravada Satipattbana

Como ya hemos visto, la forma de búsqueda mística recibe un énfasis primordial a lo largo de la mayoría de las subtradiciones del budismo, pero nunca se encuentra sin algún tipo de equilibrio o fusión con los caminos de la sabiduría y la acción correcta. Sin embargo, las disciplinas ascéticas específicas y las prácticas meditativas involucradas en las subtradiciones budistas varían. El siguiente extracto es de una venerada maestra budista de Sri Lanka, Nyanaponika Thera. ¹ Es de la tradición budista Theravada y representa un curso específico de práctica meditativa impartido en Rangún, Birmania: el método satipat {hana de “establecer la atención plena”, también llamado sukkha vipassana (la práctica del “conocimiento desnudo”). Se recomienda como una práctica útil para todas las personas, pero solo se dice que unas pocas tienen la mentalidad única necesaria para dar seguimiento a su resultado final. Es un método más adecuado para algunos tipos de personalidad que para otros. Se proporciona mucho más en la cuenta de Nyanaponika Thera de lo que se presenta aquí, y se anima al lector interesado a leer la cuenta completa. Este maestro recomienda específicamente que una persona que desee practicar este método lo haga bajo la guía de un maestro de meditación. Además, recomienda a la mayoría de las personas que, antes de practicar satipatthana, primero desarrollen dominio de la samatha (meditación que conduce a la “tranquilidad”), un método mediante el cual la mente alcanza un grado muy alto de concentración, pureza y calma, y llega a lo más profundo del fuentes subconscientes de la intuición.

INSTRUCCIÓN PARA LA PRÁCTICA METÓDICA DE SATIPATTHANA COMO SE ENSEÑA EN BIRMANIA

Observaciones Generales

Un curso de práctica en... [el Thathana Yeiktha] el centro de meditación suele durar de uno a dos meses. Después de ese periodo se espera que los meditadores continúen la práctica en sus propias moradas, en adaptación a sus condiciones de vida individuales. Durante el transcurso de la práctica estricta los meditadores no se dedican a la lectura y escritura, ni a ningún otro trabajo que no sea el de la meditación y las actividades rutinarias del día. La plática se limita al mínimo. Los meditadores laicos, en esa institución, observan, mientras dure su estancia allí, los Ocho Preceptos (atthangasila) ² que incluyen, por ejemplo, la abstinencia de tomar alimentos sólidos (y ciertos líquidos, como leche, etc.) después de las doce del mediodía.

Una breve declaración escrita sobre la meditación práctica, aunque se limite a los primeros pasos como se hace aquí, no puede reemplazar la orientación personal de un maestro experimentado que por sí solo puede dar la debida consideración a los requisitos y la tasa de progreso del discípulo individual. Por lo tanto, las siguientes notas están pensadas únicamente para aquellos que no tienen acceso a un experimentado maestro de meditación. El hecho de que su número sea muy grande, tanto en Occidente como en Oriente, ha inducido al escritor a ofrecer estas notas, con todas sus carencias inherentes, como complemento práctico al cuerpo principal del libro.

Es un principio fundamental del método Satipatthana que el discípulo dé sus primeros pasos sobre la base firme de su propia experiencia. Debería aprender a ver las cosas tal como son, y debería verlas por sí mismo. No debe ser influenciado por otros que le den sugerencias o pistas sobre lo que pueda ver o se espera que vea. Por lo tanto, en el curso de práctica antes mencionado, no se dan explicaciones teóricas, sino sólo las instrucciones básicas sobre qué hacer y qué no hacer, al inicio de la práctica. Cuando, después de alguna práctica inicial, la atención plena se vuelve más aguda, y el meditador toma conciencia de rasgos en su objeto de atención plena que hasta ahora pasaban desapercibidos, el maestro de la meditación puede, en casos individuales, decidir no simplemente decir (como siempre): “¡Vamos!” sino que indiquen brevemente la dirección hacia la que se puede dirigir con beneficio la atención del discípulo. Es una de las desventajas de una afirmación escrita que ni siquiera estas indicaciones pueden darse, ya que necesariamente dependen del progreso del meditador individual al inicio de su práctica. Sin embargo, si se sigue de cerca a los instructores que aquí se dan, la propia experiencia del meditador se convertirá en su maestro y lo conducirá con seguridad hacia adelante, aunque hay que admitir que el progreso es más fácil bajo la dirección de un experimentado maestro de meditación.

La sobriedad, la autosuficiencia y una actitud observadora y vigilante son las características de esta práctica meditativa. Un verdadero Maestro Satipatthana será muy reticente en su relación con quienes instruya; evitará buscar “impresionarlos” por su personalidad y hacer “seguidores” de ellos. No recurrirá a ningún dispositivo que sea probable que induzca la autosugestión, trance hipnótico o una mera exultación emocional. Se debe saber que quienes emplean tales medios, para ellos mismos o para los demás, están en un camino reacio al Camino de la Mindfulness.

Al retomar esta práctica, no se deben esperar “experiencias místicas” o satisfacción emocional barata. Después de que uno haya hecho su aspiración inicial ferviente, ya no se debe consentir en pensamientos sobre logros futuros o anhelar resultados rápidos. Se debería más bien atender diligentemente, sobriamente y exclusivamente a esos ejercicios muy sencillos que se describirán aquí. De entrada, incluso uno debería considerarlos justamente como propósitos en sí mismos, es decir, como una técnica para fortalecer la atención plena y la concentración. Cualquier significación adicional de estos ejercicios se revelará naturalmente al meditador, en el transcurso de su práctica. Los débiles contornos de esa significación que aparecen en el horizonte de la mente del meditador, poco a poco se irán diferenciando y finalmente se volverán como presencias comandantes a aquel que se mueve hacia ellos de manera constante.

El método aquí descrito cae dentro de la categoría de Bare Insight (sukkha vipassana), es decir, la práctica exclusiva y directa de la penetración, sin el logro previo de las absorciones meditativas (jhana). ³ El método apunta, en su primera etapa, a un discernimiento de los procesos corporales y mentales (nama-rupa-pariccheda) en la propia personalidad por la propia experiencia. Una conciencia cada vez más aguda de la naturaleza de estos procesos, y una concentración fortalecida.. dará como resultado una profundización de las Tres Características de la Existencia-Impermanencia, Sufrimiento e egolessa-que poco a poco conducirá al logro de las Etapas de la Santidad (maggaphala), es decir, a Liberación final...

Preliminares: Física

Postura.. La postura de Yoga más conocida, con las piernas completamente cruzadas, la postura padmasana o loto, es bastante difícil para la mayoría de los occidentales. Aunque es ventajoso para meditaciones que apuntan a la absorción mental total (jhana), es de menor importancia para la práctica de Satipatthana. Por lo tanto, no lo describiremos aquí, sino que pasaremos a la descripción de dos posturas más fáciles.

En la virasana (“postura del héroe”) la pierna izquierda doblada se coloca en el suelo y la pierna derecha sobre ella, con la rodilla derecha apoyada sobre el pie izquierdo, y el pie derecho sobre la rodilla izquierda. No hay cruce, sólo una flexión de piernas en esta postura.

En el sukhasana (“la postura cómoda”) ambas piernas dobladas se colocan en el suelo de manera uniforme. El talón del pie izquierdo descansa entre las piernas; los dedos de los pies se encuentran entre la curva de la rodilla de la pierna derecha lo que proporciona, por así decirlo, el marco exterior de la pierna izquierda. Al no existir presión alguna sobre las extremidades, esta postura es la más cómoda y, por lo tanto, es recomendada en el centro de meditación birmano antes mencionado.

Para mayor comodidad en cualquiera de estas posturas es fundamental que las rodillas descansen firmemente y sin tensión sobre su soporte (el piso, el asiento, o en la otra pierna). Las ventajas de una postura con las piernas dobladas son tan considerables para un meditador serio que valdrá la pena su esfuerzo entrenarse en cualquier postura de este tipo. Pero si estas posturas no le llegan fácilmente,... uno no debe demorar ni perturbar su decidido intento de lograr y sostener un mayor grado de concentración mental, y para ello se puede utilizar, por el momento, un modo de sentarse que sea cómodo, lidiando lo mejor que pueda con las desventajas antes mencionados. Uno puede, luego sentarse en una silla de respaldo recto de una altura que permita colocar las piernas en el piso sin tensión.

Al sentarse con las piernas dobladas, se puede colocar una almohada, un paño doblado o una manta debajo de la parte baja de la espalda, llevándola nivelada con las piernas. El cuerpo debe mantenerse erecto pero no rígidamente rígido o tenso. La cabeza debe estar ligeramente doblada hacia adelante y la mirada debe descansar suavemente (no rígidamente) donde cae naturalmente en esa posición de la cabeza. Uno puede colocar en ese punto cualquier objeto pequeño y simple para enfocar la mirada sobre él; preferiblemente una forma geométrica como un cubo o cono, sin una superficie brillante o reflectante de la luz, y sin nada más que pueda desviar pensamientos. Tal dispositivo, por supuesto, no es una necesidad.

Las meditadoras femeninas en Oriente no se sientan en ninguna de las posturas con las piernas dobladas como se describió anteriormente, ni con las piernas cruzadas. Se arrodillan sobre cojines amplios y bien rellenos, sentados sobre sus talones, las manos descansando sobre las rodillas.

En cuanto a la modalidad de sentarse, el meditador deberá utilizar su propia discreción, y aplicar a su caso individual la “clara comprensión de la idoneidad”.

La ropa debe estar suelta, por ejemplo en la cintura. Antes de que uno comience con la meditación uno debe asegurarse de que los músculos estén relajados, por ejemplo, cuello, hombros, cara, manos, etc.

Comer. En los países del budismo Theravada, quienes toman un estricto curso de práctica de tiempo completo en un centro de meditación, suelen observar, entre otras reglas, el sexto precepto del monje, es decir, se abstienen de alimentos sólidos y líquidos nutritivos después del mediodía. Para quienes, sin embargo, trabajan todo el día, esto difícilmente será practicable aunque será factible por periodos de meditación durante un fin de semana o días festivos. En todo caso, sin embargo, para quien desee retomar en serio la práctica meditativa regular, será muy deseable que sea moderado en la alimentación. No fue sin razón que el Buda recomendó repetidamente “moderación en comer” a los dedicados a la meditación. La experiencia confirmará los beneficios de la misma para aquellos que están decididos a hacer progresos reales en la meditación y no están satisfechos con intentos casuales.

Preliminares: La actitud mental

El objetivo de la práctica meditativa a describir aquí, es la más elevada que ofrece la enseñanza del Buda. Por lo tanto, la práctica debe ser retomada en una actitud mental acorde a un propósito tan elevado. El meditador budista puede comenzar con la recitación del Refugio Triple, teniendo presente el verdadero significado de ese acto. ⁴ Esto infundirá confianza en él, que es tan importante para el progreso meditativo: confianza en el Maestro y Guía sin igual, el Buda; confianza en la eficacia liberadora de su Enseñanza (Dhamma), y en particular en el Camino de la Mindfulness; confianza suscitada por el hecho de que haya habido quienes han realizado la Enseñanza en su plenitud: la Comunidad de Santos (ariya-sangha), los Cumplidos (arahats). Tal convicción lo llenará de gozosa confianza en su propia capacidad y le dará alas a su empeño. En tal espíritu, el seguidor de estos Tres Ideales debería iniciar su práctica de meditación con la aspiración tranquila pero decidida de alcanzar lo más elevado, no en un futuro lejano sino en esta misma vida.

“Voy a ir ahora por el Camino recorrido por los Budas y los Grandes Santos Discípulos. Pero una persona indolente no puede seguir ese Camino. ¡Que prevalezca mi energía! ¡Que tenga éxito!”

Pero también el no budista hará bien en considerar que, al seguir incluso en parte el Camino de la Mindfulness, entra en terreno que es santificado al budista, y por lo tanto merecedor de respeto. Esa conciencia cortés le ayudará en sus propios empeñados en el Camino.

Traerá firmeza a sus pasos en el Camino si hace una aspiración solemne como las siguientes o cualquier otra que pueda formular por sí mismo:

Para el dominio de la mente y el crecimiento se debe hacer un esfuerzo
Si una vez ves la necesidad. ¿Por qué no hacerlo ahora?
El camino está claramente señalizado.
¡Que lo que gano me traiga a mí y a todos los seres!

La mente trae toda la felicidad y la aflicción. Para conquistar la
aflicción entro ahora en el Camino de la Mindfulness.
¡Que lo que gano me traiga a mí y a todos los seres!

El Programa de Práctica

1. Entrenamiento en mindfulness general. Durante un curso de entrenamiento estricto el tiempo de práctica es todo el día, de la mañana a la noche. Esto no quiere decir que el meditador deba atender todo ese tiempo exclusivamente a una sola, que es la materia primaria, de la meditación con la que trataremos a continuación. Aunque sin duda debería dedicarle la mayor parte del día y de la noche como sea posible, por supuesto habrá pausas entre los hechizos individuales de la práctica principal; y para los principiantes estas pausas serán bastante frecuentes y de mayor duración. Pero también durante estos intervalos, sean largos o cortos, no se debe dejar caer ni permitir que se afloje la cuerda guía de la atención plena. La atención plena de todas las actividades y percepciones debe mantenerse a lo largo del día en la mayor medida posible: comenzando con el primer pensamiento y percepción al despertar, y terminando con el último pensamiento y percepción al conciliar el sueño. Esta atención plena general comienza con, y conserva como pieza central, la Conciencia de las cuatro Posturas (iriyapatha-manasikara) es decir, ir, pararse, sentarse y acostarse. Eso significa que uno tiene que ser plenamente consciente de la postura actualmente asumida, de cualquier cambio de la misma (incluyendo la intención anterior de cambiarla), de cualquier sensación relacionada con la postura, por ejemplo, presión, es decir, conciencia táctil (kaya-vinnana), y de cualquier sensación notable de dolor o facilidad (” Contemplación sobre el Sentimiento”). Por ejemplo, al acostarse por la noche y despertarse por la mañana, uno debe ser consciente de la postura reclinada y del tacto (“acostado, tocándose”).

   Es posible que el meditador no pueda de inmediato atender con atención a todas o incluso a una mayor parte de las actividades e impresiones del día. Por lo tanto, puede comenzar solo con las posturas y extender gradualmente el alcance de la atención plena a todas las actividades rutinarias, como vestirse, lavarse, comer, etc. Esta extensión vendrá de forma natural cuando, después de los primeros días de práctica de tiempo completo, la mente se vuelva más tranquila, la observación más aguda y la atención plena más alerta .

   Un ejemplo puede ilustrar cómo la atención plena puede aplicarse correctamente a una serie de actividades: surge un deseo de limpiar la boca por la mañana, y uno es consciente de ese deseo (pensado-consciente: “conoce la mente y los objetos mentales”); uno ve el vaso y la jarra de agua, a cierta distancia (conciencia visual); uno va hacia ese lugar (postura consciente); se detiene ahí (posura consciente); estira la mano hacia la jarra (“actuando con clara comprensión al doblarse y estirarse”); uno agarra la jarra (táctil consciente), etc.

   Al realizar estas actividades, también se debe notar el surgimiento de cualquier sentimiento agradable o desagradable (“Contemplación del sentimiento”), de pensamientos desviados que interrumpen el flujo de la atención plena (Contemplación mental: “mente desconcentrada”), de lujuria (por ejemplo, al comer; Contemplación mental: “mente con lujuria”; Mente- objeto Contemplación: Obstáculo del Deseo Sentido, o Fetter que surge a través de la lengua y sabores), etc. En resumen, uno debe ser consciente de todos los sucesos, corporales y mentales, tal y como se presentan. De esa manera, se atenderá a los cuatro objetos, o Contemplaciones, de Satipanhana, durante el día de práctica.

   Una aplicación tan detallada de Mindfulness implica una desaceleración considerable de los propios movimientos que solo puede mantenerse en períodos de práctica estricta, y no, o solo raramente, durante la vida cotidiana. La experiencia, y los efectos, de esa práctica de desaceleración resultarán, sin embargo, saludables y útiles de muchas maneras.

   Al atender esas actividades rutinarias del día, la atención plena no necesita ser dirigida a todas las fases diminutas de las mismas (como debe ser con los temas principales). Al hacerlo, la desaceleración sería demasiado grande. Bastará con que la atención plena vaya vigilante junto con estas actividades, notando sólo aquellos detalles que se presentan sin esfuerzo.

   El propósito inicial de esta aplicación general de Mindfulness es el fortalecimiento de la conciencia y la concentración en una medida que permita al meditador seguir el flujo incesante de impresiones y actividades mentales y corporales abigarradas, durante un periodo cada vez más largo y sin interrupción de la atención o sin un descanso desapercibido. Contará como “atención plena ininterrumpida”, si el meditador no se deja llevar por sus pensamientos vagos, sino si se notan roturas de atención a la vez cuando ocurren, o poco después. Para el principiante, los estándares de “mindfulness general” quedarán satisfechos con ese procedimiento.

2. La práctica principal con temas seleccionados. Después de haber atendido con atención a las diversas actividades rutinarias de la mañana, uno se sienta en el asiento de meditación, siendo consciente de la intención anterior de sentarse, las fases únicas del acto, y luego de “tocar” y “sentarse”. Ahora uno vuelve la atención hacia el movimiento regular de subida y bajada del abdomen, resultante del proceso de respiración. La atención se dirige a la ligera sensación de presión causada por ese movimiento, y no observarlo tan visualmente. Esto forma el objeto primario (mul' arammana) de la atención plena, en el curso de la práctica aquí descrita. Ha sido introducida en la práctica por el Venerable U Sobhana Mahathera (Mahasi Sayadaw) ya que se encontró que era muy eficaz.

   Debe entenderse bien que no se debe pensar en el movimiento del abdomen, sino mantenerse al descubierto notando ese proceso físico, siendo consciente de su regular ascenso y caída, en todas sus fases. Se debe tratar de retener esa conciencia sin descanso, o sin descanso desapercibido, durante el mayor tiempo posible sin tensión. La perspicacia a la que apunta el método, se presentará a la mente de manera espontánea, como el resultado natural, o el fruto en maduración, de la creciente atención plena. El Maestro de Meditación dijo: “El conocimiento surgirá por sí mismo” (nanam sayam eva uppajjissati). Vendrá en el grado en que, a través de una conciencia agudizada, aparezcan rasgos del proceso observado que hasta ahora pasaban desapercibidos. La perspicacia a la que se llegue de esta manera llevará consigo la convicción que transmite la propia experiencia indudable.

   Aunque es la respiración la que provoca el movimiento abdominal, la atención dirigida a este último no debe considerarse como una variedad de la “atención plena de la respiración” (anapanasati). En la práctica aquí descrita el objeto de la atención plena no es la respiración sino solo la subida y caída del abdomen como se siente por la ligera presión.

   En el caso de los principiantes, el movimiento abdominal no siempre se nota claramente a la vez y en ocasiones puede permanecer distinto solo por periodos cortos recurrentes. Esto no es nada inusual y mejorará en el transcurso de la práctica diligente. Como ayuda para hacer más perceptible el movimiento del abdomen y para un estiramiento más largo, uno puede tumbarse; al hacerlo se volverá más distinto. También se puede colocar la mano sobre el abdomen para trazar primero el movimiento de esa manera; entonces será más fácil hacer un seguimiento de él incluso cuando se retire la mano. Si uno lo siente útil, bien puede continuar el ejercicio en una posición reclinada, siempre que se pueda evitar la somnolencia y la lassitude. Pero, en el medio, uno puede probarlo repetidamente en la postura sentada.

   Siempre que la conciencia del movimiento abdominal cesa o no esté clara, uno no debe esforzarse para “atraparlo”, sino que debe centrar la atención en “tocar” y “sentarse”. Esto se debe hacer de la siguiente manera. A partir de los muchos puntos de contacto, o mejor, las percepciones del tacto,. que están presentes en el acto aparentemente uniforme de sentarse -por ejemplo, en las rodillas, muslos, hombros, etc.-se pueden elegir seis o siete. La atención debe dirigirse a ellos sucesivamente, viajando, por así decirlo, en esa ruta prescrita, terminando con la conciencia de la postura sentada, y comenzando de nuevo con la misma serie: tocar-tocar-tocar-sentarse; tocar-tocar-sentarse. Uno debe detenerse en la percepción única solo por la longitud de estas palabras de dos sílabas (habladas internamente, y luego ser abandonadas cuando uno se ha metido en el ritmo del tiempo). Cabe señalar que el objeto de la atención plena es aquí la sensación respectiva, y no los propios lugares de contacto, ni las palabras “tocar-sentarse”. Se puede cambiar, de vez en cuando, la selección de “toques”.

   Esta conciencia de “tocar-sentarse” es, por así decirlo, un “stand-by” de la conciencia del movimiento abdominal, y es uno de los objetos secundarios de la práctica principal. Tiene, sin embargo, un valor definido propio para lograr resultados en el dominio de Insight.

   Cuando, mientras se atiende a “tocar-sentarse”, uno nota que el movimiento abdominal se ha vuelto claramente perceptible nuevamente, uno debe regresar a él, y continuar con ese objeto primario el mayor tiempo posible.

   Si uno se siente cansado, o, al estar sentado largo, las piernas están doloridas o benumbadas, uno debe ser consciente de estos sentimientos y sensaciones. Uno debe mantener esa conciencia siempre y cuando estos sentimientos y sensaciones sean lo suficientemente fuertes como para forzar la atención sobre ellos y perturbar la meditación. Simplemente por el acto de notarlos tranquila y continuamente, es decir, con Bare Attention, estos sentimientos y sensaciones a veces pueden desaparecer, permitiendo que uno continúe con el objeto primario. En la conciencia de las sensaciones perturbadoras uno se detiene en la simple declaración de su presencia sin “amamantar” estos sentimientos y fortalecerlos así por lo que uno agrega a los hechos desnudos, es decir, por la actitud mental de autorreferencia, sensibilidad excesiva, autocompasión, resentimiento, etc.

   Sin embargo, si estas sensaciones desagradables, o cansancio, persisten y perturban la práctica, se puede cambiar la postura (darse cuenta de la intención y el acto de cambiar), y recurrir a caminar conscientemente hacia arriba y hacia abajo. Al hacerlo, hay que estar al tanto de las fases únicas de cada paso. La división séxtuple de estas fases tal como se da, por ejemplo en el Comentario al Discurso, será demasiado elaborada para el principiante. Es suficiente notar tres (A) o dos (B) fases. Para encajar en un ritmo bifilable se sugiere formularlos de la siguiente manera: A. 1. levantamiento, 2. empuje, 3. colocación; B. 1. levantamiento, 2. colocación, del pie. Siempre que uno desee caminar algo más rápido, se puede usar la división doble; de lo contrario, la triple es preferible ya que brinda una secuencia más cercana de atención plena, sin brecha.

   Esta práctica de caminar consciente es, particularmente para ciertos tipos de meditadores, altamente recomendable tanto como método de concentración como como fuente de Insight. Por lo tanto, se puede practicar por derecho propio, y no sólo como un “cambio de postura” para aliviar la fatiga. En los Discursos del Buda nos encontramos con un pasaje frecuentemente recurrente, que dice: “De día, y en la primera y tercera vigilia de la noche, purifica su mente de obstruir pensamientos, mientras camina arriba y abajo o se sienta”.

   Si caminar arriba y abajo se toma como práctica por derecho propio, es deseable tener para ese propósito un tramo de terreno bastante largo, ya sea en la casa (un pasillo o dos habitaciones contiguas) o al aire libre, ya que darse la vuelta con demasiada frecuencia puede provocar perturbaciones en el flujo continuo de la atención plena. Uno debe caminar por un tiempo bastante largo, incluso hasta que uno se sienta cansado.

   Durante todo el día de práctica, deben notarse claramente pensamientos vagos, o un “salto” inconsciente de pasos (al caminar), fases o secuencias de los movimientos abdominales, o de partes de cualquier otra actividad. Se debe prestar atención al hecho de si estas interrupciones en la atención se han notado de inmediato después de ocurrir, o si, y por cuánto tiempo, uno se dejó llevar por pensamientos extraviados, etc., antes de retomar el objeto original de la atención plena. Uno debería apuntar a notar estos descansos a la vez, y luego regresar inmediatamente al objeto original de uno. Esto puede tomarse como una medida del creciente estado de alerta de uno. La frecuencia de estos descansos disminuirá naturalmente cuando, en el curso de la práctica, mejore la quietud mental y la concentración. La creciente competencia en esta práctica de conciencia inmediata de las pausas de atención será una valiosa ayuda en el fortalecimiento del autocontrol de uno, y en el control de las contaminaciones mentales (kilesa) tan pronto como surjan. Su importancia para el progreso de uno en el Camino y el desarrollo mental en general es evidente.

   Uno no debe dejarse irritar, molestar o desanimar por la ocurrencia de pensamientos distractores o indeseables, sino simplemente tomar estos pensamientos perturbadores ellos mismos como objetos (temporales) de la propia atención plena, haciéndolos así parte de la práctica (a través de la Contemplación del Estado Mental). Si surgen y persisten sentimientos de irritación por el estado mental distraído, uno puede tratarlos de la misma manera; es decir, tomarlos como una oportunidad para la Contemplación de los objetos mentales: el obstáculo de la aversión, o de inquietud y preocupación. En este contexto el Maestro de Meditación dijo: Dado que una multiplicidad de objetos de pensamiento es inevitable en la vida ordinaria, y tales contaminaciones como la lujuria, la aversión, etc., seguramente surgirán en todas las mentes no liberadas, es de vital importancia enfrentar estos pensamientos abigarrados y profanaciones de lleno, y aprender a tratar con ellos. Esto es, a su manera, tan importante como adquirir una mayor medida de concentración. Por lo tanto, uno debe, no considerarlo como “tiempo perdido” cuando uno está lidiando con estas interrupciones de la práctica metódica.

   Se debe aplicar el mismo método a las interrupciones del exterior. Si hay, por ejemplo, un ruido perturbador, uno puede tomar breve nota de él como “sonido”; si inmediatamente fue seguido de molestia por el disturbio, uno debe registrarlo, también, como “mente con ira”. Después de eso, uno debe regresar a la meditación interrumpida. Pero si uno no logra hacerlo de inmediato, se debe repetir el mismo procedimiento. Si el ruido es fuerte y persistente y evita que uno atienda el tema de la meditación, uno puede, hasta que cese el ruido, continuar tomándolo como objeto de atención plena, es decir, como una de las seis bases sensoriales, dentro del marco de la Contemplación de la Mente-objetos ⁵.: “Él conoce el oído y sonido, y conoce el grillete (molestia) que surge dependiente de ambos...” En las fluctuaciones del sonido se puede observar “subir y bajar”; en su ocurrencia intermitente, se aclarará su origen y desaparición, y su naturaleza condicionada.

   De esa manera, las perturbaciones de la práctica meditativa pueden transformarse en objetos útiles de la práctica; y lo que parecía enemigo, se puede convertir en amigo y maestro.

   Sin embargo, cuando la mente se ha calmado o las perturbaciones externas han desaparecido, se debe volver al tema primario de la meditación, ya que es el cultivo sostenido de la misma lo que permitirá avanzar más rápidamente.

   De tres a cuatro horas de mindfulness continuo, es decir, sin descansos desapercibidos, se consideran como el mínimo para un principiante que se somete a un curso de práctica estricta. Esto, por supuesto, no significa que tres o cuatro horas sean suficientes para todo el día de práctica. Si uno ha “perdido el hilo” de la atención plena, ya sea después, o antes, de ese periodo mínimo, uno debe retomarlo una y otra vez, y continuar con la práctica de la concentración sostenida, el mayor tiempo posible.

   Se recomienda un esfuerzo tranquilo y sostenido, sin tener en cuenta demasiado las molestias corporales, particularmente durante un curso de práctica estricta. A menudo, al ignorar la primera aparición de fatiga, uno descubrirá detrás de ella nuevos recursos de energía, un “segundo viento”. Por otro lado, uno no debe ir a exlremes, y debe permitirse descansar cuando el esfuerzo deja de ser útil. Estos intervalos de descanso también formarán partes de la práctica (con un enfoque menos intenso) si uno se mantiene consciente. Cuanto más natural y relajado sea el flujo de la atención plena de uno, o se vuelva, al seguir el continuo surgimiento y desaparición de sus objetos seleccionados o abigarrados, menos fatiga será ocasionada por éste.

   Cuando crece el estado de alerta también se puede prestar especial atención a sus pensamientos o estados de ánimo de satisfacción o insatisfacción, aunque sea muy sutil. Son semillas de formas más fuertes de atracción y aversión, y de sentimientos de orgullo o inferioridad, euforia o depresión. Por lo tanto, es importante conocerlos, notarlos y detenerlos temprano. También se deben evitar pensamientos inútiles del pasado o del futuro, ya que Satipatthana se ocupa únicamente del presente.

   Los objetos primarios y secundarios tratados aquí (es decir, el movimiento abdominal, tocar-sentarse, caminar) se retienen a lo largo de toda la práctica, es decir, durante un curso estricto y después, sin que se agregue nada en la forma de nuevos dispositivos, etc. Si hay aplicación persistente a ellos, estos simples los ejercicios son capaces de llevar gradualmente a los resultados más altos.

---

Reproducido con permiso de la editorial de NyanaPoniKathera, The Heart of Buddhist Meditation: A Handbook o f Mental Training Based on the Budd's Way o f Mindfulness (York Beach, ME: Samuel Weiser, 1965; publicado por primera vez en Londres: Rider and Co., 1962), pp. 87-99.

---