5.1: Historia, Creencias, Rituales, Leyendas
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Los anishinaabe, los inca/quechua, los yoruba, los indígenas australianos
El Anishinaabe
Los ojibwe, también conocidos como Chippewa, se refieren a sí mismos en su idioma original como los anishinaabe, o “el pueblo”. El término Ojibwe proviene de lo que otras tribus llamaron al pueblo anishinaabe, y significa “arrugado”, que hace referencia a los dedos de los mocasines que el pueblo anishinaabe fabricaba y vestía. El término Chippewa es solo una variación de la pronunciación de la palabra Ojibwe.
Con más de más de 170,000 en Estados Unidos y más de 160,00 en Canadá, el pueblo ojibwe es una red de bandas o tribus independientes, unidas por un idioma, cultura y sistema tradicional de clanes compartidos, y que habitan la región occidental de los Grandes Lagos de Michigan, Wisconsin, Minnesota, Dakota del Norte, Ontario y Manitoba. Los anishinaabe están culturalmente relacionados con otros pueblos de los bosques del noreste y lingüísticamente relacionados con otros pueblos de la familia lingüística algonkiana. [1]
Historia y Creencia
Según la historia oral, las personas que finalmente se conocieron como los Anishinaabe se originaron en la costa este de América del Norte, y debido a una serie de profecías, viajaron por diversas rutas hacia la zona occidental de los Grandes Lagos, tanto al norte como al sur de los lagos. Estas profecías llegaron a conocerse como los Siete Fuegos. Las profecías de los Siete Fuegos hacen una escucha vívida e interesante: Las profecías de los Siete Fuegos
Las creencias y actividades religiosas de los Anishinaabe pueden variar de un lugar a otro, y de un clan a otro, pero todas se basan en un profundo respeto por la vida y los dones de la vida.
Las creencias incluyen:
- entendiendo el manidoog (a veces deletreado manitoso), los espíritus, o “misterios”. Los manidoog son las fuentes de la vida y de la existencia. Todas las cosas tienen espíritu—plantas, animales, la tierra, así como las personas.
- gratitud al Giche Manidoo, “Gran Espíritu” o “Gran Misterio”. Los Anishinaabe son básicamente monoteístas, aunque algunos también se refieren a la Madre Tierra como digna de reverencia. La Madre Tierra es considerada tanto la manifestación física de toda la creación física, como también del Gran Espíritu Gitche Manidoo quien la creó.
- orar a los espíritus es importante, pedir salud, expresar gratitud, buscar ayuda en problemas, regocijarse, nombrar niños y mucho más. La oración toma muchas formas, pero a menudo va acompañada de una o más de estas: humo, tambores, canto y baile.
- Los ancianos son respetados por su sabiduría y conocimiento. El sistema de clanes revierte a estos sabios, y diversos comportamientos que indican respeto forman parte de la vida cotidiana.
- Las mujeres son respetadas como portadoras de vida, y protectoras del agua.
- Un valor clave incluye caminar en armonía con el mundo, conectado a todas las partes de la tierra, sin separación entre lo sagrado y lo secular.
Al igual que con muchos pueblos indígenas, los europeos inmigrantes intentaron imponer su estilo de vida, creencias y modales a las tribus de las Américas. Con los Ojibwe, esto tomó la forma de sacarlos de sus tierras, obligándolos a la propiedad individual de la tierra y la agricultura en lugar de la propiedad comunal de la tierra y la caza/jardinería, y diversas formas de asimilación forzada. Durante décadas, los niños ojibwe fueron sacados de sus hogares y los mandaron a “internados” para perder sus identidades, idiomas y prácticas nativas. Aprender sobre estas escuelas, y los cementerio que ahora se están descubriendo en Canadá y Estados Unidos es crucial para comprender algunos de los sufrimientos que aún se experimentan en la cultura Ojibwe.
Una historia: internado católico en Wisconsin
La historia de una mujer sobre la experiencia de su madre en una escuela, y el impacto en su vida, la vida de sus hijos y su legado. El Atlántico es una publicación de suscripción, pero permite algunos artículos gratuitos al mes.
Muerte por civilización: el legado traumático de los internados nativos
La tribu local de la casa del autor es la Banda Fond du Lac de Ojibwe, y se encuentra principalmente en Cloquet, Minnesota. Antes de que los colonos blancos llegaran aquí, la banda vivía en una zona de Duluth ahora clave para el envío comercial, y con acceso tanto al gran puerto natural como al Lago Superior, llamado Gichigami. Más en profundidad historias sobre la vida y la historia de las personas que originalmente vivieron en este extremo occidental del Lago Superior se pueden encontrar aquí: Onigamiinising Dibaajimowinan
La Fond du Lac Band es una de las seis bandas indias Chippewa que conforman la tribu Chippewa de Minnesota. La Reserva Fond du Lac fue establecida por el Tratado de La Pointe de 1854. Los arqueólogos, sin embargo, sostienen que los antepasados de la actual Chippewa (Ojibwe) han residido en la zona de los Grandes Lagos desde el año 800 d.C. Hoy en día, nuestra Banda incluye a más de 4.200 miembros. El nombre Ojibwe para la Reserva Fond du Lac es “Nagaajiwanaang”, que significa “donde se detiene el agua”. [2]
La vida local de los Anishinaabe se ve en muchos lugares de la ciudad, incluso en la American Indian Community Housing Organization, en las galerías de arte de la zona, tanto en la Universidad de Minnesota como en las Galerías AICHO, en la Galería Lake Superior Ojibwe, y en muchos parques públicos, ya que cada vez es más clara la deuda que se adeuda con los Anishinaabe. Los colegios locales ofrecen cursos de idiomas e historia, y los autores locales llevan materiales a los lectores locales. Onigamiising es un conjunto de ensayos sobre la vida en Duluth como Ojibwe.
Lyz Jaakola es miembro Ojibwe de la Fond du Lac Band y conocido músico de la zona. Escuche sus comentarios sobre la lucha permanente por la salud en la comunidad, y su composición para la curación.
Música curativa: Lyz Jaakola
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Ubicación
Se acepte o no la tradición oral de los Siete Fuegos, tanto la historia oral de Ojibwe como una serie de hallazgos arqueológicos indican que estas personas se trasladaron de la costa este al medio oeste superior a lo largo de varios siglos. Está bien documentado que para cuando los comerciantes franceses de pieles y diversos exploradores llegaron a la zona de los Grandes Lagos a principios del siglo XVII, los Ojibwe estaban bien establecidos tan al oeste como Sault Ste. Marie, Madeleine Island en el extremo norte de Wisconsin, y en Minnesota.
Una de las tribus más grandes de América del Norte, los Ojibwe viven tanto en Estados Unidos como en Canadá y ocupan tierras principalmente alrededor del oeste de los Grandes Lagos, las tribus se encuentran en Minnesota, Dakota del Norte, Wisconsin, Michigan y Ontario. Las tribus Ojibwe que se trasladaron a la zona de llanuras de Dakota del Norte y al norte a Canadá son conocidas como las Saulteaux.
Estilo de vida
Los Ojibwe han vivido históricamente en áreas densamente boscosas, ricas en lagos, ríos y pantanos. Las actividades en sus vidas originalmente seminómadas han incluido:
- caza, generalmente para osos, venados, alces y diversas aves
- pesca, con lanza, anzuelo y en todas las estaciones, incluida la pesca en hielo en invierno
- azúcar de arce y producción de jarabe
- cosecha de arroz silvestre, el “alimento que crece en el agua”, que les fue profetizado mucho antes de su llegada a la zona de los Grandes Lagos
- reunión, pero también algo de jardinería
Estas actividades continúan en la vida moderna, con cada vez más atención prestada a tratados anteriores que garantizan que estas actividades puedan continuar en tierras tribales.
Ejemplo: Ricing salvaje en el norte de Minnesota
Manoominikewag
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Ritual
Diversos rituales relacionados con la espiritualidad se han desarrollado a lo largo de los siglos entre los Anishinaabe. Estos pueden incluir:
- El humo de tabaco, salvia, cedro y pasto dulce se crea para rodear y cubrir un lugar, una persona, una cosa o una situación de pureza, limpieza, esperanza
- alojamientos de sudor: pequeñas construcciones con rocas calentadas para ser construidas y utilizadas por las personas de una manera que provoca sudores profundos. Agregar a esto oraciones y rituales en el interior proporciona sanación, dirección u otras formas de conectarse con el espíritu
- misiones de visión: un tiempo de ayuno y soledad arreglado para que los jóvenes encuentren su propósito, dirección
- pow-wow—celebrado por muchas razones, estos tiempos de baile, comida y ceremonia son un evento comunitario para regocijarse, nombrar a los niños, apoyar la sobriedad, salud comunitaria
- círculos de percusión: los tambores hablan a través de los bateristas. Los bateristas permiten que la voz del espíritu llegue a la gente a través de la batería
- tubos sagrados—no Peace Pipes, que es una frase europea, sino una pipa cuidadosamente sujetada y preparada se usa para la oración; a medida que sube el humo, también lo hacen las oraciones
- Midewiwin (Logia de la Medicina) —compuesto por curanderos y líderes espirituales, este es un conjunto de conocimientos bastante guardado que permite a los capacitados en este conocimiento apoyar a la comunidad en cuerpo y alma
- intercambio de regalos: conectar con la comunidad a través de dar
La historia de la Creación Anishinaabe
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“Cosecha de Arroz Silvestre de Tierra Blanca- Manoominikewag”. Proyecto de Recuperación de Tierras Blancas, 14 Sept. 2013, Youtu.be/ZS8uYgll3iu.
“El Pueblo Ojibwe”. Sociedad Histórica de Minnesota, 2021, www.mnhs.org/fortsnelling/learn/native-americans/ojibwe-people.
“'Canción de mujer fuerte' de Lyz Jaakola”. YouTube, 20 oct. 2020, Youtu.be/G7ZRXLCD9LK.
Fond Du Lac Banda de Lago Superior Chippewa, 2021, www.fdlrez.com/.
Pember, María Annette. “Muerte por Civilización”. The Atlantic, Atlantic Media Company, 8 mar. 2019, www.theatlantic.com/educación/archive/2019/03/legacy-traumatic-legacy-indian-boarding-schools/584293/.
“La historia de la creación de Ojibway: Fuego y agua: enseñanzas de Ojibway y deberes de hoy”. Historias de creación de Ojibwe, Bibliotecas de la Universidad de Toronto, 2021, exposición.biblioteca.utoronto.ca/items/show/2505.
“Anishinaabe Ojibwe Ways”. El Proyecto Pluralismo, Universidad de Harvard, 2021, pluralism.org/anishinaabe-ojibwe-ways.
“Anishinaabe (NA): El DICCIONARIO DEL PUEBLO Ojibwe”. Anishinaabe (Na) | El Diccionario Popular Ojibwe, Universidad de Minnesota, 2021, ojibwe.lib.umn.edu/main-entry/anishinaabe-na.
“Cronología de Anishinaabe”. American Indian Resource Center, Universidad Estatal de Bemidji, 2021, www.bemidjistate.edu/airc/community-resources/anishinaabe-timeline/.
Nación Tierra Blanca, 2021, whiteearth.com/.
Peacock, Thomas D. y Marlene Wisuri. Ojibwe WAASA Inaabidaa = Miramos en Todas las Direcciones. Prensa de la Sociedad Histórica de Minnesota, 2011.
El Inca/ Quechua
El imperio inca reunió a varias tribus más pequeñas a lo largo del tiempo y realmente floreció entre 1400 y 1500 d.C., en gran parte en un área que ahora es Perú. El imperio y la cultura incas fueron total y horriblemente destruidos por los españoles bajo la dirección de Francisco Pizarro. En muy poco tiempo, los españoles robaron más de 280.000 kilogramos de oro a los incas y al conquistar al pueblo y robar esta riqueza, también reprimieron o destruyeron toda expresión de su religión y cultura originarias. Sin embargo, a pesar del duro trato de los diversos exploradores y conquistadores, algunas tradiciones incas lograron sobrevivir y avanzar en los mitos, creencias y prácticas dentro de Perú, Ecuador y Colombia. A los herederos de los incas ahora se les llama varios nombres y forman muchas tribus, pero hablan el idioma llamado quechuan. Llamar a este grupo de tribus quechua es una frase captada de alguna manera, pero se refiere a muchos grupos de clanes variados pero relacionados en la región montañosa de los Andes.
Historia y Creencia
Gordon McEwan es profesor asociado de antropología en Wagner College. Ha trabajado en Cuzco desde hace más de veinticinco años y es autor de numerosos artículos y varios libros sobre la arqueología de las culturas Wari e Inca. Aquí está su introducción a la sociedad inca. El resto de las personas que huyeron ante la destrucción del imperio inca son las personas cuyos descendientes permanecen hoy en las montañas de la costa occidental de América del Sur.
Historia clave: Lección de Ted Ed sobre la historia de los incas
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Aunque muchos de los que hablan quechua han incorporado el catolicismo romano a sus vidas, algunas creencias comunes a los incas que aún sobreviven hoy en la vida de los quechuas incluyen:
- la creencia de que fuerzas sobrenaturales gobiernan eventos cotidianos, como el clima, los cultivos, la salud y la enfermedad
- al hacer ofrendas a los poderes que controlan las fuerzas naturales, los quechuas sienten que pueden influir en los acontecimientos y no simplemente estar indefensos ante el mal tiempo o la enfermedad
- la convicción de que el mundo está poblado por espíritus que tienen atributos humanos
- la convicción de que las montañas son lugares sagrados y son elementos centrales de una identidad histórica mítica, ya que los padres fundadores, según la leyenda inca, surgieron directamente de la tierra
- creencia en las deidades andinas Viracocha (deidad creadora) y Pachamama (la Madre Tierra Inca)
Ubicación
Los incas originalmente poseían una gran cantidad de territorio a lo largo de la costa occidental de lo que hoy es América del Sur. Aunque gran parte de esto es agreste, podemos notar que un lugar familiar perteneciente a los incas es Machu Picchu.
La UNESCO muestra imágenes de esta zona, una ciudadela inca del siglo XV, ubicada en la Cordillera Oriental del sur de Perú, en una cordillera de 7,970 pies. “Investigaciones recientes han demostrado que la ubicación del sitio, y la orientación de sus estructuras más importantes, estuvo fuertemente influenciada por la ubicación de las montañas sagradas cercanas, o apus. (La religión inca utiliza el término 'apu' para referirse a una montaña con espíritu vivo; el cuerpo y la energía de la montaña forman juntos el wasi del espíritu (“hogar” o “templo”).) Una piedra en forma de flecha sobre el pico de Huayna Picchu parece apuntar hacia el sur, directamente a través de la famosa Piedra Intihuatana, hasta el monte Salcantay, uno de los apus más venerados en la cosmología inca. En días importantes del calendario inca, se puede ver que el sol se eleva o se pone detrás de otros picos significativos”. [3]
Estilo de vida
Los actuales pueblos de habla quechua de los Andes conforman entre el 30 y 45 por ciento de la población de Perú, Colombia, Bolivia y Ecuador. Viven en comunidades muy ligadas, generalmente rurales, y combinan la agricultura y el pastoreo para ganarse la vida. Gran parte del trabajo agrícola se realiza de manera cooperativa, compartiendo espacio de pastoreo, cosechas y redistribuyendo la mano de obra y el resultado de la agricultura cuando sea necesario.
Todos los aspectos de la vida quechua, incluyendo la agricultura, las relaciones matrimoniales, la religión y las celebraciones, se realizan en un ayllu, que es una agrupación de parentesco involucrada y similar a un clan. Un componente básico de la comunalidad ayllu es el ayni, que de una manera bastante sencilla puede describirse como “ayuda prestada a los demás hoy en anticipación de que esa ayuda sea devuelta en una fecha futura”. Ayni es asistencia recíproca, por lo que los miembros de un ayllu ayudarán a una familia con un gran proyecto, como poner cercas o construir una vivienda, y a su vez pueden esperar ser ayudados de manera similar más adelante con un proyecto propio.
Muchas artesanías tradicionales son una parte importante de la cultura quechua. Esto incluye
una larga tradición de tejido transmitida desde tiempos incas (o posiblemente incluso antes del siglo XIV) utilizando algodón, lana (de llamas, alpacas, guanacos, vicuñas) y una amplia variedad de tintes naturales. Existen numerosos patrones tejidos tradicionales utilizados (pallay).
El quechua domesticó las papas hace miles de años y todavía cultivan muchas variedades de papa, las cuales se utilizan tanto para la alimentación como para la medicina. La quinua es otro cultivo tradicional utilizado como alimento básico, y rápidamente se está volviendo tan cara que a menos que los individuos cultiven su propia cosecha de quinua, ya no pueden permitirse comprarla, ya que el grano se ha vuelto muy popular en las culturas occidentales.
Hallpay es el ritual andino de masticar hojas de coca, lo que produce una leve estimulación. El cultivo de coca para la producción de cocaína es ilegal en estos países, pero se acepta el uso personal en las comunidades quechuas, que apenas mastican las hojas de coca. Una explicación se encuentra aquí:
[Los] variados procedimientos y etiqueta social se han comparado en complejidad con la ceremonia del té japonesa. Cada persona selecciona algunas de las mejores hojas y las apila con el lado brillante hacia arriba (la pila se llama k'intu). El individuo luego sopla sobre la pila ligeramente mientras recita una breve bendición a la tierra y ubicación particular (conocida como phukuy). Si hay otra persona presente (como suele ser el caso), el k'intu se pasa entonces a esa persona, quien lo recibe con agradecimiento antes de recitar de nuevo un phukuy. Sólo entonces se insertan las hojas de coca en la boca para masticar. [4]
Ritual
Muchos rituales en las comunidades de habla quechuana son ahora una combinación de prácticas católicas romanas y nativas. Algunos se remontan a los tiempos incas, algunos son de origen más reciente, pero aún se mezclan con el catolicismo.
- El Festival del Sol (Inti Raymi) se basa en una antigua ceremonia inca e incluye un elaborado boato y el sacrificio (simulado) de una llama.
- las deidades andinas Viracocha (deidad creadora) y Pachamama (la Madre Tierra Inca) se han asociado con la fe cristiana, y se conectan con Dios y con la Virgen María, respectivamente, como una aproximación sincrética a la religión.
- La imagen religiosa, frecuentemente asociada con milagros, visiones y castigos, a menudo juega un papel importante en las creencias espirituales. La línea entre las imágenes cristianas y las imágenes quechuas se difumina.
- Las ofrendas rituales a la Pachamama (en una ceremonia conocida como el pago a la tierra) continúan realizándose regularmente. La ceremonia del pago a la tierra se remonta a las tradicionales fiestas incas de cosechas y plantaciones.
- son comunes las peregrinaciones a espacios sagrados, de nuevo a menudo una combinación de imágenes católicas impuestas a sitios antiguos en las montañas. Suelen ser más festivas en las acciones que sombrías o serias.
- La música característica de los Andes centrales se llama huayno. Los incas utilizaron una sola palabra —taqui ”— para describir la danza, la música y el canto, aunque esta palabra en lengua quechua significa “canción”. Estas tres actividades estaban interconectadas, nunca separadas. La mayoría de los bailes se relacionaron con rituales y agricultura. Y toda la música fue producida comunalmente, ya que la música se consideraba una actividad grupal. La música usa una variedad de instrumentos tradicionales, que van desde elementos de percusión hasta cuerdas y flauta como escuchamos en este ejemplo:
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Historia de la Creación Inca
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“Orientación Cultural — Quechua”. Defense Language Institute Centro de Lenguas Extranjeras, 2021, www.dliflc.edu/cultural-orientation-quechua/.
“Apoyo de Campo, Orientación Cultural”. Orientación Cultural Quechua, 2021, fieldsupport.dliflc.edu/products/quechua/qu_co/default.html.
Centro, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. “Santuario Histórico de Machu Picchu”. Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO, 2021, whc.unesco.org/es/list/274.
La religión del quechua, División de Religión y Filosofía Universidad de Cumbria, 2021, www.philtar.ac.uk/enciclopedia/latam/quech.html.
“Quechua”. Junior Worldmark Encyclopedia of World Cultures, editado por Timothy L. Gall y Susan Bevan Gall, 2a ed., vol. 7, UXL, 2012, pp. 161-168. Gale En Contexto: Preparatoria, link.gale.com/apps/doc/cx1931400389/ gpsd=mnalakescl&sid=Bookmark -GPS&XID=7DC890C3. Accedido 26 ago. 2021.
Gibson, Karen. “El Quichua”. Rostros: Personas, Lugares y Culturas, vol. 22, núm. 4, dic. 2005, pp. 36+. Gale En Contexto: Preparatoria, link.gale.com/apps/doc/A142567681/ gpsd=mnalakescl&sid=Bookmark -GPS&XID=FCE12BF1. Accedido 26 ago. 2021.
Waddington, R. (2003), El pueblo indígena quichua. Fundación Los Pueblos del Mundo. Recuperado el 26 de agosto de 2021, de La Fundación Los Pueblos del Mundo.
< http://www.peoplesoftheworld.org/text?people=Quichua >
“Culturas de Los Andes: canciones y poemas quechuas, cuentos, fotos...” Culturas de los Andes: canciones y poemas quechuas, cuentos, fotos..., 2021, www.andes.org/.
“Mito de la Creación Inca”. El gran mito, 22 junio 2020, Youtu.be/RR8PFil1fwi.
Los yoruba:
África cubre alrededor del 6% de la superficie terrestre y cuenta con 54 países. La población aproximada en el continente es de alrededor de 1.3 mil millones de personas. Hay más de 3000 grupos étnicos diferentes en África, cada uno con su propia historia, lenguaje y conjunto de creencias y prácticas. Estos conviven frecuentemente junto a las religiones del Islam, el judaísmo y el cristianismo, que también tienen largas historias en diversas naciones africanas. La relación entre las religiones abrahámicas y las creencias y prácticas nativas puede ser difícil a veces, y la más conservadora de las ramas de esas tres religiones ha intentado erradicar las prácticas de los yoruba.
Historia y Creencia
Con ayuda de Janet Topp Fargion [5]:
Las creencias indígenas africanas suelen incluir la adoración de diversos espíritus, dioses múltiples, ancestros familiares y tribales, y se basan en el entendimiento de que lo espiritual infunde todos los aspectos de la vida diaria. El concepto de ser supremo no siempre forma parte de la vida y práctica tribal indígena, y no necesariamente se piensa que los dioses, antepasados y espíritus son omnipresentes, omniscientes, o incluso siempre buenos.
El papel de los antepasados es importante dentro de estas tradiciones, indicando un vínculo entre los muertos y sus descendientes vivos. Adivinadores, sacerdotes o miembros de la comunidad se comunican con los muertos de diversas maneras, y esto podría incluir oraciones, sacrificios, rituales, festivales y ceremonias. En la mayor parte de África Occidental, los festivales públicos y las mascaradas son fundamentales para el bienestar espiritual. Las máscaras que se llevan en estos eventos encarnan dioses y espíritus que bailan, cantan o hablan de formas que los identifican ante la comunidad participante.
Los yoruba son uno de los grupos étnicos más grandes de África, con más de veinticinco millones viviendo en Nigeria, la República en Benín y Togo. Su historia premoderna se basa en gran medida en tradiciones y leyendas orales. Ile Ife es la ciudad donde los yoruba creen que comenzó su civilización así como el lugar donde dicen que los dioses descendieron a la tierra. La tradición oral y la realidad histórica no coinciden completamente, pero la historia es de larga data. Ile Ife llegó a ser ciudad en alrededor del 500 a.C. Es considerado como el origen de todos los africanos por los yoruba.
El significado de la palabra “ife” en yoruba es “expansión”. “Ile-Ife” es, pues, en referencia al mito de origen, “La tierra de la expansión”.
La historia de la creación de los yoruba se ve a continuación.
Además de ser central en la historia del pueblo yoruba, Ife también es famosa por su arte. Desde esculturas de terracota hasta piedras y esculturas de bronce que aún se pueden encontrar en el museo, el arte de los yoruba se está volviendo mundialmente famoso.
Los yoruba tienen cientos de deidades. Las deidades yoruba se llaman orisha, y el dios alto es Olorun. Otros orishas importantes incluyen Eshu, el embaucador; Shango, el dios del trueno; y Ogun, el dios del hierro y la tecnología moderna.
Los yoruba creen que los antepasados todavía tienen una influencia real entre los vivos. El honor ritual anual se paga a los antepasados familiares o clanes, y esta actividad sacrificial anual honra a todos los miembros fallecidos de la familia. Los egungun (enmascaradores) aparecen en los funerales y se cree que encarnan el espíritu de la persona fallecida.
Conferencia: Más información sobre historia y cultura yoruba del profesor Toyin Falola [6]
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Ubicación
Los yoruba se concentran en la parte suroeste del país de Nigeria, en Benín y el norte de Togo. Los yoruba suman más de 35-40 millones en toda África. Hay una larga y rica historia de las diversas personas que se convirtieron en los yoruba. Originalmente se llamaban a sí mismos los Oyo.
El término yoruba (o Yariba) no entró en uso hasta el siglo XIX, y originalmente se limitó a sujetos del Imperio Oyo. El término yoruba no siempre designaba una etnia y generalmente describía a quienes hablaban el idioma yoruba. El primer uso documentado del término yoruba como descripción étnica proviene de un erudito en el siglo XVI.
El imperio de Oyo surgió a finales del siglo XV d.C. La expansión del reino de los Oyo suele asociarse con el mayor uso de caballos por parte de las personas. A finales del siglo XVIII d.C., la guerra civil tuvo lugar dentro del imperio Oyo, y los rebeldes contra el viejo orden recurrieron a los fulani en busca de ayuda. En lugar de ayudar, los fulani terminaron conquistando el imperio Oyo en la década de 1830. A finales de la década de 1880, con la ayuda de un mediador británico, se firmó un tratado. Las tierras yoruba fueron colonizadas oficialmente por los británicos en 1901. Nigeria se convirtió en colonia oficial en 1914. Pero el 1 de octubre de 1960 Nigeria fue declarada independiente del dominio británico.
Estilo de vida
Los yoruba fueron históricamente principalmente agricultores, cultivando yuca, maíz, algodón, frijol y maní. Los yoruba también son conocidos por sus finas artesanías. Tradicionalmente,
trabajaron en oficios como herrería, marroquinería, tejeduría, cristalería y tallado tanto en marfil como en madera.
Cada pueblo tiene un Oba (líder), y cada Oba es considerado descendiente directo del Oba fundador de esa ciudad aunque eso no pueda probarse a través de registros escritos. Un consejo de jefes suele asistir al Oba.
Una excelente y minuciosa mirada a la cultura y el estilo de vida yoruba y nigeriano se puede encontrar en Yoruba Art and Culture: Phoebe Hearst Museum of Anthropology
Ritual
Actuaciones de un egungun (representante de espíritus ancestrales que visitan a los vivos),
Epa (representaciones simbólicas que promueven de diversas maneras el valor y la fertilidad), y
Sí, una procesión de bailarines enmascarados.
“El arte a menudo se ha inspirado en creencias espirituales. Para los yoruba, el arte y la espiritualidad suelen estar entrelazados. Las obras de arte dan forma visual a lo divino e inspiran devoción religiosa. A su vez, se hacen poderosos por las fuerzas espirituales. La estética juega un papel importante en la manifestación de lo sagrado. Como dicen los yoruba, el arte tiene el poder de fa ajú móra (magnetizar los ojos), convirtiéndose en à wòwò —tún—wò (aquello que obliga a la mirada repetida)”. [7]
En Nigeria hay muchos dioses (òrìṣàs) que son adorados. Previo al festival de disfraces Gẹ̀lè́dé, los miembros de la comunidad consultan a los sacerdotes, quienes luego se comunican con los òrìṣàs. El sacerdote lanza juegos de nueces de palma y dibuja símbolos en una tabla, interpretando las palabras de los òrìṣàs para la comunidad.
La película a continuación incluye extractos de un documental sobre la mascarada de Gèṇa dé, interpretada por el pueblo yoruba de Nigeria. En él se muestran los preparativos para la mascarada, incluyendo a las personas que consultan al sacerdote Ifá, quien ayuda a comunicarse con los espíritus y decidir qué canciones se cantarán durante el ritual. El Gẹ̀lẹ̀dése realiza para rendir homenaje al papel que desempeñan las mujeres en la organización y desarrollo de la sociedad yoruba. Las canciones hablan del poder de la Gran Madre. La película fue realizada por Peggy Harper y Frank Speed en la década de 1960”. [8]
Ejemplo: preparación para una mascarada
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Algunas de estas prácticas de África Occidental fueron transportadas con individuos esclavizados a través del Océano Atlántico en los siglos XVI y XVII. El candomblé brasileño, una extensión de algunas de las creencias yoruba, es testimonio de la fuerza de las prácticas a medida que continúan en estos escenarios hasta nuestros días. El Vodou caribeño también lleva en sus creencias y prácticas las ideas que se encuentran aquí sobre el papel de los espíritus en la vida humana.
En algunos casos líderes o miembros de la comunidad ingresan a un estado “parecido al trance”. Algunas comunidades interpretan esto como posesión, creyendo que un espíritu toma el control de la persona en trance. A menudo se interpreta como el practicante haciendo contacto con el espíritu o con un antepasado y luego retransmitiendo a la comunidad lo que dice uno de estos espíritus o ancestros.
El Yoruba Ghlûdde la región Ketu de la moderna República de Benín recibió el honor de ser reconocido como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO.
La historia de la creación yoruba
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“El mito de la creación de YORUBA”. El gran mito, 25 de junio de 2020, Youtu.be/6bmludu4gwq.
Nolte, Insa (2015). 'Historias de religión y la palabra' en África Occidental: Palabra, Símbolo, Canción editada por Gus Casely-Hayford, Janet Topp Fargion y Marion Wallace. Biblioteca Británica.
“Los yoruba desde la prehistoria hasta el presente”. Cambridge University Press, 21 oct. 2020, Youtu.be/Fry92oJCTCY.
“Yoruba — Arte y Vida en África — el Museo de Arte de la Universidad de Iowa”. Arte y vida en África — The University of Iowa Stanley Museum of Art, 2021, Africa.uima.uiowa.edu/Peoples/Show/ Yoruba.
Mullen, Nicole. Arte y Cultura Yoruba. PHOEBE A. HEARST MUSEO DE ANTROPOLOGÍA, 2004, Hearstmuseum.berkeley.edu/wp-content/uploads/TeachingKit_YorubaArtandCulture.pdf.
Egu, Ken Chiedozie. “Ile IFE, Nigeria (Ca. 500 B.C.E.-) •.” •Pasado negro, 16 dic. 2020, www.blackpast.org/global-african-history/ile-ife-ca-500-b-c-e/.
Fargion, Janet Topp. “Sistemas de Creencias Africanos”. Biblioteca Británica, Descubriendo textos sagrados, 2021, www.bl.uk/sacred-texts/articles/african-belief-systems.
Historia del mundo sin límites. Ubicado en: https://www.boundless.com/world-hist...tory-textbook/. Licencia: CC BY-SA: Atribución-CompartirIgual
Australianos indígenas:
Los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres son los pueblos indígenas de Australia. Si uno se refiere tanto a los aborígenes como a los isleños del Estrecho de Torres como grupo, lo mejor es decir “Australianos indígenas” o “pueblos indígenas”. De hecho, no son un grupo de personas, sino que comprenden alrededor de 500 tribus diferentes en Australia, cada una con su propio idioma y territorio y generalmente compuesta por un gran número de clanes separados. Cada uno de estos cientos de grupos tiene su propio conjunto distinto de idiomas, historias y tradiciones culturales. Y el término aborigen se está moviendo en desgracia como término descriptivo para el conjunto de los pueblos originarios del continente, habiendo venido de la terminología europea, y no la de las diversas tribus involucradas.
Los arqueólogos creen que los indígenas australianos llegaron por primera vez al continente australiano entre 45 000 y 50 mil años atrás. Se estima que la población indígena en Australia es de alrededor de 745.000 individuos, es decir, el 3% de la población total de 24.220.200. Cuando llegaron por primera vez los colonos europeos, se piensa que quizás cerca de 1.5 millones de personas vivían en el continente.
Historia y Creencias
Originalmente los nativos de Australia eran cazadores y recolectores. Además de esto, contaban con formas muy sofisticadas de cuidar la tierra. A través de su trabajo con la tierra fomentaron el crecimiento de plantas específicas que sus animales preferidos comerían, utilizando quemaduras controladas, instalaron jardines y cultivos, y trabajaron con vías fluviales para extender el espacio vital y la cría de criaturas acuáticas que eran alimento para ellos, como las anguilas. Como personas seminómadas, se movían con las estaciones, regresando a hogares más permanentes en la temporada de crecimiento, y cultivando sus cultivos en temporada.
El primer contacto con los europeos llegó en 1770:
“El 29 de abril de 1770, HMB Endeavour navegó hacia Botany Bay, en el país de los pueblos Gweagal y Bidjigal de la nación Dharawal Eora, como parte de la exploración más amplia del Pacífico del teniente James Cook.
Al acercarse a la orilla sur, su grupo de desembarco fue recibido por dos hombres Gweagal con lanzas. Los intentos de comunicación fracasaron, por lo que la fiesta de Cook obligó a aterrizar bajo disparos. Después de que uno de los hombres fuera herido de bala, el Gweagal se retiró.
Cook y sus hombres entraron entonces en su campamento. Tomaron artefactos y dejaron baratijas a cambio. Siete días después, después de poco más interacción con la gente de Gweagal, la tripulación del Endeavour zarpó”. [9]
[Del Journal of James Cook, At Anchor, Botany Bay, Nueva Gales del Sur.]
Domingo 29 de Abril de 1770.
“En el P.M. viento Sur y Tiempo Claro, con el que nos paramos en la bahía y Anclamos bajo la costa Sur a unas 2 millas dentro de la Entrada en 5 brazas, el punto Sur rumbo Sureste y el punto Norte Oriente. Vi, mientras entrábamos, en ambos puntos de la bahía, a varios de los Nativos y algunas hutts; Hombres, Mujeres y Niños en la Orilla Sur a la par de la Nave, a cuyo lugar fui en los Barcos con la esperanza de hablar con ellos, acompañados del señor Banks, el doctor Solander y Tupia. A medida que nos acercábamos a la Orilla todos se alejaron, excepto 2 Hombres, que parecen resueltos a oponerse a nuestro desembarco. En cuanto vi esto ordené a las barcas que se tumbaran sobre sus remos, para hablarles; pero esto fue para poco propósito, porque ni nosotros ni Tupia pudimos entender una palabra que decían. Luego les tiramos unos clavos, cuentas, etc., una orilla, que tomaron, y parece que no estaban muy contentos con, en tanto que pensé que nos llamaban a bajar a tierra; pero en esto nos equivocamos, pues en cuanto metimos el bote volvieron a oponerse a nosotros, sobre lo cual abeto un musquet entre los 2, que no tuvo otro Efecto que hacer que se retiraran de nuevo, donde yacían haces de sus dardos, y uno de ellos tomó una piedra y nos tiró, lo que provocó que disparara un Segundo Musquet, cargue con Shott pequeño; y altho' algunos de los shott golpearon al hombre, sin embargo no tuvo otro efecto que hacerle aferrarse a un Target. Inmediatamente después de esto aterrizamos, lo que no habíamos hecho antes que nos tiraron 2 dardos; esto me obligó a disparar un tercer shott, poco después del cual ambos se bajaron, pero no con tanta prisa sino con lo que podríamos haber tomado uno; pero el señor Banks siendo de Opinión que los dardos estaban envenenados, me hizo cauteloso cómo yo avanzó en el bosque. Encontramos aquí unas pequeñas chozas hechas de la Corteza de los Árboles, en una de las cuales eran 4 o 5 Niños Pequeños, con los que dejamos algunas cadenas de cuentas, etc. Una cantidad de Dardos yacía alrededor de los Hutts; estos los llevamos con nosotros. 3 canoas yacían en la playa, lo peor que creo que jamás vi; medían alrededor de 12 o 14 pies de largo, hecho de una pieza de la Corteza de un Árbol, dibujado o atado en cada extremo, y el medio keept abierto por medio de trozos de Palo a modo de Thwarts. Después de buscar agua dulce sin éxito, excepto un poco en un Pequeño hoyo cavado en la Arena, nos embarcamos, y nos dirigimos al punto Norte de la bahía, donde al entrar vimos a varias personas; pero cuando aterrizamos ahora no había nadie para ser visto. Encontramos aquí algo de Agua Dulce, que vino baratizando y se paró en albercas entre las rocas; pero como esto era problemático para llegar envié a una fiesta de hombres a tierra por la mañana al lugar donde aterrizamos por primera vez para cavar hoyos en la arena, por cuyo medio y un Pequeño arroyo encontraron agua dulce suficiente para regar la Nave. El Hilo de Cuentas, etc., que nos habíamos ido con los Niños anoche fueron encontrados tendidos en los Hutts esta mañana; probablemente los Nativos tuvieron miedo de llevárselos. Después del desayuno enviamos unos Barriles Vacíos una orilla y una fiesta de Hombres para cortar madera, y yo mismo fui al Pinnace a sonar y explorar la Bahía, en cuyo hacer vi a algunos de los Nativos; pero todos huyeron a mi Acercamiento. Aterricé en 2 lugares, uno de los cuales la gente tenía pero acababa de irse, ya que había pequeños fuegos y músculos frescos asándose sobre ellos; aquí igualmente yacían Grandes montones de las conchas de ostras más grandes que jamás vi.
Lunes 30 de Abril de 1770 Tan pronto
como los Wooders y Bebederos se subieron a la Cena 10 o 12 de los Nativos acudieron al abrevadero, y se llevaron sus Canoas que ahí yacían, pero no ofrecieron tocar ninguna de nuestras Barricas que habían quedado en tierra; y por la tarde 16 o 18 de ellos subieron audazmente a menos de 100 metros de nuestro pueblo en el abrevadero, y allí hicieron un soporte. El señor Hicks, quien era el Oficial en tierra, hizo todo lo que estaba a su alcance para intimidarlos ofreciéndoles regalos; pero no tenía ningún propósito, todo lo que parecían querer era que nos fuéramos. Después de quedarse un Poco tiempo se fueron. Todos eran Arm'd with Darts y Espadas de madera; los dardos tienen cada uno 4 puntas, y puntiagudos con espinas de pescado. Los que hemos visto parecen estar destinados más a golpear peces que a armas ofensivas; tampoco están envenenados, como pensamos al principio”.
Información clave: Línea de tiempo que conecta con la llegada europea a Australia
Encontrarás varios enlaces e información a una historia más detallada de los contactos nativos e inmigrantes en esta línea de tiempo del Museo Nacional Australiano: Cronología de la Educación
Como sucedió en muchos lugares del mundo, los europeos inmigrantes querían que los indígenas se conformaran a las ideas europeas de comunidad, cultura, religión y trabajo. Para que esto suceda, los niños fueron sacados de sus familias e introducidos en las escuelas, establecidos como trabajadores agrícolas, o adoptados a familias europeas con el fin de sacar a la generación más joven de la influencia de su tribu, familias y clanes. Esta remoción de niños de sus hogares se llevó a cabo entre 1910-1970. Se piensa que algo así como uno de cada 3 niños, especialmente aquellos con un color de piel más claro, fueron tomados de sus propias familias y trasladados a situaciones de asimilación.
Después de 1970 la legislación y la política comenzaron a cambiar la forma de tratar a los indígenas. Las historias de La generación robada nos cuentan una historia de racismo e intento de destrucción de culturas nativas, lo que ocurrió en la mayoría de los continentes donde el colonialismo era común.
Ejemplo de la historia de una persona tomada de su familia: Faye Clayton
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La disculpa: La disculpa nacional a las generaciones robadas de indígenas que fueron sacados de sus hogares y alejados de tribus, familias y clanes.
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La expresión de la espiritualidad difiere entre los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres. La espiritualidad aborigen deriva principalmente de las historias de los sueños, mientras que la espiritualidad isleña del Estrecho de Torres se basa en las historias del Tagai.
Soñando:
Los australianos nativos del continente son narradores de historias, transmitiendo su cultura a través de una tradición llamada songlines. Dado que una línea de canciones puede abarcar las tierras de más de un solo grupo lingüístico, se dice que diferentes partes de la canción se cantan en diferentes idiomas, según lo que está sucediendo en la línea de canciones. Diferentes idiomas no son una barrera para el oyente, sin embargo, porque el contorno melódico de la canción describe la tierra sobre la que pasa la canción. A una línea de canciones se le ha llamado “pista soñadora”, ya que marca una ruta a través de la tierra o por el cielo que es seguida por uno de los creadores-seres o ancestros en el Dreaming.
“El Soñar tiene diferentes significados para diferentes nativos. Se trata de una compleja red de conocimiento, fe y prácticas que derivan de historias de creación, y domina todos los aspectos espirituales y físicos de la vida. El Soñar establece las estructuras de la sociedad, las reglas para el comportamiento social y las ceremonias que se realizan para mantener la vida de la tierra.
Se regía la forma en que las personas vivían y cómo debían comportarse. Se castigó a quienes no siguieron las reglas.
El Soñar o Dreamtime se usa a menudo para describir el momento en que se crearon la tierra y los humanos y los animales. El Soñar también es utilizado por los individuos para referirse a sus propios sueños o a los sueños de su comunidad. En esencia, el Soñar viene de la tierra. En la sociedad nativa, la gente no era dueña de la tierra —era parte de ellos y era parte de su deber respetar y cuidar a la madre tierra”. [10]
El Tagai:
“La gente de todo el Estrecho de Torres está unida por su conexión con el Tagai. El Tagai consiste en historias que son la piedra angular de las creencias espirituales de los isleños del Estrecho de Torres. Estas historias se enfocan en las estrellas e identifican a los isleños del Estrecho de Torres como gente del mar que comparte una forma de vida común. Las instrucciones del Tagai brindan orden en el mundo, asegurando que todo tenga un lugar.
Una historia de Tagai representa al Tagai como un hombre parado en una canoa. En su mano izquierda sostiene una lanza de pesca, que representa a la Cruz del Sur. En su mano derecha sostiene un sorbi (un fruto rojo). En esta historia, el Tagai y su tripulación de 12 se están preparando para un viaje. Pero antes de que comience el viaje, la tripulación consume toda la comida y bebida que planeaban tomar. Por lo que los tagai encadenaron a la tripulación en dos grupos de seis y los arrojaron al mar, donde sus imágenes se convirtieron en patrones estelares en el cielo. Estos patrones se pueden ver en las constelaciones estelares de Pléyades y Orión”. [11]
Alguna ayuda sustancial para entender el Tagai proviene de este artículo de Duance Hamacher [12], publicado a través de licencias CC de la publicación The Conversation:
Un tiburón en las estrellas: astronomía y cultura en la recta de Torres
Ubicación
El continente de Australia estaba ocupado por personas que llegaban del sudeste asiático en barco hace unos 50 mil años. Estas personas son consideradas algunas de las primeras personas en salir de África para otros lugares.
El primer contacto con los europeos en el barco de James Cook ocurrió en Botany Bay, que es un puerto que ahora forma parte de Sydney. Las tribus en Australia estaban prosperando en ese momento, con vibrantes estilos de vida comunales. El asentamiento europeo en Australia comenzó alrededor de 1788 y, como ocurre con muchas situaciones coloniales, trajo una mezcla de consecuencias problemáticas y útiles con su llegada. Debido a que Inglaterra utilizó al continente como un tipo de cárcel para algunos de sus peores delincuentes criminales, esta realidad trajo problemas adicionales a medida que los británicos se encontraron con la tierra y tuvieron que encontrar la manera de relacionarse con los habitantes nativos.
En 1901, sin embargo, quedaron menos de 100 mil de los nativos. Se sugiere que existen tres razones principales para esta destrucción social: la enfermedad, la pérdida de sus recursos y la matanza directa. Las enfermedades europeas que expusieron a la destrucción a la población carente de defensas inmunológicas incluyeron viruela, enfermedades venéreas (por ejemplo, gonorrea), influenza, sarampión, neumonía y tuberculosis. Los colonos ingleses y sus descendientes se apoderaron de las tierras nativas y retiraron a los indígenas cortándolos de sus recursos alimenticios. También hay registros claros de matanzas genocidas intencionales de nativos. Hubo una resistencia sustancial por parte de los nativos, una vez que se dieron cuenta de que los ingleses habían decidido que todo el continente debía pertenecer a ellos. Esta resistencia se consideró un comportamiento bárbaro por parte de los indígenas, y se consideró mal considerada resistencia a la influencia civilizadora de los ingleses.
Inglaterra envió a más de 162,000 convictos en 806 barcos entre 1788 y 1850 para colonizar el continente australiano. Australia como nación surgió en 1901 como federación de las seis colonias inglesas.
Estilo de vida
Los australianos indígenas tienen un sistema rico y complejo de roles familiares que están en el centro de sus diversas culturas. Estas complejas formas de funcionamiento definen el lugar de cada persona dentro de la comunidad y actúan como una estructura de cómo las personas dentro de familias extensas están unidas entre sí. Los roles familiares extendidos definen las obligaciones de cada persona en la crianza y crianza de los jóvenes. La tradición define cómo se pretende que cada individuo apoye el sistema de parentesco. Los ancianos son especialmente honrados y se convierten en un vínculo con el pasado transmitiendo su comprensión de la historia, las habilidades culturales necesarias y materiales orales, historias y música a los miembros más jóvenes de la comunidad.
Pinturas y tallas en roca, tallas en adornos corporales, símbolos abstractos, incluyendo diseños en espiral, y estilos naturalistas se encuentran en siglos de arte indígena en Australia. Las figuras humanas y los animales, como peces, tortugas y canguros, conectados con la caza o con creencias espirituales, son comunes. El arte indígena moderno aprovecha símbolos antiguos, incluyendo pintura de puntos, animales y figuras, y símbolos con significados protegidos que se comparten en privado dentro de las estructuras familiares.
Existe una rica tradición oral de mito, relacionando el tiempo ancestral, 'El Sueño', con el presente. Una gran cantidad de símbolos nativos se utilizan para presentar sus mensajes, historias y tradición, y tanto las obras de arte antiguas como modernas que utilizan los símbolos se convierten en una forma de transmitir estas ricas historias de generación en generación.
“Los antepasados tótem tribales de los aborígenes australianos incluyen el águila halcón, el canguro y la serpiente. Alrededor del 40% sigue el estilo de vida tradicional de cazadores-recolectores y vive principalmente en las remotas áreas desérticas del Territorio del Norte, el norte de Australia Occidental y en el norte de Queensland. Alrededor del 12% de Australia es propiedad de aborígenes y muchos viven en reservas así como entre la población general; (65% de los aborígenes viven en ciudades o pueblos). Otros trabajan en las estaciones ganaderas, y algunos han ingresado a las profesiones y al servicio gubernamental”. [13]
Ritual
Hay muchas razones para las ceremonias en la sociedad indígena australiana. Todos tienen un lugar en las creencias espirituales y prácticas culturales de sus comunidades. Estos podrían incluir la transmisión de la cultura y las historias, los roles de hombres y mujeres en las prácticas espirituales y el cuidado de los sitios sagrados.
Ejemplo
Hay descripciones detalladas y fascinantes de este uso de la ceremonia en un pdf publicado por la Autoridad de Currículo y Evaluación de Queensland: Ceremonias aborígenes
Los indígenas hoy en día continúan reuniéndose socialmente, compartiendo canciones y bailes para celebrar actividades diarias y eventos significativos en sus comunidades.
La participación en ceremonias puede depender de la edad y el sexo de las personas. Los niños pueden participar en algunas ceremonias, mientras que otros están restringidos a adolescentes y adultos. Las ceremonias de las mujeres han sido protegidas a lo largo del tiempo mucho más que las de los hombres, y las fotos e imágenes se consideran inapropiadas para grabar estas actividades.
Un Corroboree es una reunión ceremonial de aborígenes australianos, una ceremonia de baile que puede tomar la forma de un ritual sagrado o puede ser más bien una reunión informal. La palabra proviene de Dharuk garaabara, denotando un estilo de baile. [14]
Otra descripción es “una reunión de aborígenes australianos interactuando con los Soñadores a través de la canción y la danza”, que puede ser una ceremonia sagrada o ritual, o diferentes tipos de reuniones o celebraciones. [15]
Mirando a través de diversas obras de arte, ropa, uno puede tener una idea del ritual y drama que forma parte de cualquier Corroboree, ya sea ritual formal o reunión informal.
Historia de la creación de los aborígenes australianos
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“El mito de la creación aborigen”. El gran mito, 19 de junio de 2020, Youtu.be/M8fxrljjfyu.
Internacional, Supervivencia. “Pueblos aborígenes”. Survival International, 2021, www.survivalinternational.org/tribes/aboriginals.
Cocinero, James. “El diario del capitán Cook durante el primer viaje alrededor del mundo”. Gutenberg Press, 2005, www.gutenberg.org/files/8106/8106-h/8106-h.htm #ch8.
“Museo Australiano”. Espiritualidad — Museo Australiano, 1996, web.archive.org/web/20150906190313/australianmuseum.net.au/indigenous-australia-espiritualidad.
Hamacher, Duane. “Un tiburón en las estrellas: astronomía y cultura en el estrecho de Torres”. The Conversation, 30 ago. 2021, theconversation.com/a-shark-in-the-stars-astronomy-y-cultura-in-the-torres-strait-15850.
“Perfil de los australianos indígenas”. Instituto Australiano de Salud y Bienestar, 2021, www.aihw.gov.au/reports/australias-bienestar/perfil-de-indigenos-australianos.
Museo Nacional de Australia; dirección=Lawson Crescent, Península de Acton. “Museo Nacional de Australia — Cronología”. Museo Nacional de Australia, Museo Nacional de Australia; C=au; o=Commonwealth of Australia; Ou=National Museum of Australia, 30 ene. 2020, www.nma.gov.au/learn/encounters-education/timeline.
Jalata, Asafa. “Los impactos del terrorismo colonial inglés y el genocidio en australianos indígenas/negros — ASAFA JALATA, 2013.” Revistas SAGE, 2021, journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/2158244013499143.
“¿Quiénes son las generaciones robadas?” Healing Foundation, 2021, healingfoundation.org.au/recursos/quienes-las-generaciones-robadas/.
Aborígenes australianos art. (1994). En H. E. Read, & N. Stangos (Eds.), The Thames & Hudson Dictionary of Art and Artists (2a ed.). Támesis y Hudson. Credo Referencia: http://lscproxy.mnpals.net/login?url...itutionId=6500
Aborígenes australianos. (2018). En Helicon (Ed.), La enciclopedia integral Hutchinson con atlas y guía meteorológica. Helicon. Credo Referencia: http://lscproxy.mnpals.net/login?url...itutionId=6500
“Ceremonias aborígenes”. Queensland Currículum and Assessment Authority, Queensland Studies Authority, Queensland Government, 2021, www.qcaa.qld.edu.au/downloads/approach2/indigenous_res010_0802.pdf.
- con ayuda de El Proyecto Pluralismo: Universidad de Harvard [1]https://pluralism.org/anishinaabe-ojibwe-ways
- [2]https://www.fdlrez.com/
- National Geographic, [3]https://www.nationalgeographic.com/t...rticle/secrets
- Orientación Cultural Quechua Instituto de Lenguas de Defensa Centro de Lenguas Extranjeras
- La Dra. Janet Topp Fargion es Jefa de Sonido y Visión de la Biblioteca Británica. Su interés general de investigación es la disciplina de Etnomusicología, con un enfoque en la música de África, particularmente de Sudáfrica y la costa swahili en África Oriental. Actualmente su investigación se centra en las grabaciones sonoras etnográficas como fuentes de investigación etnomusicológica. Janet es miembro activo del Foro Británico de Etnomusicología y del Comité de Archivo de la Sociedad de Etnomusicología y es presidenta de la Sección de Archivos de Investigación de la Asociación Internacional de Archivos Sonoros y Audiovisuales. En 2015, co-comisarió la gran exposición de la Biblioteca Británica West Africa: Word, Symbol, Song.
- Profesor — Ph.D., 1981, Historia, Universidad de Ife Profesor; Jacob & Frances Sanger Mossiker Cátedra en Humanidades; Enseñanza Distinguida Universitaria Prof.
- Del archivo del Museo de Newark Encarnando lo sagrado en el arte yoruba.
- De la creencia africana en el sitio Descubriendo textos sagrados de la Biblioteca Británica [4]https://www.bl.uk/sacred-texts/artic...belief-systems
- [5]https://www.nma.gov.au/learn/encount...ies/botany-bay
- Museo Australiano: Espiritualidad Aborígenes [6]https://web.archive.org/web/20150906...a-spirituality
- El Museo Australiano: Espiritualidad Aborígenes [7]https://web.archive.org/web/20150906...a-spirituality
- El profesor asociado Duane Hamacher es astrónomo cultural en el Centro de Excelencia ASTRO-3D y la Escuela de Física de la Universidad de Melbourne. Su investigación se centra en la astronomía en un contexto cultural, social, histórico y patrimonial, así como la preservación del patrimonio astronómico a través de estudios del cielo oscuro. Nacido en Estados Unidos, Duane obtuvo una licenciatura en física en la Universidad de Missouri antes de mudarse a Australia para completar una maestría (por investigación) en astrofísica en la UNSW, seguido de un doctorado en Astronomía Cultural en la Universidad Macquarie. Es miembro de la Unión Astronómica Internacional (IAU), forma parte del Grupo de Trabajo de la IAU sobre Nombres de Estrellas, Presidentes del Grupo de Trabajo de la IAU sobre Etnoastronomía y Patrimonio Inmaterial, es Secretario de la Sociedad Internacional de Arqueoastronomía y Astronomía en la Cultura, y editor asociado de la Revista de Historia Astronómica y Patrimonio.
- Aborígenes australianos. (2018). En Helicon (Ed.)
- Oxford Referencia. Recuperado el 7 de sep. 2021, de https://www.oxfordreference.com/view...10803095640711.
- [8]https://aboriginalincursions.com.au/...mony-explained