4.1: Ética

En los dos capítulos siguientes se analizará la parte de filosofía que llamamos axiología. La axiología es el estudio de los juicios de valor. Decimos que las cosas son buenas o malas, bien o mal, bellas o feas, sublimes o mundanas. La cuestión central de la axiología es “¿sobre qué base podemos justificar tales afirmaciones?” Hay dos ramas de axiología que corresponden a dos tipos diferentes de juicios que hacemos. Los juicios sobre la rectitud o inequidad moral de una acción humana libremente elegida es ética y ese será el tema de este capítulo. El estudio de las bases de los juicios sobre la belleza y la calidad del arte es lo que llamamos estética y será el tema del próximo capítulo.

Antes de iniciar discusiones en profundidad sobre los fundamentos racionales sobre los cuales hacer juicios éticos, primero necesitamos responder a dos objeciones: 1) no puede haber fundamentos racionales para juicios en ética porque es justo lo que piensa una persona/sociedad, y (2) hay motivos para emitir juicios éticos, dependientes del contexto y subjetivos a la experiencia de cada persona, pero no son racionales, la razón humana no es suficiente para justificarlos. La forma en que respondamos a estas preguntas depende de nuestro sistema ético.

Un sistema ético es una definición de trabajo de los conceptos de moralmente correcto y moralmente incorrecto. Todos tenemos vagas intuiciones éticas que bastan para la mayoría de las situaciones del día a día. Solo sabemos que es bueno ayudar a los necesitados y malos torturar a los recién nacidos con un tenedor solo por diversión. Pero si queremos poder acercarnos a los temas pegajosos, difíciles de responder, entonces necesitamos definiciones explícitas para nuestros conceptos morales básicos. Cuando decimos que un acto es moralmente incorrecto, necesitamos poder explicar clara e inequívocamente por qué. En otras palabras, necesitamos articular razones para defender estas intuiciones.

Por eso necesitamos un sistema ético. Piense en un sistema ético como una caja con una ranura en un lado, un botón en la parte superior y tres luces en la parte delantera. La luz superior es verde y tiene la palabra “DEBE” escrita en letras grandes en negrita. La luz media es amarilla y tiene “ok” grabado en ella. La luz inferior es roja e impresa con las palabras “¡Alto! ¡No! ¡Verboten! ¡Córtalo, degenerado! ¿Qué clase de enfermizo eres, de todas formas?” Pega la descripción de una acción en la ranura, presiona el botón y se enciende una de las luces. Si el verde se ilumina, la acción es éticamente necesaria; estás moralmente obligado a hacerlo. Si se enciende la luz amarilla, entonces la acción es moralmente permisible, es decir, no tienes que hacerlo 88, pero no hay problema si lo haces. Si se enciende la luz roja, entonces la acción es moralmente inadmisible, es un comportamiento éticamente incorrecto.

Las dos afirmaciones centrales que necesitamos establecer son —jugando con la metáfora— 1) que existe tal caja y 2) que podemos hacer estallar el capó y ver cómo se juntan los engranajes, es decir, que podamos entender exactamente por qué una acción es determinada por la máquina para categorizar por qué lo moralmente necesario, permisible, o botones incorrectos se iluminan. La idea de que podemos y debemos entender el mecanismo intelectual detrás de los juicios morales se llama racionalismo ético. Sostiene que “éticamente correcto” y “éticamente incorrecto” son nociones significativas y que las personas con mentes como la nuestra pueden entenderlas completamente; es decir, que hay una caja, y podemos entender su programación.

En la siguiente sección, examinaremos varios sistemas éticos que han sido propuestos por filósofos importantes, y en su mayor parte muertos, a lo largo de los últimos veinticuatro siglos. Seremos control de calidad, probando la calibración de cada caja propuesta pegándonos en acciones no polémicas que todos podamos estar de acuerdo que sean correctas o incorrectas y asegurándonos de que obtengamos la salida deseada. Si metes en la caja la acción “Rescata a niño ahogado en el borde de la piscina justo frente a mí” y no se enciende la luz verde, sabemos que la caja está defectuosa. Si te quedas en “Esclavizar a los vecinos de al lado para que nunca más tenga que cortar el césped” y no se enciende la luz roja, moralmente inadmisible, de nuevo, sabemos que el funcionamiento interno de la caja va a ser rechazado como una forma de determinar la rectitud moral y la maldad.

El objetivo de determinar cómo funciona una caja equivale a poder rellenar el espacio en blanco en la oración, “Acto x es moralmente correcto si y sólo si _________”. Queremos poder explicar clara y completamente qué hace que una acción sea moralmente correcta o moralmente incorrecta porque si no podemos explicar nuestros juicios, no podemos defenderlos. Y luego el discurso moral colapsa por completo en el tipo de cerillas de gritos de mente cerrada que ahora nos plagan. Para avanzar en los temas difíciles que tenemos ante nosotros, necesitamos aclarar algunas preguntas a nivel fundacional, teórico antes de intentar aplicarlas al mundo que nos rodea.

Antes de que podamos hacer eso, sin embargo, necesitamos responder a los dos desafíos al racionalismo ético que han surgido del discurso contemporáneo, políticamente infectado, pseudo-ético. Por un lado tenemos lo que se llama relativismo moral y viene en dos 89 sabores. El primero, el subjetivismo ético, sostiene que la rectitud moral es lo que cualquier persona piensa que es. Ahí está mi moralidad, tu moralidad, la moralidad de Soupy Sales, pero ninguna moral objetiva, universal aparte de lo que sostiene una persona determinada. La rectitud moral y la inequidad sólo tienen sentido relativo a alguna persona u otra. En otras palabras, lo que hace moral a una acción es si siento o no que es moral. El segundo sabor de esta visión es el relativismo cultural, la posición de que el bien y el mal morales son una función de la aceptabilidad social de un acto. No hay sentido real del bien y del mal, según esta visión, solo cómo lo define una cultura dada. “Porque me criaron de esa manera”, simplemente termina la discusión. En otras palabras, lo que hace moral a una acción es si una sociedad ha decidido o no que es moral.

Ninguno de estos son puntos de vista inusuales hoy en día, y si escuchas con atención, con frecuencia puedes encontrar personas deslizándose de un lado a otro entre el subjetivismo y el relativismo cultural como si fueran lo mismo. La similitud que nos interesa es que cualquiera de los dos puntos de vista, si es cierto, eliminaría la posibilidad de que haya una caja del tipo que estamos buscando. Nadie podría equivocarse acerca de alguna declaración ética que hagan, y así, el juicio moral es trivial hasta el punto de desaparecer. Cada uno tiene su propia caja y ninguna caja es mejor que ninguna otra. Porque la moralidad solo sería cuestión de cómo te sientes o de lo que piensa la sociedad, no habría tal cosa como una verdad moral objetiva —es decir, no habría una “respuesta correcta” a ninguna pregunta moral. Di que siento que matar gatitos está mal, y mi sociedad está de acuerdo conmigo. Pero sientes que es correcto, y tu sociedad está de acuerdo contigo. Sin algún tipo de norma moral objetiva, o verdad, para determinar cuál de nosotros tiene razón, no tenemos forma de determinar quién tiene razón. La moralidad se vuelve sin sentido si no tenemos forma de determinar qué sentimiento moral o sociedad moral es la correcta.

Por otra parte, hay quienes no niegan la existencia de una caja en absoluto. En efecto, todo lo contrario, las personas que defienden una marca de imperialismo moral aseveran que debe existir una caja, que hay respuestas absolutas a toda cuestión moral. Algunos incluso afirman tener en su propia posesión The One and Only True Box y están dispuestos a hacerle cosas muy desagradables a los cuerpos y familiares de otros que tienen lo que consideran versiones falsas de The One and Only True Box. El problema es que, si bien sostienen que existe una caja, sostienen que es imposible ver cómo funciona la caja y por qué exactamente funciona de esa manera. Afirman que hay 90 absolutos correctos y absolutos incorrectos, pero, en su opinión, no hay ninguna razón racional por la que los seres humanos puedan entender en cuanto a por qué un acto dado es moralmente correcto o moralmente incorrecto. Es cuestión de fe y no de razón. La ética deja de ser un asunto abierto a la consideración racional.

El primer punto de vista socava el racionalismo ético porque afirman que una caja no existe, y la segunda visión socava la ética porque dicen que existe, pero no se puede saber cómo funciona. Entonces, antes de que podamos comenzar a comparar los sistemas éticos, es imperativo que primero entendamos las fallas en estas posiciones. El hecho de que sean inoperables no significa que no haya algo en ambos lados que sea atractivo en algún nivel. Hay, y siempre habrá, un aspecto de cada uno que necesita ser incorporado a un sistema ético exitoso y completo. Lo que queremos hacer en la siguiente sección es averiguar qué es lo que está mal en cada una de estas opiniones, qué es lo correcto en cada una de estas vistas, y qué se puede salvar.

Subjetivismo ético

El subjetivismo ético es la visión de que los juicios morales son puramente una cuestión de decisión personal. Cada uno tiene su propio sistema ético, y el hecho de que consideres un acto moralmente correcto por cualquier razón (o, de hecho, sin razón alguna) significa que, para usted, el acto es moralmente correcto. Podemos establecerlo así:

Subjetivismo ético — Un acto x es moralmente correcto para mí si y sólo si creo que lo es.

Hay dos cosas en las que debemos enfocarnos en esta definición. En primer lugar, se trata de una definición relativista; es decir, la verdad de cualquier reivindicación moral es relativa a la persona que la juzga. No se universaliza a todas las personas. El segundo aspecto es la infalibilidad de los juicios morales. Según este punto de vista, es imposible que alguien se equivoque cuando hace una afirmación moral. Si lo digo, entonces debo tener razón simplemente porque así lo dije. Lógicamente es imposible para mí equivocarme sobre cualquier reclamo moral.

Razonar sobre la ética ahora se vuelve similar al razonamiento sobre tu sabor favorito del helado de Ben y Jerry's. Si tu sabor favorito es Cherry Garcia, entonces no importa lo bueno que sea orador, no importa cuán fuerte sea un argumento racional que formule, nunca podría lograr que cambies de opinión y aseveres que, “Si bien pensé que Cherry Garcia 91 sabía mejor que New York Superfudge Chunk, ahora he llegado a entiendo que me equivoqué y, a pesar de lo que probé, ahora afirmo por razones racionales que New York Superfudge Chunk en realidad sabe mejor que Cherry Garcia”. El simple hecho es que no hay contabilidad para el gusto. Si Cherry Garcia te sabe mejor, entonces te sabe mejor. El asunto no está abierto a una conversación racional. Si te encontraras con dos personas en un partido de gritos, una gritando apasionadamente, “Prefiero Cherry García”, y la otra respondiendo con igual volumen y celo, “Prefiero New York Superfudge Chunk”, harías bien en pensar que estos dos nunca convencerán al otro de que tienen razón.

Él grita, ella grita, pero no todos necesitamos gritar por helado. El verdadero problema no es que el sabor de helado favorito de uno parezca insuficientemente importante para justificar puñetazos (aunque, sí, alguna terapia de manejo de la ira podría no ser la peor de las cosas en este caso). No, el verdadero problema es que las dos personas no tienen nada de lo que no estén de acuerdo. Ambos son simultáneamente correctos. No hay punto de contienda; su sabor favorito es Cherry Garcia y su sabor favorito es New York Superfudge Chunk. Siempre y cuando estén reportando con veracidad sus preferencias, ambos tienen razón.

El subjetivista ético reduce la moralidad a este mismo nivel. De vez en cuando, incluso encontrarás un sentido del gusto explícitamente sustituido por el razonamiento moral. La forma habitual es “Acto x es moralmente incorrecto para mí porque creo que es asqueroso”. Por ejemplo, “Comer carne está mal, no me imagino matar a un cerdito, es asqueroso”. Puede ser, pero eso no necesariamente lo hace moralmente problemático.

El verdadero delito del subjetivismo ético es que hace imposible el desacuerdo moral. Si el subjetivismo ético fuera cierto, entonces si Hitler realmente pensaba que exterminar a judíos, homosexuales y opositores políticos eran acciones moralmente aceptables, entonces para él lo era. Y realmente no podemos oponernos a esto más de lo que podemos oponernos a su sabor favorito de helado. Cuando un pro-vida radical y un pro-elector radical se sientan a una mesa, no tienen nada que discutir; realmente no están en desacuerdo porque no hay ningún principio discutible y subyacente sobre el que no estar de acuerdo, es simplemente una cuestión de gusto subjetivo. Puede ser que no pueda entender por qué no encuentras que ciertas cosas sean asquerosas como yo, pero, oye, algunas personas se excitan con gente adulta vestida con pañales, a algunas personas les gustan las coles de Bruselas, y alguien realmente compró todos esos discos de Nickelback. Nuevamente, no hay contabilidad para el gusto.

Pero la ética no puede ser sólo una cuestión de gustos. Cuando no estamos de acuerdo sobre la aceptabilidad moral de una acción, estamos en desacuerdo sobre algo. Cuando el pro-vida radical y el pro-elector radical están discutiendo, sí tienen algo sobre lo que discutir. Tampoco se puede afirmar explícitamente lo que es, pero realmente hay algún principio implícito o explícito que sustenta el desacuerdo. A diferencia del argumento del helado, ambos no pueden tener razón simultáneamente, aunque ambos pueden estar equivocados. Ellos no están de acuerdo. Algo más que gusto está en juego.

¿Cómo sabemos esto? Después de todo, ¿quién puede decir? Considerar momentos de duda moral. De vez en cuando, todos nos encontramos en puntos en los que no estamos seguros de lo que sería lo correcto a hacer. Tenemos que tomar una decisión, pero no nos queda nada claro cuál debería ser la elección correcta. Nos sentimos desgarrados. Nos sentimos ansiosos. Sabemos que realmente hay algo en cuestión. Nos sentimos culpables si más tarde sentimos que tomamos la decisión equivocada.

Si el subjetivismo ético fuera correcto y la rectitud moral era, por tanto, meramente una cuestión de gusto, entonces tales reacciones no podrían existir. No importa lo que decidieras, instantáneamente se convertiría en lo correcto porque lo decidiste. Nunca hay razón para preocuparse por ningún tema moral, y ciertamente ninguna razón para sentirse culpable. La culpa simplemente no tiene sentido en un modelo subjetivista de moralidad. Simplemente inventarlo a medida que avanzamos está bien —y si después descubrimos que nuestras preferencias han cambiado, eso también está bien. Pero esto simplemente no tiene sentido dado lo que realmente experimentamos. Nos sentimos torturados por duras decisiones morales. Ese horrible nudo en la boca de tu estómago no estaría ahí si la elección de acción fuera solo otra versión de Coca-Cola o Pepsi, papel o plástico, medio raro o bien hecho. Y ciertamente no nos sentiríamos mordiendo culpa o vergüenza por decirle a ese tipo del mostrador de boletos que también tenga un buen vuelo cuando sabemos muy bien que no va a ninguna parte. ¿De dónde viene esta sensación? ¿De dónde viene el arrepentimiento, la vergüenza, la vergüenza o la tristeza si todo lo que hacemos realmente es simplemente “lo que era mejor para nosotros en ese momento”, o lo que consideramos una preferencia moral?

En casos de profunda duda moral, no solo sentimos, pensamos. Nosotros deliberamos. Pesamos ambos lados. A lo mejor al final levantamos las manos y hacemos lo que es más conveniente, tal vez jugamos a “eeny, meeny, miney, moe”, tal vez dejamos que alguien más tome la decisión por nosotros, pero a veces hacemos nuestra elección basada en un argumento racional. A veces —seguro, no todo el tiempo— pero a veces (y eso es todo lo que necesitamos para ver el problema con el subjetivismo ético), a veces, encontramos convincente un argumento ético, 93 y luego tenemos una razón buena, racional para elegir cómo actuar en esa situación. De hecho, hacemos esto la mayor parte del tiempo, aunque no nos demos cuenta. Pero si alguien te pregunta por qué hiciste algo —por qué tomaste alguna decisión, desde por qué tomaste esta clase hasta por qué usaste esa camisa y por qué pasaste esa luz roja— puedes darles una lista de razones, aunque en ese momento no estuvieras al tanto de esas razones. Debido a la infalibilidad del juicio moral que viene con él, tal duda moral y tan buenas razones no podrían existir posiblemente. Si el subjetivismo ético fuera cierto, entonces cualquiera que sea la forma que decidieras se volvería instantáneamente moralmente correcta porque un acto es moralmente correcto, en este punto de vista, solo porque crees que lo es. Nunca importaría qué acciones elijas, no sentirías nada más que satisfacción con esas acciones en retrospectiva, y no justificarías esas acciones con razones si te preguntaran.

Además, la comprensión subjetiva de la moralidad parece ser algo que se desarrolla con el tiempo. ¿Alguna vez has cambiado de opinión sobre la rectitud moral de una acción? Piense en la forma en que nos referimos a nuestra vista anterior: “Solía pensar que poner cubos de caldo de res en los cabezales de ducha de mi dormitorio era gracioso, pero me equivoqué”. Si la moralidad es puramente subjetiva, entonces tal afirmación sería absurda —no podrías haber estado equivocado si realmente pensaras que estabas en lo cierto en ese momento. Pero la acción era inmoral, independientemente de que tu pensamiento estuviera sesgado cuando eras más joven.

Si alguna vez has intentado convencer a alguien de que un acto era moralmente correcto o incorrecto, si alguna vez has cambiado de opinión sobre la aceptabilidad moral de un acto, o si alguna vez te ha convencido un argumento de otra persona, entonces debes permitir que el bien y el mal moral sea más que un mero gusto personal. El subjetivismo ético es falso.

Pero hay una buena razón por la que el subjetivismo ético es tan atractivo para tanta gente. Es una reacción (una reacción exagerada, pero una reacción no obstante) a algo que muchos intuitiva y correctamente perciben que está mal en algún discurso moral contemporáneo. Queremos evitar ser imperialistas morales —el tipo de gente que afirma que solo hay una cosa correcta y una sola manera de hacerlo bien. Según estas personas, nunca hay motivo de duda moral. No hay ambigüedad moral. Todo es absoluto y claro. No sólo eso, sino que tienen todas las respuestas correctas, y si no estás de acuerdo con ellas es una clara demostración de un grave defecto en tu carácter. El término filosófico técnico para tales personas es “fanfarrón de justicia propia” (aunque a menudo usamos otros términos que nos abstendremos de imprimir aquí) y el subjetivismo ético es 94 a menudo un intento de gente buena, cariñosa, racional, de minas abiertas de no ser fanfarrones justos. Ante la intolerancia generalizada hacia las personas que sostienen opiniones morales en desacuerdo, muchos de los que abrazan el subjetivismo ético lo hacen porque piensan erróneamente que es la única manera de dejar espacio a un desacuerdo moral legítimo.

El paso al subjetivismo se basa en una visión crucial y madura de la ética: “Puedo ser racional, y podría tener lo que parece ser un argumento muy fuerte para mi posición, pero, ¿sabes qué?, podría estar equivocado”. Parece ser una propiedad crítica de la deliberación robusta, auténtica y adulta que existe espacio para la duda moral y el desacuerdo entre gente inteligente, reflexiva, buena. Hay verdaderos acertijos morales —situaciones en las que la decisión parece dura porque es dura— y a veces sí tenemos que estar de acuerdo para estar en desacuerdo. La vida no siempre funciona en blanco y negro — es tremendamente complicada y matizada. Cualquier sistema ético que se nos ocurra necesita reflejar esta realidad. Si un sistema ético hace que las preguntas difíciles parezcan demasiado limpias y fáciles, entonces es trivializar la ética. Un sistema ético exitoso necesita mostrarnos por qué las preguntas difíciles son, de hecho, complicadas.

Pero si bien el paso al subjetivismo ético está motivado por buenas intenciones, en realidad falla en esas intenciones. No solo es problemática la visión, como acabamos de ver, sino que no logra nuestro otro objetivo social de apoyar la buena fe, la discusión ética de mente abierta.

Como hemos visto, el subjetivismo ético falla en el intento de dejar espacio a opiniones competitivas sobre temas éticos porque ¡bajo el subjetivismo ético no hay opiniones competitivas! Todo el mundo tiene razón. Se encuentra exactamente en el lado opuesto del espectro al imperialismo moral; igual de extremo, pero de una manera completamente diferente. El subjetivismo ético suele derivar del intento de ser tolerante, pero al final termina por completo intolerante. Si todos fuéramos subjetivistas éticos, no estaríamos viviendo en armonía con personas que no están de acuerdo con nosotros, más bien cada uno sería secuestrado en nuestra propia pequeña burbuja ética donde no importa cuán razonables o locas sean las personas de las burbujas circundantes. No estaríamos salvaguardando una conversación moral de mente abierta, la estaríamos haciendo imposible. Sería como si todos tuviéramos los dedos en los oídos gritando: “¡No te oigo! LALALALALA! Hablar con la mano ética”. Si la idea era crear un discurso ético reflexivo, no es así.

Además, este punto de vista no desarma a los fanfarrones egoístas. Se han dado cuenta de que golpear a los subjetivistas éticos en el debate moral es más fácil que encontrar una revista desactualizada en la sala de espera de un dentista. En reacción a la falta de tolerancia de los santurrones, el subjetivista ético ha elevado la tolerancia desde el lugar que le corresponde como virtud y la ha colocado sobre un pedestal como la única virtud moralmente relevante. No hay duda de que, siendo todas las demás cosas iguales, debemos ser tolerantes, pero hay muchas cosas que absolutamente no debemos tolerar, moral, social o políticamente. Si la tolerancia sobre todo es el único valor moral, entonces no sólo no tenemos derecho a decir que Hitler se equivocó, sino que tampoco tenemos fundamento moral para afirmar que los puntos de vista o acciones de otros son injustos. Si todo es subjetivo, realmente no puedo quejarme si alguien quiere matar a mi gatito, es su preferencia. No quiero que maten a mi gatito, pero no puedo afirmar que es injusto y debe ser castigado o prevenido, porque eso requeriría algún tipo de acuerdo sobre lo que constituye una cosa que es punible o prevenida. El subjetivismo no permite esa posibilidad. Entonces no sólo perdemos la posibilidad de desacuerdo en el diálogo, también perdemos cualquier fundamento para la justicia misma. Todo lo que cualquiera tendría que decir es que al considerar que sus opiniones horrendamente moralmente objetables son horrendamente moralmente objetables estás siendo intolerante, y, como dices que siempre tenemos que ser tolerantes, por lo tanto debes tolerar la intolerancia y la injusticia que están defendiendo. A las personas de buen corazón que hacen el paso al subjetivismo ético les patean el trasero cada vez porque las reglas del juego se pueden usar en su contra. Sí, es bueno ser tolerante, pero en algunos casos particulares otras virtudes tienen que venir primero. A veces la justicia, a veces la equidad, y a veces hasta la promoción de la tolerancia en sí, requieren tomar acciones que no pongan a la tolerancia en primer plano. La tolerancia es algo importante, pero no lo único importante.

La verdadera tolerancia no significa que todos tengan derecho a su propia opinión. Algunas opiniones son mal pensadas, incompatibles, detestables afrentas a la moralidad. Tales opiniones deben ser opuestas, y las fallas demostradas para que todos lo vean. Tolerancia significa dar a las personas con opiniones diferentes una oportunidad genuina de explicar a fondo su posición antes de tomar una determinación sobre esa posición. Es acercarse a los demás con una audiencia de mente abierta y escuchar de buena fe, de tal manera que si demuestran un defecto en tu posición considerarías ese defecto en un sentido genuino, tal vez incluso renunciando a tu posición y cambiándola a la de ellos. Significa jugar al 96 el juego de la deliberación moral de manera justa. Queremos encontrar la respuesta correcta, no solo ganar el argumento. Si la otra persona resulta tener razón, necesitamos estar abiertos a cambiar de opinión. Pero no podemos averiguar si el otro tiene razón si no les damos el espacio para hablar, y si no escuchamos con una genuina disposición para entenderlos. En palabras de Platón, tenemos que asegurarnos de que “nos sometemos noblemente al argumento”. El fanfarrón egoísta es aquel que pone primero la conclusión y luego trata de rellenar una justificación moral. Si no están jugando de manera justa, no merecen el mismo estatus moral. La tolerancia puede significar vivir y dejar vivir, pero no significa pensar y no dejar pensar. La mentalidad abierta y el espacio para el desacuerdo moral legítimo deben preservarse en nuestro eventual sistema ético pero trabajar en el sistema de tal manera que se eviten estos problemas.

Relativismo Cultural

El relativismo cultural es el hermano mayor más lleno del subjetivismo ético. Ambos ofrecen definiciones relativistas de nuestro vocabulario moral básico; en ambos casos se afirma que no hay un sentido objetivo de que un acto sea moralmente correcto o incorrecto, solo correcto o incorrecto en relación con algo. En el subjetivismo ético, ese algo es cada individuo; el relativismo cultural, por otro lado, ese algo es un grupo, una cultura, una sociedad. La definición podría establecerse de esta manera:

Relativismo Cultural — Un acto x es moralmente correcto para la cultura S si y solo si se aprueba x en S.

La rectitud moral, en esta visión, está completamente determinada para una sociedad por las prácticas y normas de esa sociedad, y la capacidad de juzgar el comportamiento de cualquiera por esos criterios se limita estrictamente a esa sociedad.

Versiones de los problemas que vimos con el subjetivismo ético surgirán para esta visión, pero surge un nuevo problema para el relativista cultural que no era un tema para el subjetivista — ¿Qué cuenta como cultura? Con el subjetivismo, al menos podríamos identificar a los individuos —salvo, claro, cuando se trataba de desacuerdo moral entre siameses. Pero, ¿qué pasa con las culturas? ¿Son las fronteras nacionales de los países los que lo deciden? ¿Hay una moralidad para todo Estados Unidos o hay diferentes definiciones de lo correcto 97 y lo incorrecto en Nueva Inglaterra y en el Sur? ¿Es patrimonio? ¿Hay distintas éticas caucásicas, afroamericanas, asiático-americanas y latinx en Los Ángeles? ¿Qué tan grande tiene que ser un grupo para contar como cultura? ¿Los lituanos en Chicago pueden decidir qué es moral e inmoral para los lituanos de Chicago, pero los lituanos en Albuquerque no, a menos que logren reubicar suficientes jubilados de Chicago para tener un “Little Vilnius”? El relativista social necesita poder definir sin ambigüedades qué es una cultura para responder a todas estas preguntas. Es una tarea difícil, pero no su único problema.

No hay duda de que los grupos de todo tipo tienen normas de comportamiento, que lo que es una conducta aceptable en un grupo puede o no ser aceptable en otro, y que hacen cumplir estas expectativas a través de mecanismos sociales que van desde el rehuido Amish hasta la culpa judía hasta un buen golpe de droga del Bronx en la espalda de tu cabeza, “¿Qué te pasa?” Pero esta aplicación de las normas sociales es, lamentablemente, demasiado fácil de confundir con la moral. El hecho de que cada sociedad tenga sus propias reglas para un comportamiento aceptable y deseable, y procedimientos de recompensa y castigo que hagan que las personas rindan cuentas de ese comportamiento, no significa que estos valores socialmente aplicados sean valores morales. A pesar de que muchos comportamientos moralmente erróneos también son socialmente inaceptables, lo social y lo moral son nociones distintas, distintas. Podría ser moralmente neutral llevar un color distinto al rosa los viernes, pero simplemente sería un ligero social contra un grupo de “chicas malas”.

El problema es que las palabras “correcto” e “incorrecto” tienen varios significados distintos y que es demasiado común que las personas cambien entre estos diferentes significados sin saberlo. Los dos sentidos más fáciles de distinguir son “moralmente correctos” y “fácticamente correctos”. Una frase es fácticamente correcta si lo que dice sobre la realidad es cierto y fácticamente incorrecto si lo que dice sobre la realidad no es cierto. La sentencia, “Bill Barr viste ropa de mujer”, es cierta por si acaso Bill Barr frecuentemente se adorna con vestimenta de mujer y falso si no lo hace, pero las declaraciones morales no son afirmaciones fácticas. No describen cómo actúa la gente, describen cómo debe actuar la gente, y muy a menudo la gente no actúa de la manera que debería hacerlo. La ética no describe, prescribe. “Bill Barr no debería robar bragas de la sección femenina de Macy's”. Así, moralmente correcto y factualmente correcto son animales completamente diferentes.

Pero hay otras nociones distintas de “derecho” además de moralmente correcto que también son prescriptivas, que le dicen a la gente cómo comportarse y cómo no comportarse. Uno puede ser “jurídicamente correcto” pero moralmente incorrecto. Tomemos las leyes de drogas, por ejemplo. En algunos estados, la mariguana es legal, y por lo tanto el derecho legal, o al menos no legalmente incorrecto, de usar. Otros estados, sin embargo, la mariguana no es legal, y es legalmente incorrecto usarla. La moralidad no funciona de esa manera. Si algo está moralmente mal en Wisconsin, entonces es moralmente incorrecto en Illinois, y moralmente incorrecto en Colorado, y Washington, y en todas partes. Las leyes no funcionan de esa manera —algo está legalmente bien o mal dependiendo de las fronteras que gobierne la ley. Las leyes las hacen las legislaturas. Los poderes legislativos en algunos casos se otorgan a órganos electos representativamente; a veces este poder reside en la propia población, a veces con dictadores o pequeños grupos en cámaras estelares. Pero cualquiera que sea el mecanismo, el bien y el mal jurídico están determinados por los caprichos de esos legisladores.

Las leyes pueden exigir a los ciudadanos hacer cosas que son moralmente necesarias (no asesinar a personas al azar en la calle) o pueden requerir que la gente haga cosas que son moralmente problemáticas (devolver a los humanos que han escapado a sus amos a los dueños de ellos). La mayoría de las veces, sin embargo, lo que la ley te dice que hagas es moralmente irrelevante. Nuestras leyes exigen que manejemos por el lado derecho de la carretera, las leyes británicas exigen que conduzcan por la izquierda. ¿Cuál es inmoral? Las leyes estructuran a la sociedad, a veces de acuerdo con la moralidad y otras en violación de la moral, pero la mayoría de las veces las leyes son simplemente decisiones convencionales tomadas para mantener algún tipo de orden que no tiene nada que ver con la moralidad

Ahora, esperamos que las leyes no requieran que actúes inmoralmente ni hagan ilegales las acciones moralmente requeridas. Pero este puede ser o no el caso. “Legalmente correcto” es el resultado de un proceso legislativo que puede ser comprado y pagado por intereses adinerados, o puede ser controlado por personas que están actuando para beneficiarse únicamente a sí mismas, o puede ser el resultado de un compromiso que no agrada a nadie. Pero la noción de “legal” es el resultado accidental de un proceso legislativo, que no es lo mismo que deliberación moral. Incluso puede haber una obligación moral de oponerse a las leyes inmorales, pero eso de ninguna manera significa que lo jurídico y lo moral sean lo mismo.

De igual manera, los grupos tienen sus propias costumbres sociales. Se puede preguntar: “¿Qué son las costumbres?” Cuando la luna te da en el ojo como un gran pastel de pizza, eso es más. Pero, no cabe duda de que la etiqueta es un sistema fuertemente impuesto socialmente. Cuando has cometido un paso en falso de 99, un oopsie social/cultural, te queda claro, y sabes no volver a hacerlo. Pero el simple hecho de que la sociedad exija que se reduzcan ciertos tipos de comportamientos no significa que tales comportamientos sean inmorales. Picarse la nariz en público es grosero y asqueroso. Es un comportamiento que generará comentarios desfavorables, conducirá a miradas de desaprobación y evitará que recibas más invitaciones a cenas. Pero mientras te laves las manos inmediatamente después, para no comunicar ningún germen más allá de tu propio cuerpo, la mera grosería —por asquerosa que sea— no constituye un comportamiento poco ético. Socialmente mal y moralmente incorrecto no son lo mismo.

Para ver esto con claridad, considere el caso de alguien que desaprueba un acto socialmente aceptable por motivos morales. Supongamos que descubrimos los escritos de una abolicionista sureña anterior a la guerra, alguien que se opuso a la esclavitud en el Sur antes de la Guerra Civil porque, sostuvo, las instituciones sociales que permiten que alguien sea dueño de otro ser humano son inmorales. Esta persona sería vista hoy como éticamente admirable, pero el relativista cultural tendría que ver a esta persona como moralmente equivocada e irracional en relación con su contexto cultural.

La razón es que para el relativista cultural, no tiene sentido hablar de rectitud moral e inequidad fuera de la aceptación social. Considera a la persona que dice: “Está lloviendo afuera, pero no creo que lo sea”. Esta persona es un idiota o un mentiroso. Ha hecho valer la verdad de una declaración y después aseveró que no aceptará la verdad que ya ha afirmado. Sólo un idiota se niega a creer lo que sabe que es verdad. Pero si aceptamos la definición de rectitud moral de los relativistas culturales, entonces nuestro abolicionista está en la misma posición. Porque la esclavitud era socialmente aceptable en su momento, según la relativista cultural, sería moralmente correcta en la sociedad a la que pertenecía cuando la condenaba moralmente. Así, la afirmación “La esclavitud es socialmente aceptable, pero creo que es inmoral” sería lo mismo que “la esclavitud es moral, pero creo que es inmoral”. El abolicionista se vuelve idiota. Las personas que se oponen a prácticas comunes por razones morales pueden estar bien o equivocadas sobre sus afirmaciones, pero no son irracionales por cuestionar la moralidad de las prácticas sociales cotidianas, y la única manera de salvar su racionalidad es negando el relativismo cultural.

Si bien la visión es irreparablemente defectuosa, como el subjetivismo ético proviene de un buen lugar: el deseo de ser tolerantes. Queremos entender que hay otras formas moralmente aceptables de vivir la vida y estructurar la sociedad que a lo que estamos acostumbrados 100, y conceder que tengamos algo que aprender de otras culturas. También se erige como una reacción (aunque de nuevo una reacción exagerada) al imperialismo cultural. Al igual que el imperialismo moral, este punto de vista afirma que mi cultura lo tiene bien y que todas las demás culturas malditamente mejor vivan como nosotros o son seres humanos inmorales y deberían estar agradecidos por el waterboard. Hay una larga historia en la humanidad en general para someter a miembros de otras culturas a un trato horrendo, atroz, despreciable simplemente por ser diferentes. Las costumbres de larga data que están bien adaptadas al entorno en el que vive la gente han sido cambiadas por la fuerza, aunque las modas de Europa Occidental y Estados Unidos no tengan sentido en los contextos de la vida de estas personas. Este tipo de manipulación en otras culturas suele ser moralmente inaceptable.

Pero hay dos problemas. Primero, el relativismo cultural socava sus propios fines porque el relativista cultural no puede condenar moralmente al imperialismo cultural al que se opone. El relativista cultural quiere decir (1) que es inmoral que una cultura fuerce sus caminos sobre otra cultura, y (2) que no hay sentido de moralidad fuera de lo que cualquier cultura dada dice que es. Observe que el reclamo en (1) es exactamente el tipo de declaración moral universal que (2) no permite. (1) y (2) se contradicen entre sí. Ambos no pueden ser ciertos al mismo tiempo. Para acabar con el imperialismo cultural, debe haber una verdad moral universal y objetiva sobre la inequidad de interferir en los caminos de otra cultura. Pero la noción de “moralmente incorrecto” por la propia definición del relativista cultural es culturalmente relativa. ¡Es imposible tener una verdad moral universal y objetiva sobre cualquier cosa!

El segundo problema es que a veces las prácticas culturales son tan horribles, tan malvadas, tal afrenta a la moralidad misma, que intervenir para detenerlas es moralmente necesario. “Nunca más” es la consigna que surgió de los horrores de los campos de exterminio en Europa después de la Segunda Guerra Mundial. Esta proclamación es ética, exige que todas las personas sean vistas como personas, y si eso significa intervenir para detener la matanza de vidas inocentes, que así sea. Por supuesto, exactamente lo que justifica la intervención, especialmente la intervención militar que a veces es la única manera de proteger a los inocentes, es un asunto complicado. ¿Cuándo cruzamos la línea? Sí, es una pregunta difícil, pero es una pregunta real. Bienvenido a la ética — no siempre es fácil.

Entonces, lo que queremos evitar del relativismo cultural es similar a lo que nos pareció deseable en el corazón de la motivación del subjetivista ético: la noción de que puede haber más de una forma permisible aunque nos veamos obligados a elegir solo una. En estos 101 casos, la tradición o el sentimiento pueden ser los factores decisivos, y debemos aceptar que no podremos criticar el carácter de alguien que elige de manera diferente.

Contrario a las definiciones relativizadas de éticamente correcto e incorrecto, esto no significa necesariamente que no haya nociones morales universales, objetivas, solo significa que no siempre deciden clara y completamente todas las decisiones difíciles para nosotros. Hay una diferencia entre que cada elección es moralmente aceptable y existe una gama de opciones mutuamente excluyentes y moralmente aceptables. A veces, la teoría moral puede estrechar el campo, pero no elegir un ganador. A veces hay un lazo moral.

El existencialista francés, Jean Paul Sartre, dio un ejemplo conmovedor de esto en su obra “El existencialismo es un humanismo”. Describe a un estudiante que acudió a él durante la Segunda Guerra Mundial cuando los nazis ocuparon Francia. Su padre se había convertido en colaborador nazi y fue echado de la familia. Su único hermano, su hermano mayor, se unió a la resistencia y fue asesinado. Es la única persona que le queda su anciana y amada madre. Si se fuera a luchar contra los nazis, su madre no sólo tendría el corazón roto, sino que probablemente moriría. Al mismo tiempo, si se quedara con su madre, no estaría haciendo lo que veía como su deber moral de tratar de liberar a su patria de los malvados ocupantes. Si se uniera al underground, podría o no hacer ninguna diferencia real. Si se quedara con su madre, sabe que marcaría una diferencia real. ¿Qué debería hacer? ¿Cuál es lo primero: el deber para con tu país o el deber para con tu madre? Puede que aquí no haya una sola elección correcta, pero eso no quiere decir que toda la moralidad sea relativa. Si bien cualquiera de las dos opciones podría ser la correcta, y nosotros puede que no podamos condenar una elección sobre otra, todavía podemos decir con certeza que tomar un hacha y hackear a su madre en pedazos mientras juraba lealtad a Adolf Hitler sería claramente una decisión moralmente culpable.

Entonces parece haber un lugar inamovible para la toma de decisiones personales, y para el sentimiento y la emoción en la deliberación moral, aunque seamos capaces de construir el tipo de caja que queremos. Un sistema ético exitoso nos mostrará por qué los casos difíciles son difíciles y por qué las elecciones racionales competidoras parecen racionales, aunque finalmente debemos elegir una sobre la otra. La resolución de estas preguntas requerirá muchas veces de consideración humana, no de mero cálculo.

El sentimiento también será parte del proceso cuando pasemos de la deliberación a la acción, al pasar de saber lo que debes estar haciendo a hacerlo realmente. 102 Recuerda que actuar de una manera moralmente buena requiere no sólo averiguar qué es lo correcto, sino tener la fuerza de carácter para hacerlo. A menudo es la emoción la que nos obliga a entrar en acción. Cuando echamos la culpa a alguien que ha hecho algo mal, muchas veces apelamos a sus fracasos emocionales, no a sus intelectuales. Sarah McLachlan va a seguir mostrándonos esas fotos de animales maltratados hasta que seamos lo suficientemente culpables como para coger el maldito teléfono porque todos sabemos que podemos permitirnos ayudar y por lo tanto deberíamos. Cuando completamos nuestro cuadro de deliberación moral honesta, vigorosa y de la vida real, necesitamos dejar espacio para la elección personal, el sentimiento y la emoción en estos lugares.

Teoría del mando divino

Una afirmación frecuente de que escucharás si hablas de ética con la gente es: “Mi moral viene de mi religión”. Mucha gente saca tremenda fuerza de su fe espiritual. Además de la empatía, la convicción religiosa seguramente se erige como la otra fuente preeminente de valentía moral, la capacidad de realmente pasar por lo que uno sabe que hay que hacer. A raíz del Tsunami del Sur de Asia, del huracán Katrina y de cualquier otra serie de desastres, sin mencionar alimentar a los hambrientos y albergar a las personas sin hogar en un día determinado, las organizaciones religiosas suelen ser las que hacen el trabajo moralmente admirable para los más necesitados entre nosotros. Martin Luther King, Jr., Mahatma Gandhi, Madre Teresa, el Dalai Lama, Dorothy Day, e innumerables otros campeones de la justicia moral y las buenas obras en las trincheras colocan explícitamente sus puntos de vista espirituales sobre las razones por las que hicieron lo que hicieron. La religión puede ser un tremendo poder para el bien y el bien.

Por supuesto, de vez en cuando obtienes a un reverendo Fred Phelps, quien piquetea los funerales de soldados diciendo que Dios los mató porque EU permitía el matrimonio gay. Torquemada quemada quemó y torturó a innumerables personas hasta la muerte por ser insuficientemente cristianas. Yigal Amir, judío ortodoxo, asesinó a sangre fría al primer ministro israelí Yitzchak Rabin por negociar con los palestinos. ¿Quién podría cuestionar el fervor religioso de los hindúes que asesinaron a musulmanes inocentes en Gujarat o a los secuestradores del 11 de septiembre? ¿Cómo entendemos la convicción moral religiosa cuando, en estos casos, la práctica de la misma puede ser tan salvajemente inmoral?

No cabe duda de que al comenzar a deliberar sobre una cuestión moral desalentadora que requiere acción, es un buen punto de partida para que tu pensamiento te preguntes “¿qué haría Jesús”? ¿O el Buda? ¿O Shiva? O el Gran Espíritu. O... Pero el punto 103 de esta sección es demostrar que si bien la convicción religiosa puede ser un buen punto de partida para esta discusión, no puede ser toda la discusión. La diferencia clave entre una creencia religiosa y una filosófica es lo que cuenta como prueba para la verdad de la afirmación. La religión y la filosofía tienen criterios diferentes para lo que cuenta como buena evidencia —y este criterio rara vez se superpone. La evidencia emocional subjetiva es poderosa evidencia religiosa, pero no va a convencer a un lógico. De hecho, algunos argumentos religiosos comienzan con la premisa lógicamente sólida de que el conocimiento de Dios es inaccesible para los seres humanos y, por lo tanto, debe tomarse únicamente por la fe. Para nuestros propósitos como filósofos, los criterios religiosos por sí solos no son suficientes —necesitamos una argumentación lógica para sustentar afirmaciones, incluso aquellas que tienen orígenes teológicos. Muchos filósofos a lo largo del tiempo nos han mostrado cómo tener tanto convicción religiosa como rigor filosófico, desde Santo Tomás de Aquino hasta Alasdair MacIntyre.

A pesar de que la religión y la filosofía tienen criterios diferentes, sus temas a menudo se superponen. Las organizaciones religiosas son instituciones sociales y, como vimos con el relativismo cultural, no cabe duda de que la mayoría de las religiones tienen códigos de comportamiento, generalmente en forma de reglas o mandamientos. Además, las religiones organizadas tienen mecanismos de recompensa y castigo para asegurarse de que quienes están en la estructura obedezcan las reglas —de hecho con la amenaza del fuego y el fuego, la condenación eterna, sentados a la diestra de Dios, y la promesa de 70 vírgenes adoradoras, las religiones se llevan la recompensa y la aplicación del castigo mecanismos a un nivel completamente nuevo. Al igual que la etiqueta social, algunas de estas reglas teológicas se superponen explícitamente con preocupaciones morales y están perfectamente en línea con las demandas de la moral. Este suele ser el punto de historias religiosas y alegorías que tienen insignias morales inequívocas. “No matarás” y “no robarás” son tanto teológica como moralmente buenas reglas generales.

Pero así como lo ético es diferente de lo social y lo legal, así lo moral y lo teológico también son diferentes. Si alguien disfruta de una hamburguesa, puede ser un mal hindú; si el Viernes Santo, un mal católico; si durante el día durante el Ramadán, un mal musulmán; si con queso y/o tocino, un mal judío; pero violar alguna de estas reglas teológicas no implica por sí solo que su acción sea poco ética. Al igual que en qué lado del camino conducir, algunas reglas teológicas son de naturaleza moral y otras solo son parte de cómo debes actuar para ser parte de esa organización religiosa. Algunas reglas teológicas son 104 reglas morales, pero el solo hecho de que sea una regla teológica no la transforma automáticamente por sí misma en moral.

Esto no quiere decir que las enseñanzas morales de una religión dada no sean enseñanzas moralmente buenas, más bien es decir que suscribirte a una fe dada no te saca del gancho por pensar duro y profundamente en los difíciles temas éticos que uno se encuentra en la vida real. Recurrir a la religión para justificar la lealtad ciega y no considerar argumentos en competencia cuando se enfrenta a un dilema ético real es simplemente un policía fuera. Muchas de las lecciones que imparten las religiones del mundo son buenas, y el mundo sería un lugar mejor si la gente realmente se comportara según ellas en lugar de simplemente colocar peces en los parachoques de sus autos, pero pertenecer a una organización religiosa no permite evitar la deliberación moral.

La afirmación de que la moralidad es el resultado de la voluntad de Dios con respecto a cómo nos comportamos se llama teoría del mando divino, y la noción de rectitud moral puede establecerse de esta manera:

Teoría del mando divino — Un acto x es moralmente correcto si y solo si Dios prefiere que hagas x.

Si bien algunas religiones tienen razones filosóficas de por qué Dios prefiere x, y existen teorías morales que exploran estas (como la Teoría de la Ley Natural) Los teóricos del Mando Divino no se preocupan por descubrir o especular sobre esas razones. Los juicios morales en esta visión están determinados por lo bien que la conducta de uno se ajusta a los deseos del Todopoderoso. Lo único que se consultó para determinar si un acto es correcto o incorrecto es lo que Dios quería que hiciera esa persona en esa situación.

Un par de las preocupaciones con esta posición deberían ser obvias. Dejando a un lado todos los temas metafísicos sobre la existencia de Dios, el problema del mal y el sufrimiento de niños inocentes, y la capacidad de Dios para crear una roca tan grande que ni siquiera Dios puede levantarla, hay preocupaciones específicamente éticas. El primer problema es que definir la rectitud moral únicamente en términos de la Voluntad Divina significa que hacer cualquier juicio moral requiere en absoluto la capacidad de conocer la mente de Dios.

El reclamo histórico para el Teórico del Mando Divino es que esta voluntad Divina se expone a las personas no a través de la razón, sino a través de la revelación. Ciertas personas en ciertas 105 ocasiones han hecho que Dios se les aparezca en una de una variedad de formas, y Él les ha revelado Sus deseos. Algunas de estas experiencias han sido registradas como Escritura. Por lo tanto, la rectitud moral requiere un estricto apego a las reglas escritas en lenguas antiguas y traducidas al lenguaje moderno. Los libros sagrados, aparte de sus otras funciones, son libros de código moral en esta visión.

Aquí hay tres problemas principales: 1) el problema de la interpretación, 2) el problema de la integridad y 3) el problema de la solidez. Los veremos en orden.

Las Escrituras son palabras escritas, y las palabras escritas pueden ser entendidas de muchas maneras diferentes. Esto es especialmente cierto con la Biblia y sus muchas alegorías. No hay significados fáciles, directos, inequívocos en muchos pasajes. La pregunta, entonces, es que si la rectitud moral deriva de la Palabra, pero solo tenemos acceso a ella a través de una comprensión humana de las palabras —y hay varios entendimientos coherentes posibles—, ¿cómo podríamos saber cuál interpretación es la correcta? Esto se vuelve aún más complicado cuando consideramos que lo que leemos en nuestra lengua materna es una traducción de la lengua escrita original — hay algunas palabras que existen en latín, hebreo y griego que no existen en absoluto en inglés. Entonces, quién traduce la Palabra, y qué palabras usan para resaltar qué significados, puede afectar aún más el producto final. ¿Cómo podríamos hacer juicios morales objetivos si la opinión subjetiva del traductor está presente en la misma traducción de los textos? En cada lado de cada cuestión moral, encontrarás personas auténticamente religiosas que derivan de su fe la fuerza de sus convicciones. Así como uno debe preocuparse por cualquiera que diga tener el número de teléfono celular de Dios, cualquiera que diga tener la única interpretación verdadera de toda la Escritura debe ser visto con gran sospecha.

Pero aunque de alguna manera tuviéramos acceso no interpretado a algún sentido Divino subyacente, todavía hay otros dos problemas. Uno es el problema de la integridad. Si tu única fuente de orientación moral es un libro escrito por profetas hace milenios, ¿qué se podría hacer ante dilemas que involucran temas no vistos en esa época? La palabra “internet” no aparece en ninguna parte de la versión King James de la Biblia. Fertilización in vitro, clonación, madres sustitutas, abuso conyugal, “contabilidad agresiva” y derivados respaldados por hipotecas reempaquetados, tubos de alimentación y soporte vital,... la lista de nuevas cuestiones morales que resultan del progreso tecnológico y social sigue y sigue. La realidad es un lugar complejo y en constante cambio. Cualquier conjunto finito de reglas, no importa 106 cuán grande, general y perspicaz, en última instancia será insuficiente para manejar nuevos casos. Tendríamos que enfocarnos en los principios generales y aplicarlos a nuevos casos específicos, lo que nos crea otra oportunidad de equivocarnos en nuestras interpretaciones y aplicaciones.

Una forma de lidiar con esto es tomar la ruta Amish y simplemente evitar las nuevas tecnologías. Eso ciertamente evita algunos problemas; pero no responde a la pregunta, simplemente la escapa. Hay temas morales novedosos y complejos que deben ser resueltos, y la Escritura, aunque quizás útil como punto de partida para la discusión, simplemente no es suficiente para terminar la discusión para cada caso.

Pero aparte de los nuevos problemas y de si los viejos mandamientos son suficientes para manejar cualquier enicilio moral que baje por el lucio, hay pasajes que tienden a pasarse por alto en los tiempos modernos porque hay prácticas que son permisibles según la Escritura, pero que no obstante son inmorales.

Advertencia: reclamo no polémico adelante. La esclavitud es inmoral.

Sin embargo, si retrocede y mira el debate sobre la esclavitud en Estados Unidos, quienes estaban argumentando por mantener legal la institución lo hicieron principalmente al obtener apoyo para ello de las Escrituras. En ninguna parte del canon estándar se encuentra una declaración inequívoca de que está mal comprar y vender seres humanos y utilizarlos como herramientas inhumanas. En efecto, se pueden señalar pasajes que afirman justo lo contrario, que establecen las reglas bajo las cuales se permite la esclavitud (por ejemplo, ver Éxodo 21:7-11, Éxodo 22:1-3, Deuteronomio 15:12-15, Levítico 25:44-46, Efesios 6:9, y Colosenses 4:1). Nuevamente, afirmación incontrovertida, la esclavitud está equivocada. Pero para aceptar esto se requiere un razonamiento moral más allá de las creencias religiosas. Requiere razones morales.

Más allá de estos profundos problemas asociados con la Teoría del Mando Divino, queda una última preocupación significativa cuando alejamos completamente la rectitud moral de la razón humana y la colocamos en el reino de la fe. Al hacer de la fe más que a la razón la condición central, surge un problema señalado por Platón. En uno de los diálogos de Platón, Sócrates se encuentra con un joven llamado Eutifro y discute la naturaleza de la moralidad. Cuando Eutifro defiende la Teoría del Mando Divino, Sócrates pregunta: “¿Es un acto moralmente correcto porque Dios lo prefiere o Dios lo prefiere porque es moralmente correcto?” Es el equivalente moral de la gallina y el huevo, pero tiene algunas ramificaciones muy serias para la Teoría del Mando Divino sin importar de qué lado de la apuesta tomes.

Si uno dice que Dios prefiere los actos porque tienen razón moral, entonces debes aceptar que el acto era moralmente correcto antes de que Dios le echara un vistazo. Esto requiere que la rectitud moral exista independientemente de los deseos de Dios y que Dios entonces solo la prefiera porque ya era moralmente correcta. Esto saca a Dios del cuadro moral. Solo necesitamos entender la naturaleza de la rectitud moral, y no necesitamos ningún entendimiento de Dios en absoluto. Simplemente está parado ahí a un lado dando un guiño y un gran pulgar hacia arriba, pero el pulgar no es la razón de la bondad. En otras palabras, todo lo que Dios está haciendo es señalar lo bueno, y lo que sería bueno ya sea que Dios lo señalara o no.

Eso deja el otro cuerno del dilema, que la razón por la que un acto es bueno es simplemente que Dios lo prefiere. Lo que es bueno es lo que Dios decida que es bueno —y eso no tiene nada que ver con la bondad del acto mismo. Eso significa que si a Dios le gustaba ver a la gente prender fuego a los bebés y asar malvaviscos sobre ellos, esos actos horrendos serían moralmente buenos. El impulso inmediato es decir: “Pero Dios nunca preferiría tal cosa”. “Bueno, ¿por qué no?” preguntamos. “Porque es moralmente incorrecto prender fuego a un infante para poder hacer s'mores”.

D'oh, mira lo que acaba de pasar. Esa jugada nos lleva de nuevo al primer cuerno del dilema, donde los actos son moralmente buenos independientes de Dios. No puedes referirte a la moralidad de un acto cuando esa moralidad está —como tú, tú mismo acabas de afirmar— completamente determinada por lo que a Dios le gusta y lo que no le gusta. No se puede decir que a Dios no le gustaría porque es inmoral, porque ser moral solo significa que a Dios le gusta. Si hay una razón por la que a Dios le gustaría o no, entonces es la razón que es importante, no las preferencias de Dios.

Al tomar esta segunda opción a Dios se le mantiene en la imagen, pero significaría que la rectitud moral y la injusticia sólo equivaldrían a la preferencia de un individuo en particular. No podría haber una buena razón por la que un acto sería correcto o incorrecto más de lo que habría una buena razón por la que Dios prefiere el helado de chocolate a la vainilla. Por lo tanto, nunca habría ninguna razón para pensar o discutir problemas morales —compras el chocolate porque es lo que Dios quiere, y eso es todo. Nunca habría una buena razón para pensar mucho o cambiar de opinión sobre temas morales. Volvemos al irracionalismo.

El otro problema que queda sobre esto —especialmente para los literalistas bíblicos— es que una de las primeras historias en Génesis se trata de que Abraham de buena gana le derribó el cuchillo 108 a su hijo Isaac porque Dios le dijo que matara al niño. Dios probó al patriarca al ver no sólo si estaba dispuesto a cometer un asesinato por Él, sino si estaba dispuesto a asesinar a alguien con quien Abraham tenía una relación moral especial, su propio hijo. Hoy vemos versiones de ese tipo de comportamiento. Considera cultos como los Davidianos Branch que siguen a David Koresh o Jim Jones y a las personas que estaban dispuestas a dar lo que pensaban que estaba envenenado Kool-aid a sus familias. Miramos a estas personas como locas, enfermas, o lavadas el cerebro, pero ciertamente no moralmente ejemplares, sobre todo a los líderes de culto, que, decimos, están actuando como piensan que son Dios. Exigir o dar seguimiento a estas peticiones puede ser una clara muestra de fervor o compromiso religioso, pero ese compromiso no es moralidad.

El filósofo de la religión del siglo XIX, Søren Kierkegaard, señaló esto cuando discutió la historia de Abraham e Isaac. Lo que Kierkegaard concluye es que los deberes éticos y religiosos son diferentes: la ética viene de la razón y los deberes religiosos provienen de la fe. En última instancia, piensa que necesitamos dar un salto de fe para superar la ética y volvernos verdaderamente devotos. Esto es lo que hizo Abraham cuando voluntariamente intentó asesinar a su hijo único inocente y amado; Abraham eligió la fe sobre la moral. Personalmente, si bien hay mucha gente que es a la vez extremadamente piadosa y muy moral, si alguien que antepusiera la teología a la moralidad cuidara a mis hijos, yo me aseguraría de esconder los cuchillos y mostrarles claramente dónde guardamos los carneros sacrificiales atrás al lado del altar, por si acaso las voces aparecen mientras salimos a cenar.

Así que la teoría del mando divino está a la altura de sus mandamientos en los problemas, al igual que las visiones relativistas. Pero hay algunos aspectos de la teoría del mando divino que son cruciales para nuestro sistema ético completo y que deben mantenerse. Lo que motiva a la gente del mando divino es la afirmación de que las disputas éticas son sobre algo real y que las soluciones no deben ser relativas, sino universales. La moralidad es más que una cuestión de gusto personal. La idea de universalidad moral, de que haya una caja para todos nosotros, es una buena que queremos conservar.

Además, la idea de que hay algún aspecto de la moralidad que tiene la forma de mandamientos, lo que llamamos imperativos, es absolutamente correcta. En algunos casos, absolutamente podemos mirar una acción y declararla inmoral porque violó una regla que inicia “No vas a...” Algunas acciones son, en y por sí mismas, erróneas.

Pero luego la fastidiosa pregunta: “¿Qué los equivoca?” aparece. Poder simplemente recurrir a “porque Dios lo dijo” sería fácil, pero no funciona. Hay una diferencia entre lo teológico lo correcto y lo incorrecto y lo moralmente correcto y lo incorrecto. Podemos —y a veces lo hacemos— tener discusiones ecuménicas sobre la moralidad y éstas pueden ser enriquecedoras y esclarecedoras. Pero estas discusiones pueden ser igual de esclarecedoras si incluyen a los ateos.

Buscamos un sistema ético, una caja que nos diga cuándo una acción es moralmente necesaria, moralmente permisible, o moralmente inadmisible. Queremos poder usar esta caja y examinarla. Necesitamos saber qué es lo que hace que las acciones éticas sean éticas y qué hace que las acciones no éticas sean antiéticas. Para ello, los filósofos desde los tiempos de la antigua Grecia han propuesto diferentes sistemas. Cada uno de estos sistemas se centra en uno de los cinco aspectos diferentes de la situación moral y trata de elevar ese aspecto para que por sí solo se convierta en la característica definitoria de la rectitud e inequidad morales. Estos aspectos son:

• la forma en que el comportamiento afecta el carácter de la persona que actúa;
• si la acción misma es intrínsecamente buena o mala;
• las consecuencias del comportamiento para todos los involucrados;
• si violó los derechos de la persona a quien se hizo el acto; y
• compromisos personales que la persona que actúa tiene con las personas que le importan.

Considera nuevamente al alumno de Sartre. ¿Cómo juzgaríamos su elección? Haríamos una serie de preguntas muy diferentes, todas las cuales parecen relevantes para juzgar su eventual acción. Haríamos preguntas como: ¿De verdad eres el tipo de persona que dejaría a su madre cuando realmente te necesita? Pero, ¿no tiene el deber de defender a su país cuando ha sido invadido? Y ¿cuáles serían los resultados si fuera? ¿Qué diferencia real puede hacer una persona en un esfuerzo bélico? ¿No es la elección entre hacer una diferencia real con alguien o posiblemente no tener un impacto real en algo más grande? Pero, ¿tiene derecho a ignorar las necesidades de sus paisanos? Por otro lado, ¿no hay una responsabilidad especial que alguien tiene con su madre? Ella te dio vida, te crió, te cuidó cuando estabas enfermo, ¿no significa eso algo moralmente?

Cada una de ellas es una cuestión que es relevante para determinar cómo se debe actuar en esta lamentable situación. Cada uno se basa en un aspecto diferente de la situación moral y cada uno es representativo de un sistema ético diferente. Lo que tenemos que hacer, entonces, es probar cada una de estas cajas y ver si alguna de ellas es la respuesta correcta.

Ética de la virtud

En la ética de la virtud, la rectitud o incorrección de una acción resulta del efecto sobre el carácter de la persona que la realizó. Las consecuencias que consideramos aquí no son las consecuencias materiales en el mundo, por ejemplo si la persona ganó mucho dinero por hacerlo, recibió una medalla, o tiene memes desagradables hechos sobre ellos. Más bien, miramos en qué tipo de persona se ha convertido la persona que actuó como resultado de la acción. Somos lo que hacemos. Sólo somos honorables si hacemos algo honorable. Sólo somos valientes si no nos mojamos los pantalones a la vista del peligro. Solo somos generosos si damos dinero a buenas causas, o al menos recogemos un cheque de vez en cuando. Es lo que hacemos lo que nos hace quienes somos, no lo que sentimos al respecto. No me importa que realmente estés muy, muy apenado por lo que hiciste con ese cigarro. Lo siento, no significa nada. Eres un piojo si actúas como un piojo. Eres un cad si actúas como un cad.

La visión debajo de la ética de la virtud es que los seres humanos son criaturas de hábito. Es mucho más probable que hagamos algo si es algo que hemos hecho antes. Si es algo que hemos hecho muchas veces antes, lo hacemos casi automáticamente, a veces con cautela. Esta es la razón psicológica detrás del marketing y la lealtad a la marca. Si pueden hacer que pruebes su producto una vez, tienes, de hecho verificable, significativamente más probabilidades de volver a recogerlo en el futuro. Es la razón por la que atrapan a muchos delincuentes. Al principio, son muy cuidadosos para cubrir sus huellas, sabiendo lo mala que es su acción. Uno pensaría que cuanto más se salieran con la suya, más hábiles se volverían para no dejar atrás rastro de su identidad. Pero lo que sucede a menudo es que se vuelven descuidados porque la acción ya no parece tan lejos del curso habitual de las cosas. Parece haber menos razón para preocuparse por cubrir sus huellas.

Siempre que actuamos, damos forma a nuestra estructura moral subyacente y hacemos más probable que actuemos de ciertas maneras a partir de entonces. Esto no quiere decir que estemos programados irreversiblemente, sino que ciertamente estamos afectados psicológicamente de tal manera 111 que en última instancia se necesita concentración y esfuerzo, a veces gran esfuerzo, para cambiar nuestras formas una vez establecidas.

Lo que ahora conocemos a partir de investigaciones sociológicas y psicológicas detalladas fue señalado en el siglo IV a.C. por Aristóteles, el padre de la ética de la virtud. Sostuvo que la mente humana está conformada por acciones humanas y esto es lo que llamamos nuestro carácter. Somos perfectamente libres de elegir nuestro personaje a través de nuestras acciones cuando somos ingenuos, jóvenes y estúpidos, pero con el tiempo ese personaje se vuelve cada vez más establecido hasta que somos entrepierna, viejos y estúpidos.

Hay ciertas propiedades que tienen las personas ideales y las personas menos que ideales carecen. Esas propiedades se llaman virtudes. Las propiedades que poseen las personas menos que ideales, pero las personas ideales no, se llaman vicios. Comportarse de una manera moralmente correcta es actuar de tal manera que se vuelva virtuoso. Actuar de manera antiética es actuar con saña. Las virtudes son algo que todos tienen el potencial de actualizar a través de acciones, y también lo son los vicios, pero nadie nace simplemente virtuoso o vicioso. Eso es cuestión de lo que eliges hacer, y lo que eliges hacer como cuestión de hábito.

Las preguntas relacionadas obvias son: “¿Quién es la persona ideal?” y “¿Cómo determinamos cuáles son las virtudes y el vicio?” La respuesta al primero es el señor Rogers o la Madre Teresa, o tal vez el hijo amoroso del señor Rogers y la Madre Teresa, quienes probablemente se parecerían mucho a un arrugado Ron Howard.

Aristóteles, sin embargo, aborda la segunda pregunta sobre cómo averiguamos cuáles son las virtudes. Dice que la clave es entender que cada humano, al ser un miembro natural de la especie humana, tiene un objetivo innato. Un roble más alto, más fuerte es un roble mejor, y todos los encinos provienen de bellotas, por lo que para cada bellota hay un objetivo natural, innato: ser un roble fuerte, alto. Esas cosas que llevan a la bellota a convertirse realmente en el roble que potencialmente podría ser son buenas para la bellota. De la misma manera, existe un potencial incrustado en la naturaleza humana que podemos o no actualizar a través de nuestras acciones, y para actualizar ese potencial es lo que “bueno” es para los humanos.

La mente o alma humana (significaban lo mismo para Aristóteles) tiene dos partes que son particulares de los humanos. Una parte trata sobre el conocimiento de los hechos, el razonamiento lógico y la resolución analítica de problemas; la otra parte trata de cuestiones éticas. Una parte es para la inteligencia, y la otra es para la sabiduría. Con respecto a la inteligencia, más siempre es mejor. Nadie dijo nunca: “Oh, ganaste en Jeopardy. Lo siento. A lo mejor la próxima vez serás 112 un poco más de idiota, o al menos, por tu bien, podemos esperarlo”. Saber algo es mejor que no saberlo. Cometer menos errores balanceando tu chequera siempre es mejor que hacer más.

Con la parte moral del alma, sin embargo, las cosas son distintas. Aristóteles sostiene que donde las virtudes intelectuales se encuentran en el extremo, las virtudes éticas, por el contrario, se encuentran en la media, en el medio. La clave es encontrar el medio feliz. Demasiado es malo, muy poco es malo, abajo a la mitad está justo. Ser distantes o sobre-efusivos es malo, ser imparente es virtuoso. Bastardo barato o gastar como Imelda Marcos en Payless, ambos malos; generoso es bueno. Manta mojada o bufón, malo; ingenioso, bueno. El camino medio es el camino a la virtud según Aristóteles. La acción virtuosa es la acción que será lo correcto, en el momento adecuado, en la medida correcta, por la razón correcta, y para los fines correctos.

¿Cómo en el mundo puedes averiguarlo? Se aprende a través de la práctica, pero construyendo un buen carácter, y luego se convierte en una segunda naturaleza. Si todos los días salgo de casa y no mato a nadie, no me va a ser difícil no matar a alguien hoy. Pero si llevo un año matando gente todos los días, podría ser solo parte de mi rutina normal. Tengo el hábito de matar gente. Las acciones que haces en repetidas ocasiones construyen hábitos que se convierten en una segunda naturaleza, parte de tu personaje. La forma en que el músculo que quieres ejercitar para poder determinar lo correcto (en el momento adecuado, en el grado adecuado, etc.), es tu sabiduría práctica. La sabiduría práctica es como la inteligencia callejera: es una intuición que perfeccionas basada en la experiencia que te ayuda a descubrir cómo leer la situación y determinar la acción correcta. No se puede ser prácticamente sabio leyendo sobre lo que hacen los demás, o estudiando a las personas virtuosas; la sabiduría práctica requiere acción. No se puede aprender a tocar la guitarra leyendo sobre guitarristas, o viendo tutoriales de YouTube. La única manera de aprender a tocar la guitarra es si coges una guitarra y comienzas a tocar. Lo mismo es cierto de la virtud — tienes que usar tu sabiduría y práctica práctica, y cuanto más tu práctica, mejor obtendrás.

Algunas personas se oponen a la ética de la virtud a través de lo que se llama problema de universalización ¿La persona ideal es ideal para todos? ¿No está, en cierto sentido, determinado por las circunstancias individuales y las metas propias de cada persona? Esa es la visión de algunos eticistas de virtud contemporáneos, como Nel Noddings. Anotaciones sostiene que cada uno de nosotros tiene un yo ético ideal, una imagen realista de la persona que realmente podríamos ser, viviendo la vida que 113 realmente podríamos llevar. Es a partir de esta imagen y de lo que necesitaríamos hacer para estar a la altura que obtenemos nuestras virtudes. Puedes ser el tipo de persona para la que una vida plena incluye un lugar significativo para las contribuciones a las artes o tal vez sea una vida dedicada a promover el conocimiento científico. La creatividad y la libertad mental serían virtudes importantes para la primera persona, mientras que el rigor mental y la paciencia pueden ser más cruciales para esta última. Los propios proyectos determinarán qué cualidades hay que preferir.

Ahora podemos exponer el sistema explícitamente:

Ética de la virtud: Un acto x es moralmente correcto si y solo si hacer x me hace más como la persona ideal que podría ser.

El tipo de persona que deberías ser puede ser universal si sigues a Aristóteles o una cuestión de circunstancia personal si sigues Anotaciones, pero de cualquier manera, nos da motivos de juicio moral. “¿Puedes creer lo que acaba de decir ese saco mentiroso de fertilizante?” ahora tiene dientes morales porque no importa quién sea esa persona, su yo moral ideal probablemente se elevaría por encima del nivel de “saco mentiroso de fertilizante”.

Pero hay problemas. Si solo nos enfocamos en la persona que actúa y si las acciones son virtuosas, a veces nos equivocamos. Immanuel Kant señala que lo último que quieres es un criminal virtuoso. Si alguien tiene malas intenciones, lo último que querrías es alguien inteligente, valiente y templado. Los villanos más malvados de la literatura y el cine son también los más virtuosos. Piensa en el Conde Drácula o Aníbal Lector. Son mucho más aterradores porque no cometen los errores de alguien que no muestra tal virtud al ser tan vicioso. Por eso es tan crucial para entender la ética de la virtud que entendemos la teoría como una ética basada en caracteres más que como una ética basada en la acción. Las personas viciosas pueden hacer acciones virtuosas, una persona virtuosa puede tener días malos. Pero una persona virtuosa nunca será un asesino en serie, y una persona viciosa nunca será un santo.

Ahora cambiemos el enfoque de quién lo hizo (personaje) y hacia lo que hicieron (acción).

Deontología

El sistema ético que localiza la rectitud o la inequidad en la acción misma es lo que llamamos deontología o ética basada en el deber. A diferencia de la ética de la virtud, esta es una ética basada en la acción, lo que significa que el objetivo es enfocarse únicamente en realizar acciones morales, y no enfocarse en desarrollar un buen carácter moral. La rectitud, sostiene, es intrínseca al acto así como el azul es parte de los vaqueros azules. El teórico basado en el deber ve considerar algún aspecto de la situación que no sea la acción misma —digamos, mirando los efectos de la acción en el agente o en cualquier otra persona—, ser como mirar la camisa de alguien para determinar de qué color son sus pantalones. Si quieres saber de qué color son sus pantalones, mira sus pantalones. Quieres saber si el acto fue ético, mira la acción.

La gente puede ser honorable o no, digno de confianza o no, borrachos odiosos que te dicen lo mucho que te aman y luego te golpean en la boca alegando que sedujiste a su novia o no. Pero son los comportamientos, no las personas, los que son éticamente necesarios, permisibles o inpermisibles, y para determinar el estatus moral de una acción lo único que debemos considerar es la acción misma independiente de cualquier contexto.

Asesinato: malo. No importa si eres el Profesor Ciruela, Mostaza Colonial, o Charles Manson. No importa si usaste un candelabro, un revólver, o varios lavados de cerebro, ensartados seguidores. El asesinato es intrínsecamente erróneo, y tenemos el deber moral de no asesinar. La ética basada en el deber se basa en reglas universales y absolutas. Actuar de manera ética es seguir las reglas. Si rompes una regla, violas la moralidad. Los códigos de ética que se ven en diversas organizaciones profesionales y sociales tienen este tipo de sistema subyacente a ellos.

Las personas que son consoladas por la teoría del mando divino sostienen intuitivamente que un sistema basado en el deber es el fundamento de la ética, y el movimiento para traer a Dios puede verse como un intento de lidiar con uno de los problemas de un sistema basado en deberes. Si la rectitud moral y la injusticia son propiedades intrínsecas de las acciones, ¿cómo digo cuál es para alguna acción especificada? Con jeans azules, simplemente los sostengo hasta una luz o los pongo en un espectrómetro elegante. Siempre podemos determinar con absoluta certeza si algo es azul o no. Pero no hay eticómetro. Las propiedades éticas no son descriptivas de cómo es el mundo — nos dicen cómo debe ser. Entonces, ¿quién decide cuáles son las reglas? ¿Quién quiere decir cómo debería ser el mundo? Dios es una respuesta fácil a esa pregunta. Fácil, es decir, hasta que realmente empecemos a pensarlo mucho. Pero si no es Dios, ¿entonces quién?

Pero los problemas empeoran. Si la moralidad está determinada por reglas absolutas, universales, entonces esas reglas tendrían que abarcar un número potencialmente infinito de acciones posibles. Como tal, necesitaríamos un número potencialmente infinito de reglas. Pero no puedo conocer un número infinito de reglas; demonios, no puedo recordar lo que desayuné. Eso significa que la moralidad está más allá de mis limitadas capacidades intelectuales humanas, y así yo, y todos los demás meros mortales, estoy fuera del gancho moral. Después de todo, nadie puede exigir razonablemente que haga lo que soy incapaz de hacer, y soy incapaz de conocer todas las reglas.

Una respuesta a estos problemas vino de Immanuel Kant, un hombre tan obligado a las reglas que murió virgen y haría que su criado se envolviera las manos antes de acostarse. La respuesta completa extremadamente inteligente de Kant a esta pregunta incluye muchas palabras como a priori, prolegomena y antinomia, y así no se entendió durante aproximadamente medio siglo después de su muerte. Pero la idea básica es que si abres la caja basada en reglas, dentro hay otra caja que hace las reglas. Siempre que se pone una situación en la caja basada en deberes, la segunda caja mira al papel, genera la regla adecuada, y si la acción está de acuerdo con la regla, se enciende la luz verde y si viola la regla, se enciende la luz roja. Entonces ahora todo lo que tenemos que hacer es abrir esa segunda caja para ver cómo funciona. Esta segunda caja es lo que Kant llamó el “imperativo categórico”. Funciona así, toma la acción, quita todo contexto —quién lo hizo, a quién se le hizo, por qué se hizo, cuándo y dónde se hizo, qué pasó como resultado de hacerlo, ...— ignorarlo todo. Ponte a la acción y pregunta: “¿Cuál debería ser la regla universal, siempre hacerlo o nunca hacerlo?” o “¿Y si todos lo hicieran?” Esto te servirá como tu eticómetro e iluminará la naturaleza ética intrínseca de la acción para ti. Piensa en “¿Y si todos lo hicieran?” es como la regla que genera las reglas.

El sistema ahora se puede establecer explícitamente:

Deontología: Un acto x es moralmente correcto si y solo si existe una regla moral universal 'Siempre haz x. '

A la hora de decidir si está bien asesinar a alguien que se deleita en crear una molestia pública, olvídate de quién es, cómo sería el mundo sin él, cuál sería el castigo por matarlo,.. nada de eso importa. Simplemente pregunte si “siempre asesinar” o 116 “nunca asesinar” debería ser la ley ética universal. El hecho de que “nunca asesinar” sea la elección apropiada hace que ese y todos los demás asesinatos sean moralmente erróneos —pase lo que pase. Pero si bien Kant parece haber respondido a nuestras dos preocupaciones anteriores, hay otro problema. Al colocar las propiedades éticas de un acto únicamente dentro de la naturaleza del acto mismo, perdemos la capacidad de tratar casos en los que las consecuencias del acto parecen marcar una gran diferencia.

Supongamos que una persona enojada le pregunta con un arma donde se esconde su pretendida víctima. Sabes que la víctima pretendida es una buena persona, sabes que el asesino tiene una creencia equivocada sobre la persona pero no te va a escuchar, y conoces el escondite. Kant dice que moralmente hay que decir la verdad. ¿En serio? ¿Y que maten a una persona inocente? No escuches a Kant. No le digas la verdad al asesino. Las consecuencias importan. Una buena persona innecesariamente muerta es algo malo. Entonces, si bien definitivamente hay algún sentido en el que las reglas éticas son importantes para un sistema ético completo, a veces hay que romper las reglas para actuar moralmente.

Utilitarismo

Estás sentado en un parque observando a la gente. Un extraño se acerca a ti y, sin ningún motivo, te entrega una galleta con chispas de chocolate recién horneada. Como dices, “Gracias”, y dale un bocado, otro extraño se acerca y, sin ninguna buena razón, te da un puñetazo en la nariz. Primer acto, bueno; segundo acto, malo. ¿Por qué? Sencillo. El primer acto generó felicidad y el segundo acto generó dolor. Nuestras acciones tienen ramificaciones en el mundo que nos rodea: costos y beneficios de la vida real. Podemos elegir actuar de formas que hagan del mundo un lugar mejor para todos en él o actuar de maneras que no lo hacen La moralidad parece decir que determinar la rectitud o incorrección de un acto requiere determinar si el acto resultará en un mundo mejor o peor.

El sistema donde las consecuencias de una acción son el factor determinante en la rectitud o injusticia de una acción se denomina utilitarismo. La utilidad o utilidad de una acción es la razón por la que un acto es éticamente necesario o no. Para determinar si un acto es moral o no, realizar un análisis costo-beneficio tomando igualmente en cuenta el dolor y el placer de todos los afectados.

¿Debería mentir? La respuesta, según el utilitario, depende de ¿a quién y de qué? A alguna mujer atractiva en un bar sobre qué tipo de auto conduzco? No. Esta 117 mentira, mientras que en el mejor de los casos puede producir placer pasajero, al final hará que las cosas salgan mal para todos los involucrados. ¿Debo mentirle a mi mejor amiga para llevarla a la fiesta sorpresa que sé que va a disfrutar? Por supuesto. ¿Qué tal a la persona enojada con el instrumento contundente en busca de su víctima que ve escondida en los arbustos? Mientes. Al niño de tres años que te pregunta si Santa es real? No seas un imbécil.

El utilitario afirma que no hay nada intrínsecamente incorrecto en mentir. De hecho, no hay nada intrínsecamente correcto o incorrecto en ninguna acción. Todo depende de si la mentira tendrá mejores o peores consecuencias que no mentir. Pero esas consecuencias necesitan incluir todas las consecuencias, incluso las de largo plazo, no sólo las de “hace la vida más fácil en este momento”. La mentira aparentemente conveniente a menudo tendrá muy malas consecuencias no deseadas. Pero eso no quiere decir que uno nunca deba mentir. Repite después de mí: “No, no creo que eso haga que tu trasero se vea grande en absoluto”.

Las personas que abogaron por el utilitarismo en el siglo XIX también fueron las personas a favor de reformas políticas que dieron a más personas, entre ellas mujeres, el derecho al voto. La idea detrás de ambos sistemas es que el dolor y el placer de todos se consideran por igual —el equivalente moral de una persona, un voto. El dolor y el placer potenciales de todos son arrojados a una gran hoja de recuento ético, y todos son considerados por igual en el cálculo, sin importar quién sea. Si alguien experimenta más dolor o placer, claro que se considera la cantidad, pero si es príncipe o mendigo es completamente irrelevante. El utilitarismo está destinado a ser ética democrática.

Estas son también las personas que defendieron la economía de libre mercado. La idea de que el mercado es racional y estabilizará los precios para maximizar el beneficio general para todos está en línea con la idea de que la ética debe hacer lo mismo de la misma manera. Se pretende plenamente convertir la deliberación moral en la contabilidad ética.

Podemos establecer el sistema, luego de esta manera:

Utilitarismo: Un acto x es moralmente correcto si y solo si es la acción la que trae consigo las mejores consecuencias generales.

Somos moralmente responsables del estado del mundo que nos rodea, y ser morales es actuar de tal manera que dejemos atrás el mejor mundo posible.

Entonces, ¿qué podría tener de malo eso?

Imagina que un día vuelves a casa y descubres que te han robado. Tu computadora, TV, ipad, altavoces — desaparecido. Usted va habitación en habitación señalando que sus dispositivos de tiempo libre y ahorradores de mano de obra más caros han sido robados. Sorprendido, entras en la cocina y ahí, en el refrigerador, bajo un imán de “Save the Children” que nunca antes habías visto, hay una nota: “Me cansé de esperar a que llamaras, así que simplemente tomé todas tus cosas y las acurruqué. Utilizar el dinero para alimentar y construir escuelas para los niños de tres pueblos del África subsahariana. Gracias por su 'generosidad'. Sinceramente, Bono”.

No cabe duda de que la riqueza atada en tu equipo de entretenimiento está generando más bien general en el mundo habiendo sido liberada de tu posesión lamentable, de comer Dorito, de telepapa. ¿Eso hace que sea moralmente apropiado enviar a la brigada Bono para robarle tu casa? Maximizar la utilidad en casos como este no conduce a una acción ética, sino todo lo contrario. Y si uno fuera a confrontar a Bono, y se preguntan indignadamente por qué no deberían hacer lo que puedan para ayudar a estas personas necesitadas, tu respuesta probablemente sería, “No tienes derecho a entrar en mi casa y llevarte mis cosas”. Si bien ciertamente hay un aspecto en un sistema ético completo que depende de dejar un mundo mejor del que encontramos, aquí el bien y el mal éticos parecen depender de esta idea de derechos que —al menos en este caso— parece triunfar sobre la utilidad.

Ética basada en derechos

En el siglo XX la noción moral más influyente era la de los derechos. Los derechos de las mujeres, los derechos civiles, los derechos de los homosexuales, los derechos humanos; todos han sido los puntos de concentración desde los que se libró la injusticia y, en algunos casos, se derrotó rotundamente. La exclusión de la plena humanidad y ciudadanía es el sello distintivo de una estructura social injusta, y el arma moral más poderosa en el desmantelamiento de las barreras puestas por los que tienen para mantener fuera a los que no tienen ha sido la noción de derechos.

Una de las razones por las que esta herramienta ha sido tan efectiva es porque la noción de derechos también es crucial para los que tienen. El lugar donde comienza el concepto de derechos es con los derechos de propiedad, con la construcción de estructuras de protección social para las cosas de los ricos y la capacidad de hacer cumplir los contratos para que tengan un entorno empresarial estable en el que buscar un mayor enriquecimiento. Lo que hacen los derechos de propiedad es garantizar que nadie pueda meterse con mis cosas y que me pagarán si las vendo. Los poderosos son casi siempre también los 119 ricos, y para mantener lo que tienen tanto en términos de riqueza como de poder, confían en la inviolabilidad de una estructura basada en derechos.

Fue entonces un paso muy pequeño extender la noción de derechos desde mantener mis cosas seguras hasta mantener mi cuerpo seguro, y luego estábamos corriendo, declarando derechos morales para proteger nuestra privacidad, acceso a la atención médica e innumerables otras necesidades. Cada vez más se empacaron hasta que comenzamos a ver afirmaciones como “Tengo derecho a conducir un SUV que consuma gas y arroja humo”, independientemente de cómo impacta al medio ambiente u otros autos en colisiones.

Ahora lanzamos alrededor del término “derechos” sin tener ningún sentido real de lo que significa. Para solucionarlo, primero debemos distinguir nuevamente entre las nociones de legal y moral porque utilizamos derechos-talk en ambos casos. Si un amigo me confió que le contagió herpes de la novia de su compañero de cuarto y yo prometí mantenerlo en secreto, y luego inmediatamente le envío un mensaje de texto con este hecho a un amigo en común, no puedo citar en mi defensa la Primera Enmienda a la Constitución de Estados Unidos. Romper la confianza mientras chismes no es un delito federal, pero sí te convierte en una bolsa de limo. Su derecho legal a la libertad de expresión significa que no puede ser detenido por decir la mayoría de las cosas. No quiere decir que no haya responsabilidades morales para vigilar lo que dices. Así como en el caso del relativismo cultural, donde había que tener cuidado de no confundir lo jurídico con lo moral, aquí necesitamos mantener los derechos legales —que de nuevo son decididos por los caprichos de un órgano legislativo— distintos en nuestra mente de los derechos morales.

Esta diferencia es parte de la razón por la que vemos tanto hablar de derechos humanos desde las Naciones Unidas, un organismo que se sienta al margen de los gobiernos individuales y de los derechos legales que pueden o no otorgar a sus ciudadanos. La ONU aboga por medidas que acerquen los derechos legales de cada nación individual a los derechos morales básicos compartidos por todas las personas. La idea de los derechos humanos universales es una noción moral, y la esperanza es que al tener una organización extrgubernamental preocupada por los derechos morales, podamos ser capaces de existir dos razones por las que esto no se convierta en relativismo cultural. En primer lugar, los derechos humanos universales están siempre presentes para servir como un nivel más bajo de derechos inalienables. El contrato social se ve limitado por las exigencias de la existencia humana básica y floreciente. Segundo, el contrato se basa en un bien moral que el grupo ha optado por elevar —igualdad, seguridad, libertad— y puede haber una discusión profunda e intelectual sobre si este bien debe ocupar un lugar privilegiado. Aún puede existir racionalidad en la negociación del contrato social. para afectar el otorgamiento de derechos legales dentro de los países individuales de tal manera que converjan los derechos legales y morales.

Donde la virtud mira al actor, el deber mira la acción y el utilitarismo mira a todos en el mundo, la ética basada en los derechos centra toda la atención en la persona a la que se le está haciendo el acto. El discernimiento central es que todos los seres humanos tienen las mismas necesidades básicas y las mismas condiciones básicas que les permitirán el espacio para desarrollarse libremente y 120 florecer. Como tal, dado que todo ser humano —y los defensores de los derechos de los animales argumentan, cada miembro del reino animal— es un ser autónomo que por su propia naturaleza tiene cierto valor intrínseco, las condiciones de su florecimiento deben ser moralmente protegidas de la transgresión.

Pero no todas las condiciones para el florecimiento humano o animal son iguales en todas partes y en todo momento. Ciertamente, lo que se necesita en algunos contextos es diferente de otros. Aquí es donde traemos el concepto de un contrato social que a la vez afirma los derechos humanos universales y permite la variación local. Las sociedades se configuran de manera diferente, y en cada una, los derechos se distribuyen de manera diferente. En algunos casos, la distribución está diseñada para maximizar la libertad individual, en otros casos para maximizar el orden social y la seguridad, en otros para maximizar la igualdad. Hay bienes morales en competencia, y diferentes grupos en diferentes contextos elegirán elevar a los diferentes como primarios. Esto puede incluso cambiar en una sola cultura a lo largo del tiempo, por lo que el contrato social es dinámico, constantemente renegociado ante un contexto social cambiante.

Es aquí donde vemos algunas de las percepciones de los relativistas culturales comenzando a aparecer de una forma más sofisticada. En tiempos normales, se puede permitir que los mercados fijen precios, digamos, para la madera contrachapada; pero después de un desastre natural, donde la escasez puede llevar el precio de los bienes necesarios para la protección de la vida y la propiedad a través de lo poco que queda del techo, la medición de precios te convierte en una bolsa de basura. Los derechos no son del todo absolutos y pueden variar con el contexto social.

Pero independientemente de la fuente del derecho, universal o de un contrato social, ahora podemos definir nuestro vocabulario moral básico.

Ética basada en derechos: Un acto x es moralmente permisible si y solo si no viola los derechos de ninguna persona

Oliver Wendell Holmes, Jr. dijo famoso: “El derecho a balancear mi puño termina donde comienza la nariz del otro hombre”. Siempre y cuando no estés violando los derechos de nadie más, puedes hacer lo que maldita sea por favor.

Y esa es la clave de la ética basada en los derechos; conlleva deberes puramente negativos. Los derechos nunca me dicen lo que tengo que hacer por ti, solo dicen lo que no me puedes hacer. Por todo el peso histórico que han hecho a lo largo de los últimos siglos, el concepto moral de un derecho es una noción extremadamente débil. Se puede actuar de una manera que no vulnere los derechos de nadie y siga siendo un completo cabrón.

Supongamos que estás dando un paseo por la calle y de pronto tienes lo que en su momento parece ser una gran idea. Lo quieres escribir para que no lo olvides, pero no tienes un pedazo de papel. De pronto, te das cuenta de que estás pasando una venta de patio, y ahí sobre la mesa hay un cuaderno viejo por un centavo. Lo compras y anotas tu idea. Posteriormente, al hojear el cuaderno, te encuentras con algunos símbolos extraños y un párrafo del antiguo dueño en cuanto a su significado. Resulta que es la fórmula química para una sustancia que sería la droga maravilla más grande de la historia. Puede curar el cáncer, el SIDA, la malaria, la enfermedad del sueño, la calvicie de patrón masculino, los calambres menstruales y la disfunción eréctil, todas las principales amenazas para la humanidad. Ahora eres dueño de este pedazo de papel porque compraste el cuaderno y has adquirido el derecho de usar su contenido como mejor te parezca. Podrías darle la vuelta a esta hoja de papel a la ciencia médica y salvar las vidas y acabar con el sufrimiento de muchas personas.

Pero, si sigues una ética basada en derechos, no tendrías que hacerlo. Puedes hacer lo que quieras. Podrías quemarlo. Podrías comértelo. Podrías ir a las salas de oncología y saludar por la página diciendo: “Apuesto a que desearías tener esto”, mientras bailas el Can-Can. Esa página es tuya para hacer con lo que quieras, y no tienes que ser un buen tipo para seguir siendo moral según un sistema basado en derechos.

La gente que compra en la ética basada en los derechos Locke, acciones y barril se llama Libertarios. Así como los subjetivistas éticos elevan la tolerancia por encima de todas las demás virtudes al estatus de la única virtud, así los libertarios elevan la libertad individual por encima de todas las demás preocupaciones morales. Se necesitan derechos para garantizar la libertad individual, todo lo demás sea condenado. Ciertamente es cierto que, siendo todas las demás cosas iguales, la libertad es una cosa increíblemente preciosa que debe protegerse con la vida de uno si es necesario. No se puede decir 122 lo suficiente sobre lo importante y maravillosa que es la libertad. Pero, como con la tolerancia, no es lo único. La vida es un lugar complicado, y si bien la libertad es tremendamente valiosa, no es, como quieren mantener los libertarios, lo único de valor moral.

El ejemplo de cuaderno anterior demuestra la pobreza moral del libertarismo. El punto de vista generalmente es apoyado por blancos acomodados, bien educados, egocéntricos que sobre todo quieren asegurarse de que ahora que tienen el suyo, a) nadie más lo tomará, y b) no tienen que sentirse culpables por no querer compartirlo. Al centrarse exclusivamente en los derechos y las libertades resultantes, los libertarios se liberan de lo que solemos pensar cuando pensamos en la moralidad, es decir, ser seres humanos decentes, afectuosos, empáticos que en realidad dan un carajo por alguien que no sea ellos mismos. Esto no quiere decir que todo aquel que se llama libertario sea un terrón egoísta, despreocupado. La libertad es importante y necesitamos personas dedicadas a protegerla, pero no es lo único importante y quienes la sostienen pueden trabajar contra el florecimiento humano. Cuando se permite que la noción de derechos se filtre en cuestiones de moralidad en torno a las relaciones personales, terminamos con relaciones realmente malas. Si tu tarta de cariño te regala flores o chocolates el día de San Valentín porque lo ven como cumplir un contrato romántico, tu conejito de miel probablemente no entiende realmente el significado de la palabra “romántico”. Y si smoochums ahora espera que, habiendo satisfecho su final del contrato romántico, ahora está obligado a satisfacer su parte, una visita a un consejero de parejas (o la adquisición de una membresía en un sitio de citas) podría ser prudente. Ser una buena persona requiere más que simplemente evitar violar los derechos de los demás. Implica realmente sentir el placer y el dolor de los demás, especialmente de los cercanos a ti. Si bien el concepto de derechos debe mantenerse en alguna capacidad, la moralidad parece necesitar ir más allá de los meros derechos a la empatía, la preocupación y el cuidado.

Ética basada en el cuidado

Una cosa que todos los sistemas anteriores tienen en común es que todos fueron desarrollados por hombres. Esto es evidente en el carácter de los sistemas. Observe cómo tienen un parecido llamativo con la forma en que funcionan las ocupaciones tradicionales de los hombres: son enfoques legalistas o enfoques de base económica. A la hora de idear un sistema, no es extraño que los hombres modelarían ese sistema en otros sistemas de conducta socialmente forzada. Pero ese no es el único modelo de este tipo.

Carol Gilligan fue asistente de investigación en el laboratorio del psicólogo de Harvard, Lawrence Kohlberg, quien estaba estudiando el desarrollo del razonamiento moral. Siguió a Jean Piaget al afirmar que se podía clasificar la madurez moral siendo el nivel más bajo la obediencia a la autoridad por temor al castigo y siendo el más alto nivel el uso de conceptos morales abstractos universales como la justicia. Señaló que los niños frecuentemente alcanzarían este nivel más abstracto de sensibilidad moral, pero que las niñas con mayor frecuencia no lo harían, permaneciendo en cambio en el mundo concreto de la situación que les rodea. Concluyó que los machos son frecuentemente más desarrollados moralmente que las hembras.

Gilligan pensó que algo andaba mal, no necesariamente en las observaciones, sino en el análisis de Kohlberg de ellas. Las mujeres, argumentó, en general, abordan las situaciones morales de manera diferente. Es, en efecto, menos basado en el estricto apego a reglas frías, abstractas y más basado en relacionarse con las personas como las personas que son. Pero esto no quiere decir que las niñas estén menos desarrolladas moralmente. Significa que lo más probable es que las mujeres estén lidiando con un sentido diferente de cómo uno debe relacionarse moralmente con otras personas. Este sentido no se basa en el modelo contractual de tit for tat y principios abstractos, el tipo de cosas que los chicos tendrían que interiorizar si tuvieran éxito en los roles sociales masculinos tradicionales. Más bien, se basa en el tipo de habilidades relacionales que las niñas tendrían que dominar para tener éxito en los roles tradicionales que se les reservan: esposa, madre, enfermera y maestra. En todos estos roles, el principio central de la relación es el cuidado. Cuidar de otro es tomar legítimo interés y preocupación en su desarrollo y bienestar.

Observe lo diferente que es esto de las relaciones de base contractual que son partes estándar del mundo laboral. En el mundo laboral, el foco no está en el desarrollo de la otra persona, sino en su propio interés propio. Entras en relaciones con los demás con el único propósito de promover tus propios intereses, y permaneces en esa relación solo mientras ambos crean que es mutuamente ventajosa. Si alguien más te da un mejor precio y aún no has firmado en la línea punteada, nos vemos. Las relaciones jurídicas y comerciales se construyen en torno a la noción de contratos donde se establece claramente lo que cada uno debe hacer por el otro. Una vez que ambas partes acuerden el contrato, estás atado. Ahora tienes una obligación bajo el contrato. Una vez que cumplas tu parte del trato, eres liberado de la relación. No es necesario tener nada más que ver con la fiesta de la primera parte. Puedes optar por seguir haciendo negocios con esta persona, pero 124 no tienes ninguna obligación de hacerlo. En una relación contractual solo haces todo lo que tienes que hacer, y lo haces para que la otra persona haga por ti lo que acordó. Actúas en interés de la otra persona sólo para que haga lo que necesites que haga. Una vez que lo haya hecho, adiós.

Las relaciones basadas en el cuidado son un animal completamente diferente. Cuando la actuación te libera de una relación contractual, con una relación basada en el cuidado, actuar en interés de la otra persona te incrusta adicionalmente en la relación. Te conviertes en alguien con quien la otra persona sabe que puede contar cuando te necesita. Los padres no hacen un seguimiento del tiempo y el dinero que gastan en sus hijos esperando ser reembolsados. Actúan por amor y cuidado, por un genuino sentido de preocupación por el florecimiento de su hijo. Ser un buen padre es sacrificarse voluntariamente, anteponer los intereses de tu hijo a los tuyos. El acercamiento al buen comportamiento moralmente que vemos en los otros sistemas falla en los casos en que existe una relación especial.

Supongamos que llegas tarde a una reunión importante y ves a alguien averiado al costado de la carretera. Hace frío, llueve, miserable. Tus ojos se encuentran con los suyos al pasar, y puedes decir que la persona no tiene celular. El camino no es una vía principal, por lo que podría pasar bastante tiempo hasta que alguien más pase por ahí. Si pasas por delante de la persona pensando: “Ojalá tuviera tiempo de detenerme por ti, pero tengo una reunión a la que tengo que llegar”, lo más probable es que la persona vea tus luces traseras y simplemente diga, “%$&!”. Probablemente sentirías una pequeña punzada de culpa, y con razón. No fue lo más lindo que pudiste haber hecho.

Pero ahora suponga que fue tu mejor amigo cuyo auto se averió, y cuando tus ojos se encuentran, sabes que te reconoció. Ahora, cuando tu mejor amigo, el que levantó el asiento del inodoro justo antes de que volvieras a visitar esos tragos de tequila y burritos; el que respondería de cualquier coartada, no importa cuán inane; el que te escuchó zumbido una y otra vez durante días sobre el amor de tu vida dejándote por la persona que todos los demás conocían estuvieron durmiendo con todos esos meses —ese amigo ve tu auto manejando dejándolos varados en medio de la nada. Ni que decir tiene, agregarán algunos expletivos más a su perorata al ver las luces traseras que se desvanecen, y algunas de ellas incluirán a tu madre. Esta mejor no sea la misma pequeña punzada de culpa que sentiste con el extraño. Acabas de fastidiar a tu mejor amiga. ¿Qué tipo de basura ensimismada eres? Amigos, familiares y amantes vienen con un nivel adicional de responsabilidad moral 125, un nivel adicional que no es abstracto, sino que vive en el mismo mundo que tu ser querido. Podemos establecer el corazón del sistema basado en el cuidado de esta manera:

Ética basada en el cuidado: Un acto x es moralmente bueno si y solo si lo haces x porque crees que ayudará a alguna persona en particular con la que tienes una relación a vivir una mejor vida

La bondad moral viene de preocuparse por alguien y actuar sobre ese cuidado para hacer de su vida un lugar donde es más probable que florezca.

No hay duda de que las ideas fundamentales aquí están correctas sobre el dinero. Hay una obligación ética especial que asumes cuando estás en una relación solidaria. Pero esta ética de cuidar no puede ser universalizada para abarcar todos los actos. A menos que seas Oprah, no te pueden preocupar por todos. En algún momento, tu cuidado por los demás necesitará descuidar el bienestar de aquellos que te empezaron a preocupar primero. Si realmente te preocupas por alguien, significa que estás dispuesto a poner su bienestar por encima de los demás. Si intentas elevar a todos a ese nivel, rápidamente se volverá contraproducente. Hay —y debe haber— personas que realmente no te importan. Eso no quiere decir que no te importarían si los conocieras o supieras de su difícil situación. Si eres una persona decente, empática, claro que lo harías.

No estar en una relación solidaria con todas las demás personas del planeta no significa que no tengas una obligación con esas otras personas. Tú lo haces. Por eso la ética basada en el cuidado es por sí misma —como todos los demás puntos de vista— insuficiente. En el mejor de los casos, debe ser parte del sistema completo más grande.

¿Y ahora qué?

Ok, entonces hay cinco aspectos a las situaciones morales y un sistema ético propuesto que toma a cada uno de ellos como el factor único, único que hay que considerar al tomar una decisión sobre lo que es moralmente necesario.

Aspecto de la situación	Sistema Ético basado en él
La persona que actúa	Ética de la virtud
La acción en sí	Deber Ética
Las consecuencias de la acción	Utilitarismo
La persona a la que se hace la acción	Ética basada en derechos
Relaciones especiales de la persona que actúa	Ética basada en el cuidado

Para todos y cada uno de estos sistemas, hay casos en los que cada uno golpea el clavo justo en la cabeza, y para cada uno hay casos en los que seguirlos es claramente incorrecto. Ninguno de ellos es suficiente por sí solo, pero cada uno pinta adecuadamente parte del cuadro. El instinto natural es decir: “¿No podemos juntarlos y conseguir un gran sistema? ¿No podemos encontrar una manera de enganchar todas las cajas juntas en una caja grande?”

Bueno... sí y no. Aquí es donde tun al discurso. Nosotros empleamos todos estos sistemas éticos cuando pensamos y hablamos de ética. Escucha atentamente cuando escuches a quienes te rodean hablando de temas morales, usarán el lenguaje de la virtud, el deber, las consecuencias, los derechos y el cuidado. Todos estos son parte de cómo pensamos sobre las duras preguntas morales.

Lo que es afortunado para nosotros es que en la abrumadora mayoría de los casos, los cinco sistemas éticos nos apuntan en la misma dirección. Es por ello que tenemos la idea equivocada de que tenemos algún sentido intuitivo natural que nos guía. Tenemos un sentido complejo de la moralidad, pero en la mayoría de los casos no pasa nada complejo así que todo parece tan fácil.

Hasta que no lo hace En los casos difíciles, lo que vemos son dos sistemas diferentes que nos dan dos prescripciones diferentes para la acción ética. Tomemos el caso del asesino buscando a la víctima inocente. La deontología dice que nunca mentir, así que dígale al asesino dónde está el escondite. Debido a que el daño de decir la verdad en este caso supera cualquier daño menor por mentir, el utilitarismo te dice que no le digas al asesino dónde se esconde la víctima. ¿Cuál escuchas? En este caso, el utilitarismo.

¿Pero siempre? No. Si generamos un tremendo placer esclavizando a una pequeña subpoblación, el utilitarismo dice que hay que hacerlo. La deontología te dice que la esclavitud está mal. En este caso, gana la deontología.

En estos dos casos, fue fácil elegir al ganador. Pero en nuestros casos más duros, no es nada fácil. Por eso los duros problemas morales son duros. Tenemos un relato polifacético de la ética y los problemas persistentes, los que parecen no tener 127 solución, son los casos en los que dos o más de nuestros sistemas morales no están de acuerdo entre sí en cuanto a qué hacer y tenemos casos fuertes en ambos lados. No es que estos casos no tengan soluciones. No es que no haya una mejor respuesta. Es solo que no está claro cuál es la mejor respuesta. Aquí es donde tenemos que platicar y pensar. Aquí es donde necesitamos sopesar las fortalezas y debilidades de los resultados de los diferentes sistemas morales y participar en un discurso ético reflexivo y de mente abierta. Estos sistemas morales no siempre determinarán la respuesta para nosotros, sino que nos darán los fundamentos comparativos sobre los cuales decidir colectivamente.