5.2: ¿Es bueno “tener fe”? (Noé Levin)

27 ¿Es bueno “tener fe”?
Noé Levin ³⁷

La fe a menudo se ve popularmente como una virtud. La película The Bucket List (Rob Reiner, 2007) está protagonizada por Morgan Freeman como Carter y Jack Nicholson como Edward y sigue su amistad que se forja a través de una experiencia compartida de enfrentar cánceres potencialmente terminales. Carter, un agnóstico, le admite a Edward que a menudo lamenta su incapacidad para creer y envidia la fe de Edwards en Dios a pesar de que la religión juega poco papel en la vida de Edward. A su vez, Edward se compadece de Carter por su falta de creencia, ya que Edward ve su fe como algo que le brinda consuelo. Carter representaba sólo un tipo de no creyente, exhibiendo los rasgos de los no creyentes a los que Pascal apunta en su apuesta: los que quieren creer, pero, por la razón que sea, no se atreven a hacerlo o no pueden encontrar la razón final que los empujará sobre la barda. Para agnósticos y ateos cómodos, esta escena fue desconcertante, ya que implicaba que sus puntos de vista se deben a la incapacidad de creer en Dios, y no a una incredulidad concertada, consciente (o abstención de creer). Es un poco condescendiente asumir que todos desean creer en Dios pero simplemente podrían ser incapaces de hacerlo; asimismo, es condescendiente asumir que cualquiera que crea en Dios lo está haciendo por completo desprecio por la creencia racional.

He optado por mirar el tema de tener fe como hacer esta pregunta: ¿Cuándo es racional tener fe? Hay dos formas de entender la “fe” en el contexto de esta obra: como un conjunto de creencias religiosas o como un tipo de creencia que uno puede sostener. Si bien mi discusión previa podría aplicarse a ambas versiones de la fe (y a propósito hice uso de esta ambigüedad), la estaré usando más en este último sentido, ya que voy a usar el término “fe” para capturar una noción simple que es utilizada muchas veces cada día por la mayoría de la gente: aceptar algo como verdadero sin requiriendo el tipo normal de pruebas y razones que normalmente requeriríamos para que aceptemos tal concepto. Es sumamente importante señalar que estoy considerando tener fe como un requerir menos pruebas de las que normalmente requeriríamos para tener esa creencia. Por ejemplo, si me detiene un peatón en la carretera y me avisó que hay un accidente mayor adelante y debería encontrar otra ruta, es probable que les crea. No voy a pedir pruebas, y aunque estaría más inclinado a creer una advertencia de un policía, seguiría creyendo a casi cualquiera que me avise en tal situación. Mi nivel de evidencia en esta situación es bastante bajo. Si alguien me dijera que conocía una acción caliente para comprar que sin duda se triplicaría en valor en una semana, pediría mucha más información y pruebas (independientemente de quiénes fueran). Mi estándar para aceptar esa creencia es bastante alto. Si alguien me dijera que una persona que nunca había conocido era una mala persona, sería mucho más probable que lo creyera si conociera a la persona que me estaba diciendo esto y tuviera una relación de confianza con ellos. Mi estándar general, entonces, se puede bajar en base a mi relación con la persona. Estoy más inclinado a aceptar esta creencia “en la fe” si viene de la persona adecuada.

Ahora bien, si nos volvemos a los tipos de creencias en las que se encuentran las creencias religiosas, ¿qué tipo de evidencia deberíamos requerir normalmente para aceptarlas? Para comenzar a responder a esto, primero tenemos que examinar cómo funcionan las creencias religiosas. Puede que no sean diferentes a las creencias regulares, pero enfocaré esta discusión en ellas directamente. Las razones de las creencias religiosas varían mucho y no hay una respuesta sencilla para describir cómo las personas llegan a tener sus creencias religiosas. Algunas personas son creyentes religiosas porque sostienen que alguna parte integral de la religión es una cuestión de hecho, y este hecho ancla y prueba todos los demás elementos de la religión. Por ejemplo, si alguien creyera que era un hecho que Jesús resucitó, entonces se habrá aceptado como hecho un importante milagro integral de las religiones cristianas. Esta ocurrencia integral sería entonces suficiente para fundamentar otras creencias que alguien podría no estar dispuesto a aceptar sin más escrutinio: como las historias de otros milagros, la metafísica de la eucaristía, y la segunda venida de Cristo. Algunas personas las aceptan porque hay mucha historia detrás de las creencias (o una tradición de creencias) y aparentemente por ninguna otra razón. Esta razón es muy fuerte, sin embargo, ya que simplemente se trata de afirmar que confiamos en los que nos han precedido, y sus creencias y razones para ellos son importantes para nosotros. Muchas personas creen en una religión porque tienen un sentimiento profundo o “experiencia religiosa” que les hace creer, como aquellos que se acercan a morir y dicen que experimentan a Dios. Aún más son religiosos porque creen que les traerá algún beneficio, como aquellos que creen que adorar los llevará al cielo. Aún otros creen ciertas afirmaciones religiosas porque han determinado que es lo más racional que hay que hacer dadas las pruebas.

Así podemos dividir las creencias religiosas en dos categorías generales, y estas dos no son mutuamente excluyentes (es decir, una creencia puede tener partes de ambas): las que son creencias basadas en nuestros estándares regulares de razón y principios racionales y aquellas creencias que involucran cierta cantidad de fe. La tradición (especialmente familiar) y la experiencia religiosa a menudo forman la base de esta fe religiosa. Para llegar al título de esta obra, la respuesta a la pregunta: “¿Es bueno 'tener fe'?” debe ser, “Depende”. Hay muchos aspectos de nuestra vida diaria que se volverían demasiado complicados si no utilizáramos la fe en una dosis saludable, y muchas relaciones íntimas pueden nunca evolucionar si no la permitimos de vez en cuando.

Creemos muchas cosas. Algunos de estos tenemos buenas razones para creer (creo que este verano va a ser bastante soleado en el sur de California), algunos de estos no tenemos buenas razones para creer (creo que este libro de texto se convertirá en un libro de texto más vendido en la Filosofía de la Religión), algunos de estos solo esperamos que sea cierto (creo que va a bajar de peso pensando más flaco), algunas de estas no deberíamos creer porque se basan en malas razones (puedo comer 5 hamburguesas con queso al día sin malos efectos para la salud), y algunas de estas son simplemente irracionales (creo que un mono invisible silba en mi oído al azar durante todo el día solo para mantenerme encendido borde). Ciertamente hay más categorías de cosas en las que creemos, pero es importante reconocer que la creencia es un concepto diferente a cosas como pensar o saber. Por cómo funciona, podemos creer lo imposible, aunque no podamos pensar en ello, concebirlo, o incluso demostrarlo como verdad. El gran filósofo Charles Lutwidge Dodgson (a quien probablemente conozcas mejor como “Lewis Carrol”) escribió en su novela de 1871 Through the Looking-Glass, y What Alice Found,

'Tengo siete años y medio exactamente'.

'No hace falta decir “exactamente” ', remarcó la Reina: 'Puedo creerlo sin eso. Ahora te voy a dar algo para creer. Estoy apenas ciento uno, cinco meses y un día”.

“¡No puedo creer eso!” dijo Alice.

'¿No puedes?' dijo la Reina en tono de lástima. 'Inténtalo de nuevo: respira largo y cierra los ojos'.

Alice se rió. 'No sirve de nada intentar', dijo: 'uno no puede creer cosas imposibles'.

'Me atrevo a decir que no has tenido mucha práctica', dijo la Reina. 'Cuando tenía tu edad, siempre lo hacía media hora al día. Por qué, a veces he creído hasta seis cosas imposibles antes del desayuno... '

La creencia es algo interesante de esta manera. Describe un estado mental en el que aceptamos que la realidad es una manera particular. Para las creencias religiosas, podemos tener muy buenas razones para creer en cosas particulares o podemos simplemente aceptarlas por fe, aunque sean irracionales de sostener. Pero este es un aspecto muy importante de la creencia: podemos creer cosas imposibles. La creencia es poderosa; y aunque no podamos conocer cosas imposibles, aún podemos sostener que el mundo es así. Las creencias religiosas con bastante frecuencia contienen cosas que de otro modo desatenderíamos, y, mientras no las discutamos en serio y señalemos contradicciones, nadie cuestiona con ellas. Me gustaría dar dos ejemplos que ilustren lo que parece ser disonancia cognitiva (cuando alguien cree dos cosas contradictorias al mismo tiempo) para ilustrar cómo esto es un problema: Billy Ray Cyrus y su relación percibida con el Diablo, y cualquiera que crea en el cielo pero tiene miedo de la muerte.

Billy Ray Cyrus, la estrella de la música country y padre de Miley Cyrus, fue ridiculizado públicamente cuando dijo que creía que el Diablo estaba arruinando su vida. En su momento, su esposa estaba cometiendo infidelidad y su hija estaba teniendo una serie de temas públicos (alcohol, desnudez, consumo de drogas, etc.). Dijo, con la cara muy seria, que el Diablo estaba trabajando activamente para destruir su vida porque las cosas llevaban tanto tiempo yendo muy bien y de pronto todo se estaba desmoronando. Esto era parte de su sistema de creencias, y del sistema de creencias de muchos de sus fans y seguidores. El protestantismo americano contiene una dosis saludable de la noción de que el Diablo está vivo y bien en el mundo y involucra activamente a la gente para tentarlos y hacer que sucedan cosas malas. El Diablo es la fuente de mucha maldad en este mundo. Sin embargo, cuando alguien que cree esto lo dice genuinamente, la gente lo ridiculizó y dice que los problemas no son el diablo, sino la gente misma. Esta interacción me hizo darme cuenta de algo: la mayoría de las personas que afirman que el Diablo está vivo y bien e interfiriendo con nuestras vidas en realidad no lo creen. ¿Por qué no? Hay mucho debate sobre la evidencia de la existencia de Dios, y la evidencia a favor del Diablo, como a menudo se describe en términos evangélicos, es extremadamente escasa. Así, cuando se presiona, la mayoría de la gente sería propensa a abandonar su fe en que el Diablo es la raíz de los problemas y, en cambio, mirar hacia una explicación más antropocéntrica.

Con los avances médicos, existen numerosas enfermedades que ya no son fatales. El cáncer es quizás el más notable: lo que solía ser una sentencia de muerte determinada ya no es tan cierto (pero sigue siendo fatal para muchos). Cuando las personas contraen una forma letal de cáncer, a menudo dicen que van a “combatirlo”. El motivo principal para combatirlo sería en un intento de librarse de la enfermedad y vivir más tiempo. El alterno sería dejar que la enfermedad siga su curso con el probable pronóstico de muerte. Generalmente hay dos opciones: someterse a tratamientos y cirugías que suelen ser muy duras para la mente y el cuerpo durante meses o años; o arriesgarse con la enfermedad y dejar que siga su curso. La mayoría de la gente elige la primera opción (suponiendo que esté disponible y sea asequible), pero ¿por qué no elegir la segunda? Porque no quieren morir. Presumiblemente, la muerte es una peor alternativa para estas personas. Pero, muchas de estas personas también afirman tener una creencia importante sobre la muerte (o lo que sucede después de la muerte): hay una vida después de la muerte, que muchos piensan como “la tierra prometida” o “el cielo”. Si esto es lo que va a pasar después de sufrir una mala enfermedad y morir, ¿por qué tantos pelean para evitar ir allí más temprano que tarde? La mayoría de las opiniones sobre el cielo creen que es una eternidad de dicha donde te unirás a los que murieron antes que tú y los que nacen después de ti vendrán a unirte a ti cuando sea su momento de morir. Entonces, ¿por qué el miedo? ¿Por qué la evitación de un lugar tan maravilloso donde tú y todos los que amas terminarán? Algunos adherentes religiosos sí lo ven de esta manera y aceptarán una enfermedad fatal como parte natural del proceso, eligiendo no combatirla. Con toda honestidad, no estoy seguro de por qué más no adoptan ese punto de vista en lugar de aferrarse a la vida el mayor tiempo posible, y aunque se me han dado razones (sobre todo que Dios le da valor a esta vida y es nuestro deber preservarla, posiblemente para que podamos ayudar a los demás), no puedo encontrarlos convincentes como parecen para entrar en conflicto con sus puntos de vista generales sobre Dios, la muerte y la vida después de la muerte. Me queda concluir que la verdadera razón es que hay una creencia subyacente de que este cielo que siempre han aceptado en la fe podría no ser real. Al menos, hay suficiente duda contenida dentro de su visión del cielo como para influir en ellos a desatenderla cuando llegue el momento.

Yo sólo saco a colación este punto de vista sobre el más allá porque parece que algunas personas están dispuestas a abandonarla una vez que le dan el mismo tipo de escrutinio que le dan a otras creencias. No hay muchas cosas que creemos que sean afines a algunos de los elementos religiosos que creemos, por lo que es difícil determinar los estándares a utilizar cuando creemos, por ejemplo, que hay una vida después de la muerte o Dios existe. Si nuestras creencias no resisten el tipo normal de escrutinio racional que podemos usar, deberíamos (al menos) reconocer que estamos requiriendo menos apoyo del que normalmente hacemos y como resultado podríamos querer disminuir nuestra certeza en ellas. Para creencias tan impactantes como las religiosas, debemos tener cuidado cuando elegimos disminuir nuestro escrutinio y tomar las cosas con fe.

Parecería ser bueno tener fe cuando estamos tan inclinados a hacerlo (fuera de la plétora de razones) y creer que esa cosa puede impactar positivamente las vidas. Cuando alguien dice que nos ama, es probable que estemos aceptando ese sentimiento sin requerir mucha prueba. El inicio de la mayoría de las relaciones requiere cierta cantidad de fe. Hay muchos aspectos positivos de la creencia religiosa, y no hay daño en aceptarlos en la fe si no traen aspectos negativos a la vida. Aunque lo hagan, pero sentimos que debemos aceptarlos, no es irracional aceptarlos simplemente porque no estamos racionalmente seguros de que tienen razón. Tampoco estamos obligados a aceptarlos, sin embargo. A menudo, no hay problema con la fe, pero aún debemos tener cuidado en qué creencias elegimos tener.

Como W.K. Clifford dice en su obra La ética de la creencia (1875), “Está mal siempre, en todas partes, y para cualquiera, creer algo con pruebas insuficientes”. Lo que constituye “evidencia suficiente” para creer siempre será cuestión de debate. Lo que Clifford no toma en cuenta, sin embargo, es que muchas veces hacemos y debemos creer muchas cosas en la fe, porque si no lo hacemos, no podríamos tener cosas como confianza el uno en el otro y las relaciones. Estamos bajo la obligación de mantener reinados sobre lo que aceptamos en la fe, sin embargo, y si tenemos demasiada fe dando como resultado creer demasiadas cosas irracionales o contradictorias, no estamos cumpliendo con nuestro deber propio como criaturas racionales.

Para revisión y discusión

1. ¿Qué cosas aceptas “en la fe”? ¿Deberías?

2. ¿Pueden las personas tener creencias religiosas sin requerir fe?

3. ¿Qué crees que pasa después de morir? ¿Cuáles son tus razones para esto? ¿Confías en la fe para tus creencias?