1.3: Sócrates como filósofo histórico paradigmático

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Explicar la apreciación de Sócrates por los límites del conocimiento humano.
• Identificar los principios morales primarios de Sócrates.
• Describir la vida, la muerte y los intereses filosóficos de Sócrates.
• Compara la filosofía moral de Sócrates con la filosofía clásica india.

Sócrates es una figura fundamental para la filosofía occidental. A pesar de que él mismo no escribió ninguna obra, su vida y pensamiento son capturados por tres fuentes diferentes, contemporáneas cuyas obras aún tenemos. Sócrates se representa en varias de las obras cómicas de Aristófanes. Aristófanes, un consumado dramaturgo ateniense, ganó varios concursos dramáticos de su época. Once de sus 40 obras sobreviven, y en tres de ellas —Las nubes, Las ranas y Los pájaros — Sócrates aparece como personaje principal. La representación de Aristófanes de Sócrates es ridícula, y Platón parece pensar que esta representación es parcialmente responsable del juicio final y la muerte de Sócrates. Otro contemporáneo de Sócrates, el historiador Xenofón, escribió un relato del juicio y muerte de Sócrates en sus Memorabilia. Por último, y lo más importante, Platón, estudiante y amigo de Sócrates, convirtió a Sócrates en la figura central en casi todos sus diálogos. Platón y Aristóteles son los más influyentes de los filósofos atenienses y han tenido una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía occidental. Platón escribió exclusivamente en forma de diálogos, donde sus personajes entablan una discusión centrada en temas filosóficos. La mayor parte de lo que sabemos sobre Sócrates se deriva de la representación de Platón de él como el interrogador principal en la mayoría de los diálogos. Por lo tanto, aunque Sócrates no escribió obras propias, su vida —y su muerte— siguen siendo un testimonio de su profunda e impactante vida filosófica. Por ello, es útil para nosotros considerar la figura de Sócrates como paradigma de la vida filosófica.

Figura 1.8 Escultura romana ^de mármol del siglo I de Sócrates, que es quizás una copia de una estatua de bronce perdida hecha por Lisippos. (crédito: “Jefe de Sócrates, Siglo I, A.D.” por Nathan Hughes Hamilton/Flickr, CC BY 2.0)

En particular, la defensa de Sócrates de sí mismo durante su juicio es en muchos sentidos una defensa de la vida filosófica. Sócrates fue acusado por un joven y advenedizo político llamado Meleto de corromper a la juventud y socavar a los dioses de la ciudad. Estos crímenes fueron considerados como una especie de traición que socavaba la legitimidad y el futuro de la democracia ateniense. El discurso que Sócrates dio en su propia defensa a los atenienses, según lo registrado por Platón, sigue siendo una defensa vívida y convincente del tipo de vida que vivió. Al final, su defensa no tuvo éxito. Fue condenado, encarcelado y asesinado en el 399 BCE. Platón proporciona relatos del juicio y la muerte, no sólo en la Disculpa, sino también en el Crito, donde Sócrates argumenta con su amigo Crito que sería injusto para él escapar de la cárcel, y en el Fedo, donde Sócrates entabló un debate con varios cercanos amigos, argumentando en su celda justo antes de morir que el alma es inmortal.

Leer como un filósofo

Este extracto de la Disculpa de Platón, traducido por Benjamin Jowett, registra un relato de la defensa de Sócrates en su juicio. Está respondiendo a las acusaciones hechas en su contra frente a la Asamblea, que fue el principal órgano de gobierno y jurado para los juicios en Atenas. Este órgano estaba integrado por 500 ciudadanos.

Me atrevo a decir, atenienses, que alguien entre ustedes va a responder: “¿Por qué es esto, Sócrates, y cuál es el origen de estas acusaciones de ustedes: porque debió haber habido algo extraño que han estado haciendo? Toda esta gran fama y hablar de ti nunca habría surgido si hubieras sido como otros hombres: dinos, entonces, por qué es esto, ya que deberíamos arrepentirnos de juzgar apresuradamente de ti”. Ahora considero esto como un desafío justo, y me esforzaré por explicarles el origen de este nombre de “sabio”, y de esta fama malvada.. Te referiré a un testigo que sea digno de crédito, y te hablaré de mi sabiduría —si tengo alguna, y de qué clase— y ese testigo será el dios de Delfos. Debiste conocer a Chaerephon; pronto fue amigo mío, y también amigo tuyo, pues compartió en el exilio del pueblo, y regresó contigo. Bueno, el caerefón, como saben, fue muy impetuoso en todas sus acciones, y fue a Delfos y le pidió audazmente al oráculo que le dijera si —como decía, debo rogarle que no interrumpa— le pidió al oráculo que le dijera si había alguien más sabio que yo, y la profetisa pitia respondió que había ningún hombre más sabio. Chaerephon está muerto él mismo, pero su hermano, que está en la corte, confirmará la verdad de esta historia.

¿Por qué menciono esto? Porque voy a explicarte por qué tengo un nombre tan malvado. Cuando escuché la respuesta, me dije a mí mismo: “¿Qué puede significar el dios? y ¿cuál es la interpretación de este acertijo? porque sé que no tengo sabiduría, pequeña o grande. ¿Qué puede decir cuando dice que soy el más sabio de los hombres? Y sin embargo es un dios y no puede mentir; eso estaría en contra de su naturaleza”. Después de una larga consideración, por fin pensé en un método para tratar la pregunta. Reflexioné que si sólo pudiera encontrar a un hombre más sabio que yo, entonces podría ir al dios con una refutación en la mano. Debo decirle: “Aquí hay un hombre que es más sabio que yo; pero usted dijo que yo era el más sabio”. En consecuencia fui a uno que tenía la reputación de sabiduría, y le observaba —su nombre no necesito mencionar; era un político al que seleccioné para su examen— y el resultado fue el siguiente: Cuando comencé a platicar con él, no pude evitar pensar que no era realmente sabio, aunque muchos lo pensaron sabio , y más sabio aún solo; y fui y traté de explicarle que se pensaba sabio, pero no era realmente sabio; y la consecuencia fue que me odiaba, y su enemistad fue compartida por varios que estuvieron presentes y me escucharon. Entonces lo dejé, diciéndome a mí mismo, mientras me iba: “Bueno, aunque no supongo que ninguno de nosotros sepa algo realmente hermoso y bueno, estoy mejor que él —porque no sabe nada, y piensa que él sabe. No sé ni pienso que lo sé. En este último particular, entonces, parece que tengo un poco la ventaja de él”. Entonces fui a otro, que tenía todavía mayores pretensiones filosóficas, y mi conclusión fue exactamente la misma. Yo hice otro enemigo de él, y de muchos otros además de él.

Después de esto fui a un hombre tras otro, no estando inconsciente de la enemistad que provoqué, y me lamenté y temí esto: pero la necesidad me fue puesta: la palabra de Dios, pensé, debía ser considerada primero. Y me dije a mí mismo: “Ir debo a todos los que parecen conocer, y averiguar el significado del oráculo”. Y te lo juro, atenienses, ¡por el perro lo juro! —porque debo decirte la verdad— el resultado de mi misión fue precisamente esto: me pareció que los hombres más reputados eran todos menos los más tontos; y que algunos hombres inferiores eran realmente más sabios y mejores. Te voy a contar la historia de mis andanzas y de las labores “hercúleas”, como puedo llamarlas, que soporté sólo para encontrar al fin irrefutable al oráculo. Cuando salí de los políticos, fui a los poetas; trágicos, ditirábicos, y de todo tipo. Y ahí, me dije a mí mismo, serás detectado; ahora te darás cuenta de que eres más ignorante que ellos. En consecuencia, les tomé algunos de los pasajes más elaborados de sus propios escritos, y les pregunté cuál era el significado de ellos, pensando que me enseñarían algo. ¿Me vas a creer? Casi me da vergüenza hablar de esto, pero aún así debo decir que apenas hay una persona presente que no hubiera hablado mejor de su poesía que ellos mismos. Eso me mostró en un instante que no por sabiduría los poetas escriben poesía, sino por una especie de genio e inspiración; son como adivinos o adivinos que también dicen muchas cosas finas, pero no entienden el significado de ellas. Y los poetas me parecieron mucho en el mismo caso; y observé además que sobre la fuerza de su poesía se creían a sí mismos como el más sabio de los hombres en otras cosas en las que no eran sabios. Entonces me fui, concebiéndome ser superior a ellos por la misma razón que yo era superior a los políticos.

Al fin fui a ver a los artesanos, pues estaba consciente de que no sabía nada en absoluto, como puedo decir, y estaba seguro de que sabían muchas cosas buenas; y en esto no me equivoqué, pues sí sabían muchas cosas de las que yo era ignorante, y en esto ciertamente eran más sabios que yo. Pero observé que hasta los buenos artesanos caían en el mismo error que los poetas; por ser buenos obreros pensaban que también conocían todo tipo de cosas altas, y este defecto en ellos eclipsó su sabiduría —por lo tanto me pregunté a nombre del oráculo, si me gustaría ser como estaba, ni teniendo sus conocimientos ni su ignorancia, ni como ellos en ambos; e hice respuesta a mí mismo y al oráculo de que estaba mejor como estaba.

Esta investigación me ha llevado a tener muchos enemigos del tipo peor y más peligroso, y ha dado ocasión también a muchas calumnias, y me llaman sabios, porque mis oyentes siempre imaginan que yo mismo poseo la sabiduría que encuentro faltante en los demás: pero la verdad es, oh hombres de Atenas, que solo Dios es sabio; y en este oráculo quiere decir que la sabiduría de los hombres es poca o nada; no está hablando de Sócrates, sólo está usando mi nombre como ilustración, como si dijera: “Él, oh hombres, es el más sabio, que, como Sócrates, sabe que su sabiduría en verdad no vale nada”. Y así voy por mi camino, obediente al dios, y hago de la inquisición la sabiduría de cualquiera, ya sea ciudadano o extraño, que parezca sabio; y si no es sabio, entonces en reivindicación del oráculo le muestro que no es sabio; y esta ocupación me absorbe bastante, y no tengo tiempo para dar ninguna a ninguna asunto público de interés o para cualquier preocupación propia, pero estoy en absoluta pobreza por razón de mi devoción al dios.

“La vida que no se examina no vale la pena vivirla”

Después de que Sócrates sea condenado y tenga la oportunidad de dirigirse al jurado para persuadirlos de que le ofrezcan una sentencia o castigo distinto a la muerte, considera y luego rechaza la idea del exilio. Si vivía en el exilio, Sócrates creía que ya no podría continuar con su trabajo como filósofo porque una ciudad extranjera sería aún menos acogedora de su extraño cuestionamiento que su ciudad natal. Al hablar de esta alternativa, dice lo siguiente:

Alguien dirá: “Sí, Sócrates, pero ¿no puedes sostenerte la lengua, y entonces puedes ir a una ciudad extranjera, y nadie te interferirá?” Ahora tengo grandes dificultades para que entiendas mi respuesta a esto. Porque si te digo que esto sería una desobediencia a un mandamiento divino, y por tanto que no puedo sostener mi lengua, no vas a creer que hablo en serio; y si vuelvo a decir que el mayor bien del hombre es a diario conversar sobre la virtud, y todo lo concerniente a lo que me oyes examinándome a mí mismo y a los demás, y que la vida que no se examina no vale la pena vivir—que es aún menos probable que creas. (Platón, Disculpa)

Esta idea —que no vale la pena vivir una vida “no examinada ”— ataca en el corazón de lo que Sócrates nos dice, lo motiva a vivir una vida filosófica. El enunciado debería hacernos pausar y reflexionar, no sólo porque el propio Sócrates demuestra su compromiso con un tipo particular de vida, hasta el punto de aceptar la muerte, sino también porque el cargo de que una vida no examinada no vale la pena vivir con razón parece algo tan grave. Haber vivido una vida que no merece la pena vivir: ¿Qué podría ser peor? Dadas las apuestas, deberíamos preguntarnos, ¿qué quiere decir Sócrates con una vida no examinada? O, alternativamente, ¿cómo sería examinar la propia vida de la manera apropiada?

Examen del Ser

La primera forma de examen que Sócrates aconseja claramente es el autoexamen. En el templo del oráculo en Delfos, una de las tres máximas grabadas en piedra es la frase “conócete a ti mismo”. Al igual que la mayoría de las declaraciones oráculas, no está claro qué se entiende con esta frase. Platón sugiere que puede ser una especie de advertencia para quienes ingresan al oráculo: “¡Conoce tu posición relativa a los dioses!” Alternativamente, puede ser un mandamiento entender tu propia naturaleza y tu propia mente antes de buscar entender a otras personas o las cosas del mundo. A partir de nuestra lectura de la vida y obra de Sócrates, podemos suponer que considera que este dicho es un comando para investigar nuestras creencias y conocimientos, apreciar los límites de nuestro propio conocimiento y esforzarnos por eliminar las inconsistencias. Después de todo, el método de cuestionamiento de Sócrates tal como se describe en los diálogos de Platón (y como el mismo Sócrates describe en el pasaje del extracto) es exactamente una indagación de este tipo.

Sócrates cuestiona a otros sobre si sus creencias son consistentes y si tienen una justificación adecuada para las creencias que tienen. Esta línea de cuestionamiento sugiere que Sócrates tiene en alta consideración tal consistencia y justificación interna. Podemos imaginar que Sócrates considera que una vida no examinada es aquella en la que una persona sostiene creencias sin justificación o sostiene creencias inconsistentes entre sí. Entonces podemos especular que no vale la pena vivir un no examinado porque está dictado por creencias e ideas que nunca han sido probadas, justificadas o contabilizadas. Podrías responder que el cuestionamiento interminable es aburrido o difícil, o puedes responder que “la ignorancia es felicidad”. Para un filósofo, esta actitud no sólo es indeseable, sino que también se acerca a la irracionalidad. Parece que, lo que haga que valga la pena vivir la vida para criaturas capaces de pensar racional, un requisito mínimo es que creamos cosas en las que vale la pena creer, mantener posiciones que podamos defender, y entender por qué hacemos lo que hacemos. Para ello, necesitamos dedicarnos a un autoexamen.

Figura 1.9 Esta imagen representa a Sócrates en profunda conversación con el estadista ateniense Alciabiades, el político ateniense y orador Pericles, y Aspasia, una conocida mujer milesiana que ganó influencia política y filosófica como pareja romántica de Pericles. (crédito: “Dibujo, Sócrates, Pericles, Alcibíades, Aspasia en Discusión” de Felice Giani/Cooper Hewitt Smithsonian Design Museum, Public Domain)

Examen de la Naturaleza

A pesar de que el propio Sócrates no desarrolló un relato de la naturaleza y del cosmos como muchos de los filósofos presocráticos, podemos imaginar que vivir una vida examinada requiere que comprendamos el mundo que nos rodea. El mismo Sócrates estaba muy al tanto de los diversos relatos filosóficos naturales que destacaban en su época. Platón frecuentemente registra Sócrates citando o citando el relato de otro filósofo sobre los planetas y las estrellas, el cambio natural u otro fenómeno natural cuando cuestiona a otros. En efecto, varios de los diálogos sitúan a Sócrates en conversaciones sobre la naturaleza del alma, la naturaleza de la causalidad, la clasificación de animales y plantas, etc., todo lo cual podría caer bajo el examen de la naturaleza. ¿Por qué tal proceso de examen podría ser importante para una vida digna de ser vivida? Podríamos especular que es importante para nosotros seguir siendo curiosos. La capacidad de razonar le da a los seres humanos la capacidad de investigar cómo funcionan las cosas, de descubrir verdades sobre el mundo que los rodea. Descuidar ese impulso para entender el mundo que nos rodea es como descuidar una habilidad natural. Los métodos de reflexión filosófica pueden ayudarnos a dar sentido al mundo que nos rodea. Dicha investigación es característica de los filósofos antiguos y puede considerarse parte de una vida digna de ser vivida.

La sabiduría humana vale poco o nada

En el extracto de la Disculpa de Platón, Sócrates investiga la extraña respuesta del oráculo de que es el más sabio de los hombres. Primero, Sócrates intenta demostrar que el oráculo está equivocado encontrando a alguien más sabio que él. Pero, después de un tiempo, llega a darse cuenta de que la respuesta del oráculo fue una especie de acertijo. Interpreta el oráculo como diciendo que Sócrates es más sabio porque solo él se da cuenta de que la sabiduría humana vale poco o nada. Esta realización es importante para el autoexamen de Sócrates y proporciona una lección importante para los estudiantes de filosofía.

Comprender los límites del conocimiento

Quizás una de las mejores lecciones que puedes aprender de una educación universitaria completa es cuánto más hay que saber sobre el mundo. Incluso los científicos, filósofos, matemáticos e historiadores más respetados reconocen que el alcance de su experiencia es extremadamente limitado. Una vida de estudio puede, en el mejor de los casos, dar a una persona una visión profunda de una pequeña fracción del universo del conocimiento humano. Más allá de eso, hay un vasto dominio de cosas que ningún humano ha descubierto o entendido todavía. En consecuencia, es una buena idea practicar el consejo de Sócrates: estar al tanto de lo que no sabes y no hacer valer el conocimiento donde te falta. La gente suele ser resistente a tomar esta posición porque quiere respuestas. Alguien que pueda convencer a otros de que conoce la solución a sus problemas o dilemas personales puede ejercer mucho poder sobre ellos. Pero debemos reconocer los peligros de afirmar el conocimiento donde nos falta. En las áreas técnicas, la negativa a admitir el desconocimiento puede derivar en la falla de los equipos, el mal funcionamiento de las máquinas, y en el peor de los casos, lesiones y pérdida de vidas. En los ámbitos moral y político, afirmar el conocimiento donde te falta puede llevar a desacuerdos y polarizaciones innecesarias, o puede resultar en acciones mal consideradas que resulten en errores éticos o daños a los demás. Lo más importante es que si no estás consciente cuando te faltan conocimientos, no buscarás adquirir los conocimientos que te faltan. Si crees que ya sabes algo, no escucharás las pruebas que desmienten lo que crees. Como resultado, te perderás conocer la verdad.

El método socrático

Sócrates se dedicaba a un método particular de cuestionamiento, a veces conocido como el método socrático, que se caracterizaba por hacer preguntas a otros en lugar de explicar sus propias creencias. Sócrates suele dudar en ofrecer sus propias ideas sobre el tema en discusión. En cambio, pide a las personas a las que está cuestionando que suministren el tema para su discusión. El uso de esta estrategia por parte de Sócrates puede ser desconcertante. Una explicación puede ser que está siguiendo el mandato del dios, como dice en la Disculpa. Otra explicación es que no afirma tener conocimientos sobre el tema en cuestión y está genuinamente feliz de aprender de los demás. Otra posibilidad más es que Sócrates finge ignorancia y está siendo insincero. Quizás su verdadero objetivo es atrapar o humillar a la otra persona descubriendo alguna inconsistencia o falsedad obvia en lo que cree. Es difícil saber cuál de estas es la explicación más probable, pero nos centraremos por un momento en una cuarta posibilidad, a saber, una pedagógica.

En dos diálogos platónicos distintos, Sócrates explica lo que está haciendo usando una analogía: compara su método de cuestionamiento con el papel que tomó una partera durante el parto. De hecho, Platón nos cuenta que la madre de Sócrates era partera y que él asume su papel en la conversación filosófica. El objetivo del cuestionamiento socrático, entonces, es ayudar a la persona cuestionada a descubrir la verdad por su cuenta. Al hacer preguntas y examinar las afirmaciones hechas por otra persona, Sócrates permite que esa persona pase por un proceso de autodescubrimiento. Este método proporciona una lección interesante para la enseñanza y el aprendizaje. A menudo, los estudiantes creen que su papel es simplemente recibir conocimientos del maestro. Pero Sócrates nos recuerda que el aprendizaje real solo viene a través del autodescubrimiento y que el papel del maestro es ser asistente, brindando el tipo de examen crítico y evaluación necesarios para ayudar al alumno a descubrir la verdad por su cuenta.

La importancia de no hacer daño

A pesar de que muchos filósofos primitivos se preocupaban por comprender la naturaleza, Sócrates está mucho más preocupado por la ética, o por cómo vivir una buena vida. Considera que el propósito primordial de la filosofía es mejorar la vida haciendo del filósofo una mejor persona. A pesar de que Sócrates rara vez afirma tener conocimiento sobre algo en absoluto, las pocas instancias en las que sí profesa conocimiento se relacionan directamente con la moralidad. En particular, Sócrates afirma un par de principios morales que son bastante polémicos y pueden parecer falsos a primera vista. Sin embargo, tras una inspección más cercana, puede encontrar que estos principios llevan alguna verdad que vale la pena considerar.

Principio de daño de Sócrates

El principio de daño de Sócrates afirma lo siguiente:

1. Nadie elige de buena gana lo que es dañino para sí mismo.
2. Cuando una persona hace daño a otros, en realidad se lastima a sí misma.

El primer principio se afirma a veces como “nadie elige intencionalmente el mal”, pero para los fines de esta discusión, será más claro considerar la formulación anterior. Lo importante a entender del primer principio es que Sócrates cree que cuando la gente elige cosas malas, lo hace por ignorancia. La razón por la que cree que sí es que cree que todas las personas desean lo que es bueno. Para Sócrates, es intuitivamente cierto que cualquier cosa que alguien desee, ese deseo siempre va dirigido a algo que le parece bueno, lo que significa que una persona no puede elegir lo que es dañino por sí mismo. En cambio, Sócrates razona, cuando los individuos hacen cosas dañinas, creen que lo que están haciendo les traerá algún bien. Es decir, cuando la gente elige el mal, lo hace en la creencia de que es bueno o va a traer algo bueno. Si, de hecho, se equivocan, entonces eso fue culpa de la ignorancia, no de un deseo de hacer el mal. Si hubieran comprendido mejor las consecuencias de sus acciones, razona Sócrates, no habrían elegido algo dañino.

El segundo principio deriva del hecho de que Sócrates piensa que el mayor daño que puede llegar a cualquiera es que su alma —o su carácter— se corrompe. Dado que un alma corrupta es el resultado de tomar las clases de elecciones que producen daño, se deduce que cada vez que alguien hace algo dañino, corrompen su alma, por lo que se lastiman a sí mismo. Al final de la Disculpa, Sócrates sostiene que no es posible hacerle daño a un buen hombre porque, aunque puedas matarlo, no puedes hacerle daño a su carácter ni obligarlo a hacer el mal. Sócrates parece considerar el sufrimiento físico, e incluso la muerte, como un daño temporal y menor. Además, considera que el daño al carácter de uno al vivir una vida de ignorancia o malevolencia es mucho peor que la muerte física.

Pensar como un filósofo

• ¿Está de acuerdo con el primer principio de Sócrates, que lo lleva a afirmar que nadie hace daño de buena gana? ¿Por qué estás de acuerdo o no estás de acuerdo con él?
• ¿Puedes pensar en ejemplos de tu propia vida o experiencia que demuestren que la gente deliberadamente hace daño por el bien del daño?
• ¿La segunda afirmación es verdadera o falsa? ¿Se te ocurren ejemplos para demostrar que la segunda afirmación es cierta? ¿Falso?
• ¿Por qué Sócrates podría creer que el daño al personaje es más significativo que incluso la muerte? ¿Sócrates se equivoca? Si crees que se equivoca, ¿en qué basas tu reclamo?

Cuando respondas estas preguntas, asegúrate de darle a Sócrates el beneficio de la duda. Después de todo, no cabe duda de que Sócrates era una persona inteligente. Vivió en una época diferente y puede parecerte extraño, pero encontrarás que sus ideas siguen siendo relevantes si les das alguna consideración. Después de tomarte en serio a Sócrates, ¿aún puedes encontrar un error en el pensamiento de Sócrates?

Comparación del principio de daño de Sócrates con Ahimsa en la tradición india

Puede ser instructivo considerar la posible conexión entre el concepto central de ahimsa en la filosofía clásica india y el principio de daño de Sócrates como se discutió anteriormente. Etimológicamente, la palabra ahimsa, en sánscrito, significa literalmente “la ausencia de hacer daño o daño”. El concepto se encuentra a lo largo de los textos hindúes, jainistas y budistas y probablemente tiene sus orígenes profundos en el pensamiento clásico de la India. Una conocida ilustración de ahimsa proviene del jainismo, donde el concepto se lleva a lo que la mayoría de nosotros consideraríamos medidas extremas, al menos en el caso de los ascetas jainistas que observan a la ahimsa como uno de los “grandes votos”. Tales jainistas ascéticos deben tener el mayor cuidado posible para no causar daño, intencional o involuntariamente, a ninguna criatura, incluidos insectos, plantas y microbios. Al final de sus vidas, un devoto Jain puede incluso ayunar hasta morir (dejar de comer) en una renuncia final a hacer daño. Otro ejemplo bien conocido de ahimsa se puede ver la filosofía de Mahatma Gandhi, quien utilizó el concepto para establecer un movimiento de desobediencia civil no violento que algunos dicen ayudó a acelerar la salida colonial británica de la India.

Ahimsa se identifica como una de las virtudes más elevadas de la tradición védica (los Vedas son las escrituras más sagradas de la India) y es una de las enseñanzas más elevadas de la filosofía india. La idea de ahimsa informa la ética animal, la teoría de la guerra justa y las relaciones interpersonales. A nivel metafísico, la ahimsa está conectada con el karma, la ley causal que vincula las causas con los efectos, incluso a lo largo de la vida. Esto informa la creencia de que un individuo soportará una carga futura por los daños cometidos en el presente a través del proceso del samsara, o transmigración y renacimiento del alma. Según esta teoría religiosa y filosófica, el alma trae consigo tanto su karma bueno como su mal karma (fruto de la acción) de vida en vida y o bien gozará de los frutos de las buenas acciones previas o sufrirá las consecuencias de las malas. Debido a las leyes del karma y la reencarnación, cualquier acción que resulte en violencia, lesión o daño tiene la consecuencia directa de encadenar el alma de un individuo a un proceso de renacimiento y sufrimiento material. En la medida en que una persona cause lesiones y sufrimientos a otros, incrementan los efectos negativos totales en la naturaleza. En resumen, el individuo crea malos efectos para sí mismo al actuar mal. Desde la perspectiva de la filosofía india, existe una conexión natural entre todos los seres, por lo que causar daño o lesión a una entidad es como dañar a un miembro de la familia o incluso a una parte de uno mismo. Adicionalmente, debido a que la experiencia individual se rige por las leyes del karma, el daño y la lesión a los demás tiene el resultado de causarse lesiones a uno mismo.

No obstante, ahimsa no se enfoca únicamente en el problema de causar daño. La práctica de ahimsa también exige la práctica del amor y la compasión hacia todos los seres. Siguiendo los mismos principios de karma y samsara, los actos de amor, amabilidad y generosidad tienen el efecto de aumentar la cantidad total de bien en el mundo, de reconocer que estamos, en palabras de Martin Luther King Jr., “atrapados en una red ineludible de mutualidad” y “atados en una sola prenda de destino” (1963). La práctica del amor y la compasión aumenta la posibilidad de liberación del sufrimiento material.

Puede ser útil considerar posibles comparaciones entre la noción india de ahimsa y el principio de daño de Sócrates. Ambas doctrinas enseñan que al causar daño, actuar a través de la violencia, o causar sufrimiento a los demás, en realidad nos hacemos daño a nosotros mismos. Describen diferentes mecanismos de cómo nos llega ese daño. ¿Cuál crees que suena más probable que sea cierto? ¿Hay otras ventajas o desventajas en cualquiera de las dos vistas?

Adicionalmente, Sócrates dice que nadie desea directamente causar daño o hacer el mal; el daño es producto de la ignorancia. Para los filósofos indios, existe una conexión entre el daño o el sufrimiento y la ignorancia también. Para ellos, el sufrimiento es causado por el apego a cosas temporales, tanto materiales como inmateriales, incluyendo sentimientos, metas o ideales. El remedio para el apego es la iluminación, que viene de reconocer que todas las percepciones, sentimientos y deseos emergen de causas anteriores y que la cadena de causas continúa sin fin. Todas las cosas que forman parte de la cadena de causas, según los filósofos indios, son temporales. Una vez que una persona tiene esta realización, debe reconocer el daño que viene del apego, de intentar aferrarse a cualquier producto de la interminable cadena de causas. La conexión entre ignorancia y daño es bastante diferente para cada filosofía, pero puede valer la pena considerar cómo y por qué son diferentes. También puede valer la pena reflexionar sobre si existe una conexión entre el daño y la ignorancia y lo que podría ser.