4.3: Filosofía judía, cristiana e islámica

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Describir lo que constituye la filosofía judía, cristiana e islámica.
• Esbozar el camino histórico de las ideas clásicas hasta principios de la era moderna.
• Identificar las ideas de filósofos clave en África y Europa.

El imperialismo griego y romano en Oriente Medio y el norte de África trajo a los judíos —y más tarde, a los cristianos— a la esfera intelectual del helenismo. Temprano, estudiosos judíos y cristianos incorporaron ideas de filosofía clásica griega y romana en sus estudios teológicos. A medida que los conquistadores y comerciantes árabes se expandieron hacia el Medio Oriente y África, el mundo musulmán también entró en contacto con la filosofía clásica y las ciencias naturales, adoptando y avanzando muchas ideas clave. Al mismo tiempo, los centros religiosos de aprendizaje estaban desarrollando sus propias filosofías de metafísica, epistemología y ética. Dentro de estas instituciones, la gente se involucraba en un debate profundo y a menudo polémico sobre la naturaleza de los humanos, del mundo y —más generalmente—del ser. También hubo debates epistemológicos activos que intentaban determinar los límites de lo que podía y no se podía conocer. Estos pensadores desarrollaron sistemas éticos que los adherentes ponen en práctica. Sin embargo, una tensión atraviesa la mayoría de estas obras, ya que los filósofos intentaron equilibrar la revelación teológica con la libertad de exploración intelectual.

Definición de la filosofía judía, cristiana e islámica

El capítulo anterior sobre la historia temprana de la filosofía examinó cómo y si las filosofías organizadas difieren de los sistemas de creencias y religiones indígenas. Se mencionó que el surgimiento de una filosofía se ha descrito como una transición de un sistema de mitos (mitos) a un sistema racional de ideas (logos). Si a veces esta distinción parece borrosa, ¿cuánto más difícil podría ser desenredar la teología de la filosofía, o determinar qué constituye la filosofía judía, cristiana o islámica?

En un artículo provocativo, el rabino y erudito del siglo XX Eliezer Berkovits (1908—1992) aborda la cuestión de qué es la filosofía judía y quién debe ser considerado un filósofo judío (Berkovits 1961). ¿Es un filósofo judío alguien que sea a la vez judío y filósofo? Consideremos, por ejemplo, al judío sefardí Baruch Spinoza, a menudo interpretado como filósofo holandés. Inspirado por el filósofo francés René Descartes, Spinoza desarrolló un modelo metafísico de Dios, los humanos y el mundo que desafió la ortodoxia religiosa y estableció una filosofía moral que funciona independientemente de las escrituras, sentando las bases de una sociedad racional y democrática. Excomulgado por su propia comunidad, Spinoza surgió como uno de los pensadores más importantes de la era moderna temprana (Nadler 2020). ¿Debería considerarse Spinoza un filósofo judío? O, aún más en el punto, ¿debería considerarse la obra de Spinoza filosofía judía?

Berkovits no lo creyó. Argumentó que a diferencia de Descartes, quien creó una nueva filosofía —una epistemología moderna que dio lugar a avances en la política y la ciencia— los filósofos judíos no han estado involucrados en el proyecto de crear algo desde cero. No tenían pizarra en blanco para comenzar. Un filósofo judío —y lo mismo podría decirse de un filósofo cristiano o musulmán— siempre trabaja con un compañero, es decir, los acontecimientos y hechos centrales de la religión. Por ejemplo, las tres religiones monoteístas tienen textos fundacionales que afirman que Dios creó el mundo. Este es un punto de partida metafísico para los filósofos judíos, cristianos y musulmanes, y va en contra de la suposición de Aristóteles de que el universo siempre ha existido, emanando del motor impasible.

Mientras que cada una de las tres religiones monoteístas produjo ricos cuerpos de pensamiento que abordan la naturaleza de la realidad (metafísica) y la ética, esta sección examina a aquellos judíos, cristianos, y pensadores islámicos que llevaron el manto de la tradición filosófica griega a la era moderna temprana, a menudo en asociación con sus propias tradiciones.

Filosofía Judía Temprana

Después de que Alejandro Magno, estudiante de Aristóteles, conquistó Persia en 332 a. C., sus generales dividieron las vastas tierras del imperio en Asia, el Levante, el norte de África y Europa en tres estados y difundieron la cultura e ideas griegas en estos territorios, helenizando estas áreas. Como resultado, los judíos más ricos ganaron exposición a los clásicos griegos.

Filón de Alejandría

Nacido en una familia rica helenizada en la provincia romana de Egipto, Filón de Alejandría (20 a. C. — 50 d.C.) publicó tanto sus tratados filosóficos como sus relatos personales de sus experiencias políticas. Filón se desempeñó como embajador del emperador Cayo Calígula en nombre del millón de judíos que habitaban en Egipto. Su obra representa el primer intento sistemático de hacer uso de ideas desarrolladas por Platón y otros filósofos griegos para explicar y justificar las escrituras judías. En la visión metafísica de Platón, la verdadera realidad es inmutable y eterna, con el mundo experimentamos sólo un reflejo temporal de estas formas eternas. Pero, preguntó Philo, ¿cómo se puede explicar la creación de un mundo físico? ¿Cómo pueden expresarse las formas eternas en un mundo físico? Al conciliar las doctrinas judías y griegas de la creación, Filón identifica las formas de Platón como logos, o pensamientos de Dios. Separado de la eterna divinidad —el movimiento inmutable de Aristóteles—, el logos sirve como mediador entre Dios y el mundo físico. Cuando en el Libro del Génesis, Dios dice: “Que haya luz”, este es el logos del motor impasible. La fusión de filosofía griega y judía de Filón sienta las bases de la doctrina cristiana primitiva. De hecho, su erudición fue preservada por la comunidad cristiana y solo redescubierta por la comunidad judía en el siglo XVI.

Figura 4.7 Filón identificó las formas de Platón como logos, o pensamientos de Dios. En este punto de vista, cuando Dios dice: “Que haya luz”, este es el logos del motor impasible. Esta interpretación es típica de la mezcla de Filón de la filosofía griega y judía. (crédito: “Que haya luz y haya luz” por RippchenMitkraut66/Flickr, CC BY 2.0)

Ética y Metafísica Judía Temprana

En la época de Filón, la Biblia judía consistía en los cinco libros de Moisés, conocidos como el Pentateuco, los Profetas, y los libros posteriores que conforman el Tanaj. Gran parte del pensamiento teológico, jurídico y filosófico judío se transmitió oralmente. Tras la destrucción por parte del Imperio Romano de Jerusalén y el Reino de Judá en el año 70 d.C., el Sanedrín, órgano jurídico y judicial judío semiautónomo que había sido trasladado por la fuerza al norte de Israel, comenzó a transcribir las tradiciones orales para no perderlas. Estos escritos se convertirían más tarde en el Talmud. Entre estos escritos se encuentra el texto Ética de Nuestros Padres, que proporciona una guía moral para la vida cotidiana. Más tarde, los eruditos judíos también comenzaron a explorar la metafísica, culminando en la Cabalá, que examina la relación entre Dios —definida como la infinita, inmutable y eterna— y el mundo finito que experimentamos. Finalmente, la brutal represión de los judíos que permanecieron en su tierra natal llevó al colapso de las comunidades judías helenizadas en todo el Imperio Romano. En consecuencia, la continuación de la obra de Philo recayó en un subgrupo de judíos cuya nueva religión, el cristianismo, sería adoptada por Roma.

Filosofía Cristiana Temprana

La antigüedad tardía fue testigo de la desaparición gradual del Imperio Romano en Occidente, un desarrollo político acompañado de una gran agitación social e incertidumbre. La Iglesia Católica poco a poco llenó este vacío político y cultural, ya que buscaba hacerse el legítimo heredero del poder romano. La filosofía refleja esta transformación en la sociedad de Europa occidental, con la incertidumbre y agitación de la época reflejada en la obra de filósofos de la antigüedad tardía como Agustín y Boecio. El triunfo del cristianismo se puede ver en el gran edificio de escolasticismo que se desarrolló posteriormente, reflejado en los escritos de Tomás de Aquino.

Agustín

Agustín (354—430 d.C.) fue uno de los filósofos y teólogos más influyentes de la antigüedad tardía. En sus Confesiones, utilizó su propia vida y la historia de su giro inicialmente reacio al cristianismo como alegoría para entender el universo de Dios y el lugar de la humanidad dentro de él. Su narrativa comienza con una discusión sobre sus luchas con la fe, particularmente con el deseo sexual. En libros posteriores, recurrió a consideraciones de la historia y de la naturaleza del tiempo. Agustín postula una teoría del tiempo que sostiene que experimentamos el presente temporal de tres maneras diferentes: el presente anticipa el futuro y sangra en el pasado reciente.

Como obispo de Hipona, Agustín buscó defender la ortodoxia teológica contra diversas herejías. Escribió contra la herejía pelagiana, que sostenía que los humanos podían lograr la salvación ellos mismos sin gracia divina, y la herejía maniquea, que sostenía que el universo era un campo de batalla entre las fuerzas del bien y del mal que son iguales en poder. En contraste, Agustín sostuvo que toda la creación era buena simplemente en virtud del hecho de que Dios la había creado. Nada en la creación de Dios era malo: las cosas que nos parecían malas eran todas parte del plan providencial de Dios. Incluso la rebelión de Satanás era parte del plan de Dios.

Las ideas de Agustín plantean temas interesantes con respecto al libre albedrío. ¿Cómo podemos reconciliar la libertad humana individual en un mundo donde un Dios todopoderoso lo sabe todo? En oposición al estricto determinismo de los maniqueos, Agustín buscó dar cabida a cierta cantidad de libertad humana. A pesar del pecado original de Adán y Eva discutido en la Biblia cristiana y judía y de la caída de gracia que esto conlleva, Agustín sostuvo que está dentro de nuestras manos elegir lo bueno. Agustín ve este conflicto como uno entre dos voluntades rivales, una que quiere lo bueno y otra que desea pecaminosidad. Solo la gracia divina puede resolver esto en última instancia, aunque está dentro de nuestro poder elegir si pecar.

Agustín no sólo articuló la doctrina cristiana que dio forma a la filosofía europea medieval durante los siglos venideros, sino que planteó preguntas que todavía se están reflexionando hoy. Las consultas sobre la naturaleza del tiempo y la temporalidad, así como la agencia y el libre albedrío siguen siendo relevantes para los filósofos de hoy, al igual que el desarrollo de posibles respuestas por parte de Agustín.

Boecio

Al igual que Agustín, Boecio (c. 477—524 d.C.) era un filósofo que se extendía a ambos lados de los mundos romano tardío y cristiano. En efecto, sirve como uno de los intermediarios más importantes entre estos dos mundos muy diferentes. Estadista romano y teólogo cristiano, Boecio es mejor conocido por su obra La consolación de la filosofía. Boecio fue encarcelado por cargos de conspiración y posteriormente ejecutado por el gobernante al que había servido, el rey ostrogótico Teodorico el Grande. Antes de su encarcelamiento, había traducido y escrito comentarios sobre la obra, la lógica, la teoría musical, la astronomía y las matemáticas de Aristóteles que fueron influyentes para los filósofos medievales. No obstante, mientras estaba preso, escribió La consolación de la filosofía, que toma la forma de un diálogo entre Boecio y la filosofía personificada por una bella mujer que lo visita en su celda. El texto comienza con un amargo Boecio quejándose de su caída del poder a Lady Philosophy. Ella lo consuela al mostrarle a Boecio que la felicidad sigue siendo posible para él incluso en su miserable estado. Ella argumenta que Boecio no ha perdido la verdadera felicidad, ni la verdadera forma platónica de felicidad, ya que éstas no se encuentran en las posesiones materiales o en la alta estatura, sino en la familia, en las acciones virtuosas y en la sabiduría. Ella le recuerda entonces que el verdadero bien —y tan verdadera felicidad— se encuentra en Dios. Extremadamente popular a lo largo de la Edad Media y el Renacimiento (Marenbon 2020), La Consolación nunca hace mención del cristianismo. Al enfrentar la muerte, Boecio se vuelve hacia Platón. Su obra e influencia ejemplifican cómo el catolicismo incorporó la filosofía clásica a su cosmovisión.

Figura 4.8 En esta copia de una pintura del siglo XV, Lady Philosophy consuela a Boecio mientras se enfrenta a la muerte. (crédito: “La figura de la filosofía apareciendo a Boecio” de Wellcome Collection/Public Domain)

Pensar como un filósofo

Cuando Lady Philosophy dice que la verdadera bondad es Dios, se refiere a la idea de Platón sobre la forma de la bondad. Lee este extracto de La República de Platón, un intercambio entre Sócrates y Glaucon que comienza con una discusión de lo que nos permite ver la belleza. Glaucon responde inicialmente que es la vista la que nos permite ver cosas bellas pero a través del cuestionamiento reconoce que son tanto los ojos como la luz —o el sol— lo que nos permite ver. Esto lleva a Sócrates hacia una discusión sobre la bondad. ¿Qué creen Sócrates, y así Plató, que es la forma de bondad? ¿Esta forma de bondad es similar a cómo el cristianismo u otras religiones o enfoques filosóficos que has encontrado ven a Dios? ¿Estás de acuerdo con la conclusión de Platón? ¿Cómo definirías la forma de bondad?

Sócrates: Sabes que, cuando volvemos los ojos a cosas cuyos colores ya no están a la luz del día sino en la penumbra de la noche, los ojos se atenúan y parecen casi ciegos, como si la visión clara, ya no estuviera en ellos.

Glaucon: Claro.

Sócrates: Sin embargo, cada vez que uno los enciende sobre cosas iluminadas por el sol, ven con claridad, y la visión aparece en esos mismos ojos.

Glaucon: Efectivamente.

Sócrates: Bueno, entiende el alma de la misma manera: Cuando se enfoca en algo iluminado por la verdad y lo que es, entiende, conoce y aparentemente posee comprensión, pero cuando se enfoca en lo que se mezcla con la oscuridad, en lo que viene a ser y pasa, opina y se atenúa, cambia sus opiniones así y aquello, y parece carente de comprensión.

Glaucon: Parece así.

Sócrates: Así que lo que da verdad a las cosas conocidas y el poder de saber al conocedor es la forma de lo bueno. Y aunque es la causa del conocimiento y de la verdad, también es un objeto de conocimiento. Tanto el conocimiento como la verdad son cosas bellas, pero lo bueno es otro y más hermoso que ellos. En el reino visible, la luz y la vista se consideran con razón como el sol, pero es erróneo pensar que son el sol, así que aquí es correcto pensar en el conocimiento y la verdad como buenos pero erróneos pensar que cualquiera de ellos es el bueno, porque lo bueno es aún más apreciado.

Anselmo

Anselmo (1033—1109) se desempeñó como obispo de Canterbury y buscó extender el alcance del cristianismo a las Islas Británicas. Filosóficamente, es mejor conocido por su formulación de lo que ha llegado a conocerse como una prueba de la existencia de Dios, que elaboró en su meditación escrita el Proslogion. Anselmo es uno de los primeros defensores de —y algunos dicen el fundador— de la escuela filosófica del escolasticismo, que anticipa los escritos de destacados escolásticos como Tomás de Aquino. Al igual que los escolásticos posteriores, Anselmo creía que un sistema racional de pensamiento refleja la racionalidad inherente al universo y que la razón y la lógica pueden llevar a las personas a Dios.

Filosofía islámica

El surgimiento del Islam está vinculado al declive de los imperios romano y persa. Más específicamente, las guerras ruinosas que libraron las dos otrora grandes potencias dejaron a ambas débiles. En 622 d.C., el profeta Mahoma llevó a sus seguidores fuera de La Meca a Medina, lo que señaló el nacimiento del Islam como poder político (Adamson 2016, 20). En los primeros años del Islam, los teólogos prohibieron la enseñanza de Aristóteles y otros filósofos griegos por ser contrarios a la verdadera fe musulmana. Esta restricción comenzó a ceder en el siglo VIII d.C., lo que llevó al florecimiento de la filosofía en el mundo islámico.

A medida que el Imperio Romano declinaba, el mundo musulmán salvaguardaba los antiguos textos filosóficos griegos y latinos a través de importantes centros de aprendizaje en Alejandría, Bagdad y Córdoba. Los filósofos islámicos publicaron importantes obras en metafísica, epistemología y filosofía natural. Los principales estudiosos islámicos que llevaron la filosofía clásica hacia adelante incluyen a Ibn Sina (cuyo nombre latino se convirtió en Avicena), Ibn Rushd (cuyo nombre fue latinizado a Averroes) y Al-Gazali. De estos tres, Ibn Sina es el eje de la filosofía musulmana. Su genio inaugura el cambio de un periodo temprano centrado en la consolidación del aprendizaje griego a un período posterior de innovación filosófica y científica (Adamson 2016).

Ibn Sina (Avicena)

Abū-Alī al-ḥusayn Ibn-Abbdallāh Ibn-Sīnā (c. 970—1037 d.C.) fue un polímata persa que publicó obras en filosofía, medicina, astronomía, alquimia, geografía, matemáticas, teología islámica e incluso poesía. Debido al vasto alcance de los esfuerzos intelectuales de Ibn Sina, se le considera el eje entre la fase formativa de la filosofía islámica y su fase más creativa durante la Edad de Oro del Islam, que se extiende aproximadamente desde los siglos VIII hasta el XIII. Durante este período, la cultura islámica y el aprendizaje florecieron, y las tierras gobernadas por musulmanes se extendieron desde el Medio Oriente, a través del norte de África y hasta la Península Ibérica. Siguiendo el ejemplo de Aristóteles, Ibn Sina buscó presentar una filosofía completa que abordara tanto la filosofía teórica como la práctica. Algunos han estimado que Ibn Sina publicó hasta 450 obras, aunque otros sitúan la cifra en menos de 100 (Namazi 2001).

La obra de Ibn Sina fue muy influyente tanto en el mundo musulmán como en el cristiano. Su prueba de la existencia de Dios se hizo predominante. Llamada la Prueba de lo Veraz, el argumento planteaba que la existencia requiere que haya una entidad necesaria, una entidad que no puede no existir. Elementos del mundo material —animales, plantas, ríos, montañas— son contingentes, es decir, van y vienen. Pueden haber existido en el pasado pero no existen ahora, o pueden existir ahora pero no existirán en el futuro. Por lo tanto, no pueden existir. Por lo tanto, debe haber una entidad inmaterial que haga que este mundo material entre en existencia.

Al igual que Aristóteles, Ibn Sina creía que el orden racional del universo era comprensible por nuestras mentes humanas, y su proyecto filosófico bien ordenado y completo lo demostró (Gutas 2016). El libro más influyente de Ibn Sina es el Canon, una enciclopedia médica de cinco volúmenes que —traducida al latín y al hebreo— se convirtió en el libro de texto para el estudio de la medicina en las universidades europeas del siglo XII al XVII (Amr y Tbakhi 2007). La epistemología de Ibn Sina —y en particular, su desarrollo de un empirismo que avanza mucho más allá de los epicúreos y es, de hecho, comparable al de John Locke— ha recibido menos atención.

Ibn Sina, similar a Locke, propuso que los humanos nacen con un alma racional que es una pizarra en blanco. El niño posee los cinco sentidos externos asociados al alma animal (vista, olfato, sonido, gusto y tacto) y dos sentidos internos del alma racional humana, memoria e imaginación. El niño recoge y almacena información de los sentidos y es capaz de abstraer conceptos inteligibles sobre el mundo a partir de estos datos sensuales y sobre el alma humana (racionalidad) a través de la reflexión (que Locke luego llama experiencia). Entonces, un niño en una trona podría dejar caer la comida y observar que cae al suelo, a partir de la experiencia, pero un niño a través de la reflexión también observa una relación causal. Para Ibn Sina, la gravedad existe tanto en el reino materialista de los sentidos como en el reino cognitivo de la mente o el alma. Al igual que la gravedad, los números existen en ambos reinos, el concepto abstracto del número dos y los pares de objetos concretos, como dos zapatos o dos manzanas. Explica en La metafísica de la curación, “El número tiene una existencia en las cosas y una existencia en el alma” (citado en Tahiri 2016, 41).

La mente del niño organiza esta información, haciendo generalizaciones, separando lo esencial de lo no esencial y afirmando o negando las relaciones. A través de este proceso, el niño forma definiciones y proposiciones que reflejan los modos lógicos y matemáticos del pensamiento racional (Gutas 2012).

Ibn Sina afirmó que todo conocimiento es resultado ya sea de formar conceptos o de reconocer la verdad de las proposiciones. Distinguió diferentes tipos de proposiciones, cada una de las cuales tiene diferentes fuentes y por lo tanto diferentes formas de probar o refutar la proposición. En el cuadro 4.2 se enumeran 5 de los 16 tipos de proposiciones y ejemplos de Ibn Sina (Gutas 2012).

Tipo de Proposición	Ejemplo
Datos de detección	La hierba es verde.
Datos de reflexión	Los humanos piensan.
Datos probados	El fuego quema carne.
Proposiciones a mediano plazo	Seis es un número par.
Datos proporcionados por múltiples informes	La Constitución de Estados Unidos fue escrita en 1787.

Cuadro 4.2 Tipos de Proposiciones Propuestas por Ibn Sina

Algunos tipos de proposiciones, como los datos de los sentidos y los datos basados en la reflexión, son conocimientos basados en los sentidos externos o internos. Los datos probados, sin embargo, pueden aceptarse como verdaderos solo después de repetidas observaciones y atribuciones a una causa. Por ejemplo, “el fuego causa quemaduras” se basaría en las observaciones de que el fuego es caliente, las cosas calientes queman objetos (causan), y la carne es un objeto. La verdad de los datos proporcionados por múltiples reportes solo puede confirmarse si ha sido reportada por tantas fuentes que es muy poco probable que sea una falsedad.

A partir de la idea de inducción de Aristóteles transmitida en Analítica Posterior, Ibn Sina desarrolló una metodología científica de experimentación en su tratado “Sobre demostración” dentro de su Libro de Curación. La inducción implica hacer una inferencia basada en observaciones. Ibn Sina afirmó que, a diferencia de la inducción no probada, la experimentación proporciona la base de ciertos conocimientos. Utilizó el ejemplo de la relación entre consumir la estafa de la planta y purgar (vómitos). Señaló que la observación de una correlación positiva no prueba que la relación exista sino que la falta de observación de una correlación negativa (casos en los que la estafa no causó purga) proporciona evidencia más contundente. La experimentación de Ibn Sina implicó una búsqueda de falsificación de una correlación, al igual que el método científico utilizado hoy en día, que, por ejemplo, incorpora grupos de control (McGinnis 2003). Además, Ibn Sina insistió en que se insertara un término causal en la relación que se observa. No es la estafa la que provoca la purga sino una propiedad que tiene la estafa que requiere una mayor investigación. Entonces el argumento de Ibn Sina es (1) la estafa tiene el poder de purgar, (2) la estafa causa la purga, (3) un poder para purgar causa la purga. Exactamente cuál es la facultad de purgar sigue siendo incierta hasta que se investigue En el primer ejemplo anterior, se establece la causa: (1) el fuego quema carne, (2) el fuego está caliente, (3) el calor quema la carne.

A medida que el avance del conocimiento experimental desafiaba la teología islámica, surgió el debate sobre cómo conciliar la fe y la ciencia

Figura 4.9 Esta estatua de Ibn Sina en Teherán, Irán, honra a este pensador altamente influyente, que publicó obras en filosofía, medicina, astronomía, alquimia, geografía, matemáticas, teología islámica y poesía. (crédito: “Avicena - Ibn Sina” de Blondinrikard Fröberg/Flickr, CC BY 2.0)

Ibn Rushd (Averroes)

Ibn Rushd (1126—1198), conocido como Averroes en el mundo latino, nació en el seno de una familia de juristas en Córdoba en Andalucía, o España dominada por los Musulmán. Al igual que Ibn Sina, su filosofía se inspiró en Aristóteles. Al igual que Ibn Sina y Aristóteles, su obra abarcó una serie de dominios, desde la metafísica y la lógica hasta la medicina y la filosofía natural. Gran parte de esta obra tomó la forma de comentarios sobre Aristóteles. Pensó que la interpretación neoplatónica de Aristóteles había distorsionado el significado original de la obra de Aristóteles y buscó un retorno a las obras originales de Aristóteles en sus comentarios. Ibn Rushd fue fundamental para el renacimiento de Aristóteles en Europa. La tradición del comentario sobre las obras de Aristóteles que se desarrolló entre los filósofos islámicos desarrolló el pensamiento de Aristóteles de maneras fascinantes y mantuvo viva la erudición Aristóteles.

Ibn Rushd vio la demostración como la clave de la lógica y la condición para la certeza filosófica y el razonamiento científico (Ben Ahmed y Pasnau 2021). Esto tuvo importantes implicaciones teológicas y condujo a confrontaciones con teólogos que creían que la reflexión filosófica estaba en desacuerdo con la fe musulmana. Buscó demostrar la existencia de Dios demostrando que su creación estaba afinada para los humanos de una manera que no podía ser simplemente una cuestión de azar. Además, adelantó un argumento, retomado hoy por los defensores del diseño inteligente, que sostiene que no es posible explicar la complejidad de los seres vivos sin un creador.

Aun cuando la filosofía ganó terreno en el mundo islámico, los tradicionalistas teológicos siguieron siendo influyentes. Estos tradicionalistas negaron que la razón pudiera acercar a uno a Dios. Ibn Rushd estuvo entre una serie de filósofos que se opusieron a este tradicionalismo y buscaron mostrar la compatibilidad de la fe y la razón. No sólo Ibn Rushd buscó demostrar que la razón era compatible con la fe, sino que fue más allá y citó las escrituras coránicas para demostrar que la religión requería una reflexión filosófica. Escribió: “Muchos versos coránicos, como 'Reflexiona, tienes una visión' (59.2) y 'dan pensamiento a la creación del cielo y la tierra' (3:191), ordenan la reflexión intelectual humana sobre Dios y su creación” (citado en Hiller 2016).

Al-Ghazali, La incoherencia de los filósofos

Al-Ghazali (c.1056—1111) fue uno de los teólogos y filósofos musulmanes sunitas más destacados. Escribiendo en un período posterior al establecimiento inicial de la secta sunita, buscó refutar diversos desafíos a sus enseñanzas tanto de eruditos religiosos chiítas como de filósofos. En su obra más conocida, La incoherencia de los filósofos, Al-Ghazali buscó refutar estos retos a la vez que fortalecía las bases teológicas del sunismo. Ibn Rushd escribió una refutación de La incoherencia de los filósofos de Al-Ghazali. En ella, argumenta en contra de la afirmación de Al-Ghazali de que la reflexión filosófica debe permanecer distinta de la fe musulmana y que la unión mística con Allah o Dios es el único camino verdadero hacia la iluminación religiosa. Esta disputa entre Al-Ghazali e Ibn Rushd representa el conflicto entre la fe y la razón que caracterizó al Islam medieval. Este mismo conflicto sigue siendo relevante en el presente.

Filosofía Medieval tardía en la Europa cristiana

La filosofía cristiana durante este periodo está influenciada por el desarrollo de dos instituciones: la universidad y el monasterio. El desarrollo de estas instituciones influyó en la forma que tomaría la filosofía durante este periodo. Fue en estas instituciones donde se hizo un esfuerzo sistemático para combinar filosofía y teología en el mundo cristiano. El intento de conciliar los desafíos que la filosofía plantea a la teología se ilustra en la voluminosa obra de Buenaventura (1221—1274) y Tomás de Aquino (1225-1274).

Buenaventura

Buenaventura, fraile franciscano de Italia, viajó a la Universidad de París en 1235, donde se encontró con Aristóteles, los filósofos islámicos, y un riguroso curso de lógica. Buenaventura fusionó ideas agustinianas con Aristóteles. En su argumento de iluminación, argumentó que Dios es la fuente de todo conocimiento pero que “el conocimiento de la verdad divina está impresionado en cada alma” (citado en Houser 1999, 98). La adquisición del conocimiento procede del efecto, del mundo exterior que observamos, a su causa, Dios. El conocimiento se adquiere a través del razonamiento, utilizando ideas abstractas, proposiciones y correlaciones observadas, pero la certeza sobre este conocimiento solo se obtiene a través del proceso de reflexión interna o meditación de Agustín a través del cual vemos la inmutable luz divina.

Tomás de Aquino

Tomás de Aquino (1225-1274) es el filósofo escolástico por excelencia, cuyas numerosas obras determinaron el curso de la filosofía europea durante generaciones. Algo así como Immanuel Kant (1724-1804) varios siglos después, los filósofos después de Aquino sabían que tendrían que contender con sus escritos, ya sea extendiendo su proyecto o criticándolo. Aquino vio que la filosofía escolástica necesitaba ser revitalizada, e introdujo la obra de filósofos judíos e islámicos al pensamiento cristiano medieval, aportando nuevas ideas y enfoques a la filosofía (Van Norden 2017).

Aquino es probablemente mejor conocido por sus cinco formas de demostrar la existencia de Dios. Las cinco formas son consideradas teología natural porque Aquino no depende de la autoridad de la iglesia para justificar la existencia de Dios. En cambio, escribe que podemos definir a Dios de cinco maneras: como un motor impasible, primera causa, ser necesario, ser absoluto y gran diseñador. Para evitar un retroceso infinito, debemos asumir un motor impasible que ponga en movimiento a todas las entidades. De igual manera, Dios es la primera causa de todo lo que existe, o de lo contrario enfrentamos a un retroceso causal infinito. Todo lo que existe tiene existencia contingente, salvo para Dios. Dios es el ser necesario del que depende todo ser contingente. Los seres contingentes tienen cualidades que son relativas entre sí (mayores y menores, etc.), lo que conlleva un ser absoluto al que todas estas son relativas. Por último, la evidencia del diseño en el mundo implica un gran diseñador. Todos los cuerpos naturales actúan para lograr un fin. Por ejemplo, una bellota da origen a un árbol. No obstante, no todos los cuerpos naturales son conscientes y capaces de orientarse para lograr este fin. Por lo tanto, debe existir un ser inteligente para guiar a estos seres naturales hacia su fin.

Podemos ver la influencia de Aristóteles en la metafísica y epistemología de Aquino así como en su ética y filosofía política. Aristóteles definió a Dios como el motor principal y “el pensamiento pensándose a sí mismo”. Podemos discernir la influencia de esta idea en los Cinco Caminos de Aquino. Aquino también adoptó la ética de virtud de Aristóteles y la adaptó a su contexto cristiano.

Filósofos judíos en los mundos cristiano e islámico

Aunque los judíos no gozaron de igual estatus en Europa, África y Asia, sí contribuyeron a la filosofía medieval tanto en el mundo cristiano como en el islámico. Quizás los dos estudiosos judíos más notables de esta época fueron Moisés Maimónides y Levi ben Gershom.

Moisés Maimónides

Moisés ben Maimón, o Maimónides (1138—1204), era médico, erudito de la Torá y astrónomo además de ser filósofo. Nacido en Córdoba, en la España dominada por musulmanes, se desempeñó como médico personal de Saladino, el líder político y militar de las fuerzas musulmanas durante la Segunda y Tercera Cruzadas.

Como muchos pensadores medievales a través de las diversas tradiciones del Islam, el judaísmo y el cristianismo, la obra filosófica de Maimónides comienza con la cuestión de la relación entre teología y filosofía. Su obra más conocida, La guía para los perplejos (1190), está dirigida a un estudiante que intenta decidir qué campo de indagación perseguir.

Para los filósofos griegos antiguos, Dios es el motor impasible que pone en marcha toda otra existencia en un universo que siempre ha existido. Esta concepción de Dios entra en conflicto tanto con la historia de la creación como con la idea de milagros, que requieren intervención. Estos conflictos crearon perplejidad en la mente de los estudiantes de Maimónides y otros judíos. Este conflicto se produjo, propuso Maimónides, porque los filósofos desarrollaron doctrinas que no se derivan de la evidencia objetiva y la razón, mientras que los teólogos interpretaron erróneamente textos religiosos literalmente (Bokser 1947).

Maimónides afirmó que el literalismo bíblico era la razón principal por la que las personas no podían acercarse a Dios. En cambio, los textos bíblicos deben interpretarse figurativamente. Típico de los pensadores medievales en estas tradiciones, Maimónides fue un pensador sistemático que sostenía que verdades últimas similares a las formas platónicas permanecen para siempre verdaderas en la mente de Dios, que nuestras mentes finitas buscan aprehender. Adán y Eva comprendieron estas verdades antes de la caída, pero en el mundo posterior al otoño, sólo podemos aproximarlas. El literalismo y una concepción materialista de Dios son las dos fuerzas que nos alejan de un conocimiento más completo.

Maimónides presenta una concepción desmitologizada de lo divino que influye en pensadores posteriores, Spinoza entre ellos. Al igual que los xenófanes antes que él, Maimónides rechaza elementos religiosos antropomórficos, como Dios en forma humana. Si bien Maimónides concede que imaginarse lo divino en términos humanos puede ser necesario para los jóvenes creyentes, los adherentes deben superar esta tendencia a medida que maduran, ya que oscurece la verdadera naturaleza de lo divino. La verdadera naturaleza de lo divino queda plasmada en la oración central de la fe judía, la Sh'ma: “Oye, oh, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es uno”. Dios es uno —unidad que se expresa en la referencia bíblica a Dios como ein sof —sin fin. Maimónides argumentó que a Dios no se le puede romper en partes ni asignar atributos. La Biblia se refiere a la vara y al bastón de Dios, pero esto es figurativo y no debe tomarse literalmente (Robinson 2000). Cuando la Biblia se refiere a Dios como misericordioso o misericordioso, estos no son atributos morales de Dios. Más bien, explicó Maimónides, Dios ha realizado acciones —eventos puestos en movimiento— que si las realiza un humano, percibiríamos como misericordioso o misericordioso (Putnam 1997).

Figura 4.10 Aunque profundamente religioso, Maimónides se opuso tanto a las interpretaciones literales de la Biblia como a las imágenes antropomorfizadas de Dios, argumentando que Dios no puede ser imaginado ni siquiera asignado atributos. Esta estatua de Maimónides se encuentra en su lugar de nacimiento de Córdoba, España. (crédito: “Maimónides” de Marco Chiesa/Flickr, CC BY 2.0)

Así como a menudo entendemos los atributos de Dios como análogos a los atributos humanos, a menudo comparamos el conocimiento de Dios con el conocimiento humano. Este tipo de pensamiento analógico está equivocado, argumentó Maimónides. El conocimiento humano es finito y cuantificable, al igual que el poder humano. El conocimiento y el poder de Dios son infinitos y por lo tanto no el conocimiento y poder finitos que nos son familiares. Podemos percibir a Dios como misericordioso, pero lo que vemos como misericordioso no es Dios sino un atributo de su acción. “Todo atributo que se encuentra en los libros de la deidad.., es pues un atributo de Su acción y no un atributo de Su esencia” (Maimónides 1963, 121). Esto lleva a Maimónides a una teología negativa radical que afirma que el conocimiento humano no puede concebir lo que es Dios sino solo de lo que Dios no es. Los humanos sólo pueden atribuir atributos a las acciones de Dios y no a la esencia de Dios. El papel de la revelación, tal como se transmite a través de la Biblia judía, no era el de familiarizarnos con el conocimiento de Dios, sino de guiarnos a nuestros fines más elevados, y al hacerlo, nos acercamos lo más posible a Dios (Bokser 1947). La teología negativa de Maimónides era radical y fue desafiada, quizás más notablemente, por Santo Tomás de Aquino.

Levi ben Gershom (Gersonides)

Al igual que Maimónides, Gersonides (1288—1344) buscó demostrar la compatibilidad entre la fe judía y la razón. Su obra más conocida, Guerras del Señor, retoma el problema de la relación entre la Torá o escritura judía por un lado y la razón por el otro. Los gersónidos también hicieron importantes contribuciones al estudio científico de la astronomía. Aplicando cálculos matemáticos a datos que recopiló utilizando herramientas que él mismo creó, Gersonides concluyó que varios principios avanzados por el astrónomo griego Tolomeo estaban equivocados. Para Gersonidas, la razón fue tanto matemática como empírica. Construyó sobre la obra de Maimónides y Averroes, y su obra puede leerse como un esfuerzo por entender a Aristóteles a través de estos predecesores.

El ascenso de la razón en la era moderna temprana

Si bien los estudiosos coinciden en que la era moderna temprana terminó con la Revolución Francesa de 1789, todavía hay mucho debate sobre cuándo comenzó. Algunos marcan el comienzo como la conquista otomana de Constantinopla en 1453 que condujo a los estudiosos de Oriente hacia Occidente, llevando consigo el conocimiento de los avances intelectuales islámicos. Algunos miran a la Era de los Descubrimientos desatada por la victoria otomana y el posterior cierre del acceso europeo a las rutas comerciales (Goldstone 2009). Otros apuntan a la publicación de 1543 del texto de Nicolás Copérnico Sobre las revoluciones de las esferas celestiales, refutando la teoría heliocéntrica que proponía que el sistema solar giraba alrededor del sol. En filosofía, la era moderna temprana está delineada por el rápido avance de la filosofía natural, que a su vez desató la revolución científica. Este desarrollo se basó en la capacidad de los eruditos y clérigos para cuestionar abiertamente la ortodoxia religiosa como la única fuente autorizada de la verdad y, en cambio, buscar respuestas a través de la razón humana.

Nicolás Copérnico

Nicolás Copérnico (1473-1543), nacido en Polonia y criado por su tío que era obispo en la Iglesia Católica, matriculado en la Universidad de Cracovia. Aunque fue nombrado canónigo en la Iglesia Católica, pudo continuar sus estudios de matemáticas, astronomía y medicina en universidades de Padua y Bolonia en Italia. En su momento, la Iglesia Católica abrazó el modelo geocéntrico del sistema solar del antiguo astrónomo griego Tolomeo, en el que el sol y los planetas giran alrededor de la Tierra. Sin embargo, el análisis matemático de Copérnico de los datos astronómicos indicó que la Tierra y otros planetas giraban alrededor del sol. Como canónigo en la Iglesia Católica, Copérnico temía publicar estos datos y se sentó en su descubrimiento durante más de dos décadas. Fue sólo después de que su colega y amigo el profesor luterano de matemáticas Georg Joachim Rheticus publicara ideas copernicanas en Narratio Prima en 1540 que Copérnico lanzó Sobre las revoluciones de las esferas celestiales en 1543. En un intento de protegerse a sí mismo y a su obra, dedicó el manuscrito al Papa.

Leer como un filósofo

Lee este extracto del prefacio de Sobre las revoluciones de las esferas celestiales, que fue dedicado al Papa Pablo III. ¿De qué manera el uso de Copérnico de la palabra consenso desplaza la autoridad para la verdad de la iglesia a los filósofos naturales?

Quienes saben que el consenso de muchos siglos ha sancionado la concepción de que la tierra permanece en reposo en medio de los cielos como su centro, la considerarían, reflexioné, como un pronunciamiento demente si hiciera la afirmación opuesta de que la tierra se mueve. Por lo tanto, al considerar esto cuidadosamente, el desprecio que tuve que temer por la novedad y aparente absurdo de mi punto de vista, casi me indujo a abandonar por completo la obra que había iniciado.

Por lo tanto, al considerar esto cuidadosamente, el desprecio que tuve que temer por la novedad y aparente absurdo de mi punto de vista, casi me indujo a abandonar por completo la obra que había iniciado. No pocos otros hombres muy eminentes y académicos hicieron la misma petición, instando a que ya no por miedo me niegue a dar mi trabajo en beneficio común de los estudiantes de Matemáticas. Por lo tanto, no lo haría desconocido para Su Santidad, lo único que me indujo a buscar otra manera de calcular los movimientos de los cuerpos celestiales fue que sabía que los matemáticos de ninguna manera están de acuerdo en su investigación de los mismos.

Zera Yacob

Mientras que Copérnico no desafió directamente la autoridad de la iglesia, el erudito etíope Zera Yacob (1592—1692) sí lo hizo. Yacob, nacido en el distrito de Axum dentro del Imperio Etíope, estudió el pensamiento cristiano, judío e islámico. Etiopía había adoptado el cristianismo como la religión estatal en 330 d.C. El reino cristiano resistió la conquista islámica durante cientos de años. Para 1540, sin embargo, Ahmed Gragn, apoyado por el Imperio Otomano con sede en Turquía, logró capturar gran parte del reino. El emperador etíope apeló entonces a Portugal en busca de apoyo. Portugal envió tropas que ayudaron a Etiopía a recuperar su territorio. En los años que siguieron, misioneros jesuitas de Portugal llegaron a Etiopía y convirtieron al emperador Susenyos del cristianismo ortodoxo etíope al catolicismo. Cuando el emperador etíope Susenyos declaró al catolicismo la religión estatal en 1622, estalló una guerra civil. Yacob se vio obligado a huir al campo. Ahí, compuso gran parte de Hatata (Investigación), publicada en 1668 tras la muerte del emperador.

Aunque profundamente religioso, Yacob argumentó en contra de la supremacía de una religión sobre otra. Más bien, él aconseja que debemos confiar en la razón para evaluar tratados y tradiciones religiosas —y de esta manera, llegar a Dios. Para Yacob, Dios no sólo es el amo de todas las cosas, sino que también entiende todas las cosas: “Es inteligente que entiende todo, porque nos creó como inteligentes a partir de la abundancia de su inteligencia” (Yacob 1976, 8). Dios tenía un propósito en crear a los humanos como seres inteligentes, y ese propósito era que los humanos “lo buscaran y lo agarraran a él y a su sabiduría en el camino que ha abierto para [ellos] y adorarlo mientras [ellos] vivan” (Yacob 1976, 8).

El método de indagación propuesto por Yacob se hace eco de las ideas de Agustín y Aquino. Implica reflexión, observación y conexión con una luz dada por Dios, nuestra razón. Yacob explicó que “aquel que investiga con la pura inteligencia puesta por el creador en el corazón de cada hombre y escudriña el orden y las leyes de la creación, descubrirá la verdad” (Yacob 1976, 9). No obstante, utilizando el escrutinio y la razón, Yacob rechazó alguna doctrina religiosa, de una manera que Agustín y Aquino habrían visto como sacrílegos. Desechó todas las creencias que juzgó que no estaban de acuerdo con la “sabiduría del creador”, que dijo que podemos conocer observando “el orden y las leyes de la creación”. Si bien aceptaba a Moisés como profeta, Yacob rechazó las historias de los milagros que se dice que realizó Moisés. De igual manera, Yacob puso en tela de juicio los milagros de Mohammed. Yacob creía que al principio, Dios había establecido las leyes por las que trabajaba el mundo. ¿Por qué Dios violaría sus propias leyes al permitir que algunos individuos realizaran milagros? En opinión de Yacob, las historias de estos milagros surgieron en cambio de una falsa comprensión humana.

Yacob, Copérnico y otros tuvieron que desafiar a las autoridades religiosas para argumentar a favor de una verdad basada en la razón, la lógica matemática y la observación científica. Sin embargo, para el siglo XVIII, los gobiernos comenzaron a abrazar estos métodos y establecer escuelas e institutos para ampliar el conocimiento del mundo natural. A este periodo de cambio se le conoce como la Ilustración. Este proceso, así como el rápido desarrollo e implementación de nuevas tecnologías y la difusión del capitalismo, se suele denominar modernización.

Gran parte del resto de este texto examina las ideas de pensadores que vivieron durante la Ilustración, así como más tarde en la era moderna. Ellos sentaron las bases de la indagación científica, sentaron los argumentos a favor de un gobierno basado en la representación popular más que en el dominio divino, y propusieron sistemas económicos diseñados para crear riqueza, que liberaron a las sociedades de los vínculos feudales. Al hacerlo, estos pensadores estudiaron las obras de la filosofía clásica y medieval mientras avanzaban ideas sobre metafísica, epistemología y ética que este texto examina en los capítulos que están por venir.