9.5: Taoísmo

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Resumir el contexto metafísico y las propiedades éticas del dao.
• Analizar la relación entre wu wei y la ética taoísta.
• Comparar y contrastar la ética mohista, confuciana y taoísta.

El taoísmo (también escrito como taoísmo) encuentra sus inicios durante el período de los Estados Combatantes de la antigua China. Al igual que el mohismo y el confucianismo, el taoísmo es una respuesta a los disturbios y sufrimientos sociales característicos de esa época. El taoísmo tiene como objetivo fomentar la armonía tanto en la sociedad como en el individuo. Para ello, se busca comprender la fuente del mal y del sufrimiento. Localiza la causa de mayor sufrimiento y conflicto en los deseos y la codicia. Los taoístas creen que incluso cuando tratamos de regular la acción humana con sistemas y normas morales, todavía no conseguimos realizar una sociedad floreciente y una buena vida. La armonía es posible viviendo la vida de acuerdo con lo natural. Si bien el mohismo y el consecuencialismo juzgan la moralidad de una acción basada en la felicidad que crea, el taoísmo equipara las acciones morales con las que promueven la armonía y el acuerdo con la forma natural.

Fuentes chinas nos dicen que Laozi, también escrito como Lao Tzu, el fundador del taoísmo filosófico, vivió durante el siglo VI a. C. (Chan 2018). Es autor de un libro corto, el Daodejing (a veces escrito como Tao Te Ching). Las enseñanzas de Laozi enfatizan la importancia de la simplicidad, la armonía y el seguimiento de la manera natural de las cosas. Sus enseñanzas básicas fueron ampliadas por Zhuangzi (siglo IV a. C.). Zhuangzi criticó la forma de vida artificial que los humanos habían creado y argumentó que conducía al sufrimiento al crear deseo y codicia.

Figura 9.10 Un busto del fundador del taoísmo, Laozi, quien vivió durante el siglo VI a.C. (crédito: “Laozi” por EdenPictures/Flickr, CC BY 2.0)

El Dao

En el taoísmo, el dao a menudo se traduce como “el camino”. Los taoístas rechazaron la estrecha visión confuciana del dao como una forma de comportarse en la sociedad para asegurar el orden y la armonía social, y en su lugar ven al dao como la forma natural del universo y de todas las cosas. El dao se representa como la fuente u origen de todo lo que existe. El taoísmo nos dice que debemos vivir de acuerdo con el dao si queremos vivir una buena vida o vivir bien.

Propiedades

En el primer capítulo del Daodejing, aprendemos que el “dao” del que se puede hablar o nombrar no es dao: “Sin nombre: el origen del cielo y de la tierra. Nombrar: la madre de diez mil cosas” (Laozi [ca. siglo VI a.C.] 1993, 1). Cuando nombres algo, cuando hablas de ello, lo eliges y le das una identidad definida. El Dao es la fuente de todo lo que existe, de todas las características y propiedades, pero es en sí mismo sin límites e imposible de definir. Representa la conexión subyacente y la unidad de todo. El Dao es una fuente inagotable de existencia, de cosas, y es aquello a lo que todas las cosas regresan.

Naturalismo

En la filosofía moral, el naturalismo es la creencia de que las afirmaciones éticas pueden derivarse de las no éticas. En el taoísmo, “el dao moral debe estar arraigado en formas naturales” (Hansen 2020). Destaca vivir de acuerdo con la naturaleza siguiendo el dao, o forma natural de las cosas. El individuo que vive de la manera correcta vive de acuerdo con la naturaleza y existe en armonía con ella. El taoísmo caracteriza una vida plena como una vida tranquila, sencilla, libre de deseos y codicia. Su enfoque en regresar a la naturaleza, a la naturalidad y a vivir en armonía con el mundo natural hace del taoísmo una filosofía naturalista.

Metafísica taoísta

El Daodejing ofrece una perspectiva metafísica. El dao se caracteriza como la fuente de todas las cosas que existen, como la fuente del ser y del no ser. En el Capítulo 4 del Daodejing, se dice que el dao está “vacío, su uso nunca se agota. Sin fondo: el origen de todas las cosas” (Laozi [ca. Siglo VI a.C.] 1993, 4). La fuente de todo lo que existe, de cambio, el dao sin embargo permanece inmutable. El taoísmo, entonces, puede leerse como una filosofía que da respuestas a importantes preguntas metafísicas en su exploración de la naturaleza subyacente de la existencia.

El relato metafísico de la realidad que se encuentra en el taoísmo proporciona una base para otras posiciones taoístas. La filosofía naturalista del taoísmo se sustenta en sus afirmaciones metafísicas. El dao es la fuente de todo, y vivir de acuerdo con él es vivir de acuerdo con la forma natural, con el flujo de toda la existencia. Los taoístas afirman, por tanto, que actuamos moralmente cuando actuamos de acuerdo con el dao y así de acuerdo con la forma natural de las cosas. Su metafísica sugiere una visión del mundo que reconoce las conexiones dinámicas y la interdependencia de todas las cosas que existen. Cuando nombramos las cosas, cuando diferenciamos las cosas y las tratamos como entidades individuales, existentes, ignoramos el hecho de que nada existe por sí solo independiente del todo. Para entender verdaderamente la existencia, entonces, los taoístas nos instan a ser más conscientes y sensibles a la forma en que todo depende y está conectado con todo lo demás. Cada cosa es parte de un todo más grande y siempre cambiante.

Escepticismo, Inclusión y Aceptación

En el Daodejing, puede ser difícil de comprender o formar una concepción clara del dao. De hecho, cuando Zhuangzi amplía las enseñanzas anteriores de Laozi, “plantea repetidamente la cuestión de si y cómo se puede conocer el Dao” (Pregadio 2020). El dao no se puede conocer en el sentido en el que normalmente conocemos cosas sobre nosotros mismos, objetos, o nuestro mundo. El taoísmo es así escéptico no sólo sobre esas cosas que los humanos hasta ahora han afirmado conocer y valorar, sino también escéptico de que el conocimiento del dao es posible. Este escepticismo respecto a la medida en que podemos conocer el dao empuja al taoísmo a ser inclusivo y aceptar. Hace que el taoísmo se abra y acepte diversas interpretaciones y lecturas de los daodejing siempre y cuando a través de ellas podamos vivir de acuerdo con el dao —para vivir una vida plena.

Paradoja y Rompecabezas

A lo largo del Daodejing, existe un lenguaje paradójico y desconcertante. Por ejemplo, dice que el dao “en su curso regular no hace nada.. y así no hay nada que no haga” (Laozi [ca. siglo VI a.C.] 1993, 37). Las formas paradójicas que el dao se describe dentro de los textos es una manera de llamar la atención o resaltar una forma de pensar que es fundamentalmente diferente de nuestra experiencia cotidiana del mundo. En efecto, los taoístas creen que nuestros problemas son consecuencia de nuestra forma habitual de estar en el mundo y vivir sin conciencia del dao. Estamos acostumbrados a tratar las cosas como entidades distintas, definibles, y pensamos en nosotros mismos en los mismos términos. Inconscientes del dao, de la verdadera naturaleza de la realidad, actuamos en su contra y causamos dolor y sufrimiento. A través del lenguaje y expresiones paradójicas, el taoísmo intenta hacernos conscientes de algo mayor que es la fuente generativa de la existencia. Nos desafía a mirar las cosas de manera diferente y cambiar nuestra perspectiva para que podamos ver que nuestro dolor y sufrimiento es consecuencia de valores y creencias convencionales. Intenta esquivar las limitaciones del lenguaje mediante el uso de paradojas y acertijos para fomentar y promover una conciencia más profunda de la naturaleza de la existencia. Los taoístas critican la forma en que los humanos viven normalmente porque fomenta y fomenta el mal pensamiento, los valores problemáticos y la resistencia a vivir de manera diferente.

Wu Wei

El enfoque taoísta de la vida es aquel que recomienda la reserva, la aceptación del mundo tal como es, y vivir de acuerdo con el flujo de la naturaleza. En la antigua China, Laozi y otros pensadores respondieron a los disturbios, conflictos y sufrimientos que presenciaron en su sociedad. La respuesta de Laozi (y el desarrollo de Zhuangzi de ella) es crítica de la forma en que normalmente vivimos en el mundo. Por ejemplo, normalmente somos derrochadores, resistimos el cambio e intentamos transformar el mundo natural para satisfacer nuestras necesidades. El taoísmo recomienda en cambio que nos movemos con la corriente de la forma natural de las cosas, aceptemos las cosas tal como son, y encontremos el equilibrio y la armonía con el dao. Los taoístas llaman a esto la práctica del wu wei, que implica lo que a menudo se describe como no acción (Chan 2018). Ofrecer una explicación clara de wu wei puede resultar desafiante porque es un concepto paradójico. Nuestro concepto normal de acción incluye una actividad motivada, dirigida y decidida dirigida a la satisfacción del deseo. Actuar es imponer tu fuerza y voluntad al mundo, traer algo. Practicar wu wei, en contraste, sugiere una forma natural de actuar que es espontánea o inmediata. Cuando practicas wu wei, actúas en armonía con el dao, estás libre de deseo y de esfuerzo, y te mueves espontáneamente con el flujo natural de la existencia.

Actitud hacia el Dao

Aquel que practica wu wei, o no acción, es alguien libre de deseos innecesarios y autogratificantes. La forma normal en que actuamos en el mundo fomenta una actitud de separación y hace que actuemos contra la naturaleza o de formas que resistan la manera natural. Practicar la no acción trae a uno en armonía con el dao. El individuo desarrolla una actitud de conexión más que de individualidad, de ser uno con el mundo natural y la forma de las cosas en lugar de separarse o en contra de él.

Receptividad y “Suavidad”

La forma taoísta de vivir en el mundo es aquella que valora ser receptivo al flujo y movimientos naturales de la vida. Practicamos un estilo de acción “suave” cuando practicamos wu wei (Wong 2021). Los taoístas piensan que normalmente practicamos un estilo de acción “duro”, resistimos el flujo natural. La visión o comprensión común del mundo natural lo trata como separado del mundo humano, como algo valioso sólo por su utilidad. Tal visión promueve valores como la fuerza, el dominio y la fuerza porque vemos a la naturaleza como algo que debe ser dominada y transformada para adaptarse al mundo humano y social. La concepción taoísta de la suavidad sugiere vivir en el mundo de una manera acorde con la forma natural de las cosas. En lugar de actuar contra la corriente del arroyo, te mueves fácilmente con el flujo de las aguas. Un estilo “suave” sugiere ser receptivo al flujo natural y moverse con él. Cuando eres sensible a los movimientos y procesos naturales de la vida, estás libre de deseo, tranquilo y capaz de vivir en armonía con él.

Leer como un filósofo

Extracto del Daodejing de Laozi

Identifica las normas éticas que sientes que se comunican a través de los pasajes a continuación. ¿Cómo se comparan con las teorías normativas sistemáticas que has encontrado en este capítulo hasta ahora? Tenga en cuenta que esta traducción utiliza la ortografía “tao” en lugar de “dao”. Estas dos ortografía hacen referencia al mismo concepto.

Laozi (Lao-tzu) Daodejing (Tao Te Ching), traducido por James Legge.

Capítulo 1

1. El Tao que se puede pisar no es el Tao perdurable e inmutable. El nombre que se puede nombrar no es el nombre duradero e inmutable.
2. (Concebido como) sin nombre, es el Creador del cielo y de la tierra; (concebido como) teniendo nombre, es la Madre de todas las cosas.

3. Siempre sin deseo debemos encontrarnos,
   Si su profundo misterio sonaríamos;
   Pero si el deseo siempre dentro de nosotros está,
   Su franja exterior es todo lo que veremos.

4. Bajo estos dos aspectos, es realmente lo mismo; pero a medida que se desarrolla, recibe los diferentes nombres. Juntos los llamamos el Misterio. Donde el Misterio es lo más profundo es la puerta de todo lo que es sutil y maravilloso.

Capítulo 4

1. El Tao es (como) el vacío de una vasija; y en nuestro empleo de ella debemos estar en guardia contra toda plenitud. ¡Qué profundo e insondable es, como si fuera el Honrado Ancestro de todas las cosas!
2. Debemos embocar nuestras puntas afiladas, y desentrañar las complicaciones de las cosas; debemos intentar nuestro brillo, y ponernos de acuerdo con la oscuridad de los demás. ¡Qué puro y sigue siendo el Tao, como si alguna vez continuara así!
3. No sé de quién es el hijo. Podría parecer haber sido ante Dios.

Capítulo 8

1. La más alta excelencia es como (la de) agua. La excelencia del agua aparece en su beneficio de todas las cosas, y en su ocupación, sin esforzarse (al contrario), el lugar bajo que a todos los hombres no les gusta. De ahí que (su camino) esté cerca de (el de) el Tao.
2. La excelencia de una residencia está en (la idoneidad de) el lugar; la de la mente está en la quietud abismal; la de las asociaciones está en su ser con lo virtuoso; la del gobierno está en su buen orden asegurado; la de (la conducción de) los asuntos está en su capacidad; y la de (la iniciación de) cualquier movimiento está en su puntualidad.
3. Y cuando (uno con la máxima excelencia) no disputa (sobre su posición baja), nadie encuentra fallas en él.

Capítulo 13

1. Parecería igualmente temer el favor y la desgracia; honor y gran calamidad, para ser considerados como condiciones personales (del mismo tipo).
2. ¿Qué se entiende por hablar así de favor y desgracia? La desgracia es estar en una posición baja (después del goce del favor). El conseguir ese (favor) lleva a la aprehensión (de perderlo), y el perderlo lleva al miedo a (aún mayor calamidad) :—esto es lo que se entiende diciendo que el favor y la desgracia parecerían igualmente temer. ¿Y qué se entiende al decir que el honor y la gran calamidad deben considerarse (de manera similar) como condiciones personales? Lo que me hace responsable de una gran calamidad es que tenga el cuerpo (que me llamo a mí mismo); si no tuviera el cuerpo, ¿qué gran calamidad podría llegar a mí?
3. Por lo tanto, el que administraría el reino, honrándolo como honra a su propia persona, puede ser empleado para gobernarlo, y al que lo administraría con el amor que lleva a su propia persona, se le puede encargar de ello.

Ética taoísta, mohista y confuciana

El taoísmo, el mohismo y el confucianismo se crearon en respuesta a disturbios sociales, conflictos y sufrimientos generalizados. Los tres tienen como objetivo acabar con el sufrimiento y promover la armonía. El enfoque del taoísmo es diferente al mohismo o al confucianismo en aspectos importantes. Los taoístas rechazan la moral tradicional porque promueve una forma de vida que apoya actuar contra la manera natural o contra el flujo de la naturaleza. Por lo tanto, rechazan la afirmación mohista y confuciana de las normas morales tradicionales. Los taoístas creen que las normas y prácticas sociales no van a resolver nuestros problemas, porque promueven una forma de vida que no es natural. En cambio, el taoísmo afirma la simplicidad, la eliminación de los deseos y la codicia, y la naturalidad. Los taoístas creen que necesitamos mirar más allá de la vida social, más allá de las construcciones humanas tradicionales, y en su lugar encontrar la armonía con la forma natural, el dao.

En contraste, la ética mohista y confuciana intenta establecer normas y estándares de actuación y enfatizan el importante papel de las relaciones sociales en informar nuestras obligaciones. Reafirman el valor y la importancia de las normas morales y prácticas sociales, argumentando que la adhesión generalizada sanará la discordia social y promoverá el bienestar. El confucianismo se centra en el carácter y argumenta que a través del cultivo de la virtud nos perfeccionamos. El mohismo, sin embargo, se enfoca en las consecuencias para determinar la rectitud, y los mohistas creen que las acciones que promueven el bienestar general son correctas.