4: Libre albedrío, determinismo y responsabilidad

El libre albedrío es la posibilidad de elegir entre diferentes cursos de acción posibles. Está estrechamente ligada a los conceptos de responsabilidad, alabanza, culpa, pecado, y otros juicios que sólo se aplican a las acciones libremente elegidas. También se relaciona con los conceptos de consejo, persuasión, deliberación y prohibición. Tradicionalmente, sólo las acciones que son libremente queridas son vistas como merecedoras de crédito o culpa. Existen numerosas preocupaciones diferentes sobre las amenazas a la posibilidad del libre albedrío, variando según cómo se concibe exactamente, lo cual es cuestión de cierto debate.

Algunos conciben que el libre albedrío es la capacidad de tomar decisiones en las que el resultado no ha sido determinado por hechos pasados. El determinismo sugiere que sólo es posible un curso de los acontecimientos, lo cual es inconsistente con la existencia de tal libre albedrío. Este problema ha sido identificado en la filosofía griega antigua, y sigue siendo un foco importante del debate filosófico. Esta visión que concibe el libre albedrío como incompatible con el determinismo se denomina incompatibilismo, y abarca tanto el libertarismo metafísico, la afirmación de que el determinismo es falso y por lo tanto el libre albedrío es al menos posible, como el determinismo duro, la afirmación de que el determinismo es verdadero y por lo tanto el libre albedrío no es posible. También abarca el incompatibilismo duro, que sostiene no sólo el determinismo sino también su negación como incompatible con el libre albedrío, y por lo tanto el libre albedrío es imposible cualquiera que sea el caso respecto al determinismo.

En contraste, los compatibilistas sostienen que el libre albedrío es compatible con el determinismo. Algunos compatibilistas incluso sostienen que el determinismo es necesario para el libre albedrío, argumentando que la elección implica preferencia por un curso de acción sobre otro, requiriendo un sentido de cómo van a resultar las elecciones. Así, los compatibilistas consideran que el debate entre libertarios y deterministas duros sobre el libre albedrío vs determinismo es un falso dilema. Diferentes compatibilistas ofrecen definiciones muy diferentes de lo que significa incluso “libre albedrío”, y en consecuencia encuentran diferentes tipos de restricciones para ser relevantes para el tema. Los compatibilistas clásicos consideraron el libre albedrío nada más que libertad de acción, considerando uno libre de voluntad simplemente si, si uno contrafectivamente hubiera querido hacer otra cosa, uno podría haber hecho de otra manera sin impedimento físico. En cambio, los compatibilistas contemporáneos identifican el libre albedrío como una capacidad psicológica, como dirigir el propio comportamiento de una manera sensible a la razón. Y aún hay otras concepciones diferentes del libre albedrío, cada una con sus propias preocupaciones, compartiendo solo la característica común de no encontrar la posibilidad del determinismo como una amenaza a la posibilidad del libre albedrío.

En la filosofía occidental

Las preguntas subyacentes son si tenemos control sobre nuestras acciones y, de ser así, qué tipo de control, y en qué medida. Estas preguntas son anteriores a los primeros estoicos griegos (por ejemplo, Crisipo), y algunos filósofos modernos lamentan la falta de progreso a lo largo de todos estos milenios.

Por un lado, los humanos tienen un fuerte sentido de libertad, lo que nos lleva a creer que tenemos libre albedrío. Por otro lado, una sensación intuitiva de libre albedrío podría equivocarse.

Es difícil conciliar la evidencia intuitiva de que las decisiones conscientes son causalmente efectivas con la visión científica de que el mundo físico puede explicarse para operar perfectamente por la ley física. El conflicto entre la libertad sentida intuitivamente y la ley natural surge cuando se afirma el cierre causal o el determinismo físico (determinismo nomológico). Con el cierre causal, ningún evento físico tiene una causa fuera del dominio físico, y con el determinismo físico, el futuro está determinado enteramente por eventos precedentes (causa y efecto).

El rompecabezas de conciliar el 'libre albedrío' con un universo determinista se conoce como el problema del libre albedrío o a veces se le conoce como el dilema del determinismo. Este dilema lleva también a un dilema moral: ¿Cómo vamos a asignar la responsabilidad de nuestras acciones si son causadas enteramente por hechos pasados?

Los compatibilistas sostienen que la realidad mental no es por sí misma causalmente efectiva. Los compatibilistas clásicos han abordado el dilema del libre albedrío argumentando que el libre albedrío se mantiene siempre y cuando no estemos limitados o coaccionados externamente. Los compatibilistas modernos hacen una distinción entre libertad de voluntad y libertad de acción, es decir, separando la libertad de elección de la libertad de promulgarla. Dado que todos los humanos experimentan un sentido de libre albedrío, algunos compatibilistas modernos piensan que es necesario dar cabida a esta intuición. Los compatibilistas suelen asociar la libertad de voluntad con la capacidad de tomar decisiones racionales.

Un enfoque diferente al dilema es el de los incompatibilistas, es decir, que si el mundo es determinista entonces, nuestra sensación de que somos libres de elegir una acción es simplemente una ilusión. El libertarismo metafísico es la forma de incompatibilismo que postula que el determinismo es falso y que el libre albedrío es posible (al menos algunas personas tienen libre albedrío). Esta visión se asocia con construcciones no materialistas, incluyendo tanto el dualismo tradicional, como modelos que apoyan criterios más mínimos; como la capacidad de vetar conscientemente una acción o deseo en competencia. Sin embargo, incluso con el indeterminismo físico, se han argumentado en contra del libertarismo en el sentido de que es difícil asignar Originación (responsabilidad por elecciones indeterministas “libres”).

Aquí el libre albedrío se trata predominantemente con respecto al determinismo físico en el sentido estricto del determinismo nomológico, aunque otras formas de determinismo también son relevantes para el libre albedrío. Por ejemplo, el determinismo lógico y teológico desafía el libertarismo metafísico con ideas de destino y destino, y el determinismo biológico, cultural y psicológico alimentan el desarrollo de modelos compatibilistas. Incluso se pueden formar clases separadas de compatibilismo e incompatibilismo para representar estas.

A continuación se presentan los argumentos clásicos que inciden sobre el dilema y sus fundamentos.

Incompatibilismo

El incompatibilismo es la posición de que el libre albedrío y el determinismo son lógicamente incompatibles, y que la cuestión principal en cuanto a si las personas tienen o no libre albedrío es, pues, si sus acciones están determinadas o no. “Deterministas duros”, como D'Holbach, son aquellos incompatibilistas que aceptan el determinismo y rechazan el libre albedrío. En contraste, “libertarios metafísicos”, como Thomas Reid, Peter van Inwagen y Robert Kane, son aquellos incompatibilistas que aceptan el libre albedrío y niegan el determinismo, sosteniendo la opinión de que alguna forma de indeterminismo es cierta. Otra visión es la de incompatibilistas duros, que afirman que el libre albedrío es incompatible tanto con el determinismo como con el indeterminismo.

Los argumentos tradicionales a favor del incompatibilismo se basan en una “bomba de intuición”: si una persona es como otras cosas mecánicas que se determinan en su comportamiento como un juguete de cuerda, una bola de billar, una marioneta o un robot, entonces la gente no debe tener libre albedrío. Este argumento ha sido rechazado por compatibilistas como Daniel Dennett con el argumento de que, aunque los humanos tengan algo en común con estas cosas, sigue siendo posible y plausible que seamos diferentes de tales objetos de manera importante.

Otro argumento a favor del incompatibilismo es el de la “cadena causal”. El incompatibilismo es clave para la teoría idealista del libre albedrío. La mayoría de los incompatibilistas rechazan la idea de que la libertad de acción consiste simplemente en un comportamiento “voluntario”. Insisten, más bien, en que el libre albedrío significa que el hombre debe ser la causa “última” o “originaria” de sus acciones. Debe ser causa sui, en la frase tradicional. Ser responsable de las propias elecciones es la primera causa de esas elecciones, donde la primera causa significa que no hay una causa antecedente de esa causa. El argumento, entonces, es que si el hombre tiene libre albedrío, entonces el hombre es la causa última de sus acciones. Si el determinismo es cierto, entonces todas las elecciones del hombre son causadas por eventos y hechos fuera de su control. Entonces, si todo lo que hace el hombre es causado por hechos y hechos fuera de su control, entonces no puede ser la causa última de sus acciones. Por lo tanto, no puede tener libre albedrío. Este argumento también ha sido cuestionado por diversos filósofos compatibilistas.