4.1: La República, Libro II (Platón)

20 La República, Libro II (Platón)

La República ⁴³

Libro II

Sócrates -

GLAUCON Con estas palabras pensaba que había terminado la discusión; pero el final, en verdad, resultó ser sólo un comienzo. Para Glaucon, que siempre es el más pugnacioso de los hombres, estaba insatisfecho con el retiro de Trasimacho; quería tener la batalla fuera. Entonces me dijo: Sócrates, ¿realmente deseas persuadirnos, o sólo que parezca que nos ha persuadido, que ser justo siempre es mejor que ser injusto?

Debería desear realmente persuadirle, le respondí, si pudiera.
Entonces ciertamente no lo has logrado. Déjame preguntarte ahora: —Cómo arreglarías los bienes— ¿no hay algunos que acojamos por su propio bien, e independientemente de sus consecuencias, como, por ejemplo, placeres y goces inofensivos, que nos deleitan en su momento, aunque nada se deduce de ellos?

Estoy de acuerdo en pensar que hay tal clase, respondí.
¿No hay también una segunda clase de bienes, como el conocimiento, la vista, la salud, que son deseables no sólo en sí mismos, sino también por sus resultados?

Desde luego, dije.
Y no reconocería una tercera clase, como la gimnástica, y el cuidado de los enfermos, y el arte del médico; también las diversas formas de hacer dinero —estas nos hacen bien pero las consideramos desagradables; y nadie las elegiría por su propio bien, sino sólo por alguna recompensa o resultado que fluye de ellos?

Ahí está, dije, esta tercera clase también. Pero, ¿por qué preguntas?
Porque quiero saber en cual de las tres clases pondrías justicia?

En la clase más alta, respondí, —entre esos bienes que el que sería feliz desea tanto por su propio bien como por el bien de sus resultados.

Entonces los muchos son de otra mente; piensan que la justicia ha de tenerse en cuenta en la clase problemática, entre bienes que deben perseguirse en aras de las recompensas y de la reputación, pero en sí mismos son desagradables y más bien deben evitarse.

Sé, dije, que esta es su manera de pensar, y que esta era la tesis que Thrasymachus estaba manteniendo justo ahora, cuando censuró la justicia y alabó la injusticia. Pero soy demasiado estúpido para ser convencido por él.

Desearía, dijo, que me escucharas tanto como a él, y luego voy a ver si tú y yo estamos de acuerdo. Porque Trasimachus me parece, como una serpiente, haber sido encantado por tu voz antes de lo que debería haber sido; pero en mi opinión aún no se ha aclarado la naturaleza de la justicia y de la injusticia. Dejando a un lado sus recompensas y resultados, quiero saber qué son en sí mismos, y cómo trabajan interiormente en el alma. Si ustedes, por favor, entonces, reviviré el argumento de Trasimachus. Y primero voy a hablar de la naturaleza y origen de la justicia de acuerdo con la visión común de ellos. En segundo lugar, voy a demostrar que todos los hombres que practican la justicia lo hacen en contra de su voluntad, de necesidad, pero no como un bien. Y en tercer lugar, voy a argumentar que hay razón en esta visión, porque la vida de los injustos es después de todo mejor lejos que la vida de los justos —si lo que dicen es cierto, Sócrates, ya que yo mismo no soy de su opinión. Pero aún reconozco que estoy perplejo cuando escucho las voces de Trasimachus y miríadas de otros cenando en mis oídos; y, por otro lado, nunca he escuchado todavía la superioridad de la justicia ante la injusticia mantenida por nadie de manera satisfactoria. Quiero escuchar la justicia alabada respecto a sí misma; entonces estaré satisfecho, y tú eres la persona de quien pienso que es más probable que escuche esto; y por lo tanto, alabaré la vida injusta al máximo de mi poder, y mi manera de hablar indicará la manera en que deseo escucharte a ti también alabar la justicia y censurar la injusticia. ¿Dirás si apruebes mi propuesta?

En efecto, yo sí; ni puedo imaginar ningún tema sobre el que un hombre de sentido deseara a menudo conversar.

Estoy encantado, él respondió, de oírle decirlo, y comenzaré hablando, como propuse, de la naturaleza y origen de la justicia.

Glaucon

Dicen que hacer injusticia es, por naturaleza, bueno; sufrir injusticia, mal; pero que el mal es mayor que el bien. Y así cuando los hombres han hecho y sufrido injusticias y han tenido experiencia de ambos, al no poder evitar el uno y obtener el otro, piensan que mejor tenían acuerdo entre ellos para no tener ninguno; de ahí surgen leyes y pactos mutuos; y lo que es ordenado por la ley es denominado por ellos lícito y justo. Esto afirman ser el origen y la naturaleza de la justicia; —es un medio o compromiso, entre lo mejor de todo, que es hacer injusticia y no ser castigado, y lo peor de todo, que es sufrir injusticias sin el poder de represalias; y la justicia, estando en un punto medio entre ambos, no se tolera como bien, pero como mal menor, y honrado por la incapacidad de los hombres para hacer injusticias. Porque ningún hombre digno de ser llamado hombre jamás se sometería a tal acuerdo si pudiera resistir; estaría loco si lo hiciera. Tal es la cuenta recibida, Sócrates, de la naturaleza y origen de la justicia.

Ahora que quienes practican la justicia lo hacen involuntariamente y porque no tienen el poder de ser injustos aparecerá mejor si imaginamos algo de este tipo: habiendo dado tanto a los justos como a los injustos el poder de hacer lo que quieran, veamos y veamos a dónde los llevará el deseo; entonces descubriremos en el acto mismo al hombre justo e injusto que está procediendo por el mismo camino, siguiendo su interés, que todas las naturalezas consideran su bien, y sólo son desviados al camino de la justicia por la fuerza de la ley. La libertad que suponemos se les puede dar más completamente en la forma de tal poder que se dice que fue poseída por Gyges el antepasado de Croesus el lidio. Según la tradición, Gyges era pastor al servicio del rey de Lidia; hubo una gran tormenta, y un terremoto hizo una apertura en la tierra en el lugar donde alimentaba a su rebaño. Asombrado de la vista, descendió a la abertura, donde, entre otras maravillas, contempló un caballo descarado hueco, que tenía puertas, en las que agachándose y mirando hacia adentro vio un cadáver de estatura, como se le apareció, más que humano, y al no tener nada más que un anillo de oro; esto tomó del dedo de los muertos y reascendido. Ahora los pastores se reunían, según la costumbre, para que enviaran al rey su reporte mensual sobre los rebaños; a su asamblea vino teniendo el anillo en el dedo, y mientras estaba sentado entre ellos se dio la casualidad de girar el collar del anillo dentro de su mano, cuando instantáneamente se hizo invisible para el resto de la compañía y empezaron a hablar de él como si ya no estuviera presente. Estaba asombrado de esto, y de nuevo tocando el anillo giró el collar hacia afuera y reapareció; hizo varias pruebas del anillo, y siempre con el mismo resultado -cuando giró el collar hacia adentro se hizo invisible, cuando hacia afuera reapareció. Con lo cual se ingenió para ser elegido uno de los mensajeros que fueron enviados a la corte; donde en cuanto llegó sedujo a la reina, y con su ayuda conspiró contra el rey y lo mató, y tomó el reino. Supongamos ahora que había dos anillos mágicos de este tipo, y el que se acaba de poner uno de ellos y el injusto el otro;, a ningún hombre se le puede imaginar que sea de una naturaleza tan férrea que se mantenga firme en la justicia. Ningún hombre apartaría las manos de lo que no era suyo cuando podía sacar del mercado de manera segura lo que le gustaba, o entrar en casas y mentir con cualquiera a su gusto, o matar o liberar de prisión a quien quisiera, y en todos los aspectos ser como un Dios entre los hombres. Entonces las acciones de los justos serían como las acciones de los injustos; ambas vendrían por fin al mismo punto. Y esto podemos afirmar verdaderamente que es una gran prueba de que un hombre es justo, no de buena gana o porque piensa que la justicia le es algo bueno individualmente, sino de necesidad, porque dondequiera que alguien piense que puede ser injusto con seguridad, ahí es injusto. Para todos los hombres creen en sus corazones que la injusticia es mucho más rentable para el individuo que la justicia, y el que argumenta como yo he estado suponiendo, dirá que tienen razón. Si pudieras imaginar a alguien obteniendo este poder de volverse invisible, y nunca hacer nada malo o tocar lo que era de otro, los miradores lo pensarían como un idiota muy desgraciado, aunque lo alaban el uno al otro, y mantendrían las apariencias entre sí de un miedo que ellos también podrían sufrir injusticias. Basta de esto.

Ahora bien, si vamos a formar un juicio real de la vida de los justos e injustos, debemos aislarlos; no hay otra manera; y ¿cómo se va a efectuar el aislamiento? Yo respondo: Que el hombre injusto sea enteramente injusto, y el hombre justo enteramente justo; nada se le va a quitar a ninguno de ellos, y ambos deben estar perfectamente amueblados para el trabajo de sus respectivas vidas. Primero, que el injusto sea como otros distinguidos maestros de la artesanía; como el hábil piloto o médico, que conoce intuitivamente sus propios poderes y se mantiene dentro de sus límites, y que, si falla en algún momento, es capaz de recuperarse. Así que dejemos que el injusto haga sus intentos injustos de la manera correcta, y se acueste oculto si quiere decir ser grande en su injusticia (el que se descubre no es nadie): porque el alcance más alto de la injusticia es: ser considerado justo cuando no lo eres. Por lo tanto digo que en el hombre perfectamente injusto debemos asumir la injusticia más perfecta; no debe haber deducción, pero debemos permitirle, mientras realiza los actos más injustos, haber adquirido la mayor reputación de justicia. Si ha dado un paso en falso debe ser capaz de recuperarse; debe ser aquel que pueda hablar con efecto, si alguna de sus obras sale a la luz, y que pueda forzar su camino donde se requiera fuerza su valentía y fuerza, y mando de dinero y amigos. Y a su lado coloquemos al hombre justo en su nobleza y sencillez, deseando, como dice Esquilo, ser y no parecer bueno. No debe haber aparentes, porque si parece ser justo, será honrado y recompensado, y entonces no sabremos si es solo por el bien de la justicia o por el bien de honores y recompensas; por lo tanto, déjelo vestir solo de justicia, y no tenga otra cobertura; y debe imaginarse en estado de vida lo contrario de lo primero. Que sea el mejor de los hombres, y que se le piense lo peor; entonces se le habrá puesto a prueba; y veremos si se verá afectado por el miedo a la infamia y sus consecuencias. Y que continúe así hasta la hora de la muerte; siendo justo y pareciendo injusto. Cuando ambos hayan llegado al extremo más extremo, el de justicia y el otro de injusticia, que se juzgue cuál de ellos es el más feliz de los dos.

Sócrates - ¡Glaucon

Cielos! mi querido Glaucon, dije, cuan enérgicamente los pule para la decisión, primero uno y después el otro, como si fueran dos estatuas.

Yo hago lo mejor que puedo, dijo. Y ahora que sabemos cómo son no hay dificultad en trazar el tipo de vida que les espera a cualquiera de ellos. Esto voy a proceder a describirlo; pero como puede pensar la descripción un poco demasiado tosca, le pido que suponga, Sócrates, que las palabras que siguen no son mías. —Déjame meterlos en boca de los elogios de la injusticia: Te dirán que el justo que se piensa injusto será azotado, azotado, atado —tendrá los ojos quemados; y, al fin, después de sufrir toda clase de maldad, será empalado: Entonces comprenderá que solo debe parecer, y no ser, justo; las palabras de Esquilo pueden hablarse más verdaderamente de lo injusto que de lo justo. Porque lo injusto es perseguir una realidad; no vive con miras a las apariencias —quiere ser realmente injusto y no parecer sólo: —

Su mente tiene un suelo profundo y fértil,
De donde brotan sus prudentes consejos. En primer lugar, se le piensa justo, y por lo tanto lleva gobernar en la ciudad; puede casarse con quien quiera, y dar matrimonio a quien quiera; también puede comerciar y tratar donde quiera, y siempre en su propio beneficio, porque no tiene dudas sobre la injusticia y en cada contienda, ya sea en público o privado , obtiene lo mejor de sus antagonistas, y gana a su costa, y es rico, y de sus ganancias puede beneficiar a sus amigos, y dañar a sus enemigos; además, puede ofrecer sacrificios, y dedicar dones a los dioses abundante y magníficamente, y puede honrar a los dioses o a cualquier hombre a quien quiera honrar en un mucho mejor estilo que el justo, y por lo tanto es probable que sea más querido de lo que son para los dioses. Y así, se dice que Sócrates, dioses y hombres se unen para hacer mejor la vida de los injustos que la vida de los justos.

Adeimantus -SÓCRATES

Iba a decir algo en respuesta a Glaucon, cuando Adeimantus, su hermano, se interpuso: Sócrates, dijo, ¿no se supone que no hay nada más que exhortar?

¿Por qué, qué más hay? Yo respondí.
El punto más fuerte de todos ni siquiera se ha mencionado, respondió.
Bueno, entonces, según el proverbio 'Deja que hermano ayude hermano' —si falla en alguna parte le ayudas; aunque debo confesar que Glaucon ya ha dicho bastante como para ponerme en el polvo, y quitarme el poder de ayudar a la justicia.

Adeimantus

Tonterías, respondió. Pero permítanme agregar algo más: Hay otro lado del argumento de Glaucon sobre el elogio y la censura de la justicia y la injusticia, que se requiere igualmente para sacar a relucir lo que creo que es su significado. Padres y tutores siempre les están diciendo a sus hijos y a sus pupilos que deben ser justos; pero ¿por qué? no por el bien de la justicia, sino por el bien del carácter y la reputación; con la esperanza de obtener para el que tiene fama solo algunos de esos oficios, matrimonios, y similares que Glaucon ha enumerado entre las ventajas que le devengan a los injustos de la reputación de justicia. Más, sin embargo, se hace de apariciones de esta clase de personas que de las otras; porque arrojan la buena opinión de los dioses, y te hablarán de una lluvia de beneficios que los cielos, como dicen, llueven sobre los piadosos; y esto concuerda con el testimonio del noble Hesiodo y Homero, el primero de los cuales dice, que los dioses hacen los encinos de los justos—

Para escuchar bellotas en su cumbre, y las abejas yo el medio;
Y las ovejas las inclinadas inclinaron el con sus vellos. y muchas otras bendiciones de una especie similar se les proporcionan. Y Homero tiene una cepa muy parecida; pues habla de aquel cuya fama es—

Como la fama de algún rey irreprensible que, como un dios,
Mantiene la justicia a quien la tierra negra le da a luz
Trigo y cebada, cuyos árboles se inclinan con fruto,
Y sus ovejas nunca fallan en soportar, y el mar le da peces. Aún más grandiosos son los dones del cielo que Museo y su hijo dan fe a los justos; los llevan al mundo de abajo, donde tienen a los santos tumbados en sofás en una fiesta, eternamente borrachos, coronados con guirnaldas; su idea parece ser que una inmortalidad de embriaguez es la meed más alta de virtud. Algunos extienden aún más sus recompensas; la posteridad, como dicen, de los fieles y justos sobrevivirá hasta la tercera y cuarta generación. Este es el estilo en el que alaban la justicia. Pero sobre los malvados hay otra cepa; los entierran en un fango en el Hades, y los hacen llevar agua en un colador; también mientras aún viven los llevan a la infamia, y les infligen los castigos que Glaucon describió como la porción de los justos que tienen fama de ser injustos; nada más hace su suministro de invención. Tal es su manera de alabar al uno y censurar al otro.

Una vez más, Sócrates, te voy a pedir que consideres otra forma de hablar de la justicia y de la injusticia, que no se limita a los poetas, sino que se encuentra en los escritores en prosa. La voz universal de la humanidad siempre está declarando que la justicia y la virtud son honorables, pero penosas y penosas; y que los placeres del vicio y de la injusticia son fáciles de alcanzar, y sólo son censurados por la ley y la opinión. Dicen también que la honestidad es en su mayor parte menos rentable que la deshonestidad; y están bastante dispuestos a llamar felices a los malvados, y a honrarlos tanto en público como en privado cuando son ricos o de cualquier otra manera influyentes, mientras desprecian y pasan por alto a los que pueden ser débiles y pobres, aunque reconociendo que son mejores que los demás. Pero lo más extraordinario de todo es su modo de hablar sobre la virtud y los dioses: dicen que los dioses reparten calamidad y miseria a muchos hombres buenos, y bien y felicidad a los malvados. Y los profetas mendicantes van a las puertas de los ricos y los persuaden de que tienen un poder que les han encomendado los dioses de hacer expiación por los pecados propios de un hombre o de sus antepasados mediante sacrificios o encantos, con regocijos y fiestas; y prometen dañar a un enemigo, sea justo o injusto, a un costo reducido; con artes mágicas y encantamientos que unen al cielo, como dicen, para ejecutar su voluntad. Y los poetas son las autoridades a las que apelan, ahora suavizando el camino del vicio con las palabras de Hesíodo; — El

vicio se puede tener en abundancia sin problemas; el camino es suave y su morada está cerca. Pero antes de la virtud los dioses han puesto trabajo, y un camino tedioso y cuesta arriba: luego citando a Homero como testigo de que los dioses pueden ser influenciados por los hombres; porque también dice:

Los dioses, también, que se aparten de su propósito; y los hombres rezaran a ellos y evitan su ira por sacrificios y calamidad súplica, y por libaciones y olor a grasa, cuando hayan pecado y transgredido. Y producen una gran cantidad de libros escritos por Museo y Orfeo, que eran hijos de la Luna y las Musas —eso es lo que dicen— según los cuales realizan su ritual, y persuaden no solo a individuos, sino ciudades enteras, para que las expiaciones y expiaciones por el pecado se hagan mediante sacrificios y diversiones que llenan una hora vacante, y están igualmente al servicio de los vivos y de los muertos; a estos últimos se les llama misterios, y nos redimen de los dolores del infierno, pero si los descuidamos nadie sabe lo que nos espera.

Él procedió: Y ahora, cuando los jóvenes escuchan todo esto dicho sobre la virtud y el vicio, y la forma en que los dioses y los hombres los consideran, cómo es probable que sus mentes se vean afectadas, mi querido Sócrates, —aquellos de ellos, quiero decir, que son ingeniosos, y, como abejas en el ala, luz en cada flor, y de todo lo que escuchan son propensos a sacar conclusiones sobre qué manera de personas deben ser y de qué manera deben caminar si sacaran lo mejor de la vida? Probablemente el joven se diga a sí mismo en palabras de Píndar—

¿Puedo por justicia o por formas torcidas de engaño ascender a una torre más elevada que pueda él una fortaleza para mí todos mis días? Porque lo que dicen los hombres es que, si realmente soy justo y no estoy pensado también solo ganancia no hay ninguno, pero el dolor y la pérdida por otro lado son inconfundibles. Pero si, aunque injusto, adquiero la reputación de justicia, me es prometida una vida celestial. Desde entonces, como prueban los filósofos, la apariencia se tiraniza sobre la verdad y es señor de la felicidad, a la apariencia debo dedicarme. Describiré a mi alrededor un cuadro y sombra de virtud para ser el vestíbulo y el exterior de mi casa; detrás seguiré al zorro sutil y astuto, como recomienda Arquiloco, el más grande de los sabios. Pero escucho a alguien exclamar que el ocultamiento de la maldad suele ser difícil; a lo que respondo, Nada grande es fácil. No obstante, el argumento nos indica que este, si estaríamos contentos, sería el camino por el que debemos proceder. Con miras al ocultamiento estableceremos cofradías secretas y clubes políticos. Y hay profesores de retórica que enseñan el arte de persuadir a tribunales y asambleas; y así, en parte por persuasión y en parte por la fuerza, haré ganancias ilícitas y no seré castigado. Todavía escucho una voz que dice que los dioses no pueden ser engañados, tampoco pueden ser obligados. Pero, ¿y si no hay dioses? o, supongamos que no se preocupan por las cosas humanas —¿ por qué en cualquier caso debería importarnos el ocultamiento? Y aunque haya dioses, y ellos sí se preocupan por nosotros, sin embargo, los conocemos solo por la tradición y las genealogías de los poetas; y estas son las mismas personas que dicen que pueden ser influenciadas y convertidas por 'sacrificios y súplicas calmantes y por ofrendas'. Seamos consecuentes entonces, y creamos en ambos o en ninguno de los dos. Si los poetas hablan verdaderamente, por qué entonces sería mejor que fuéramos injustos, y ofreciéramos los frutos de la injusticia; porque si somos justos, aunque podamos escapar de la venganza del cielo, perderemos las ganancias de la injusticia; pero, si somos injustos, guardaremos las ganancias, y por nuestro pecado y oración, y orando y pecando, los dioses serán propiciados, y no seremos castigados. 'Pero hay un mundo abajo en el que nosotros o nuestra posteridad sufriremos por nuestras acciones injustas. ' Sí, amigo mío, será el reflejo, pero hay misterios y deidades expiadoras, y éstas tienen un gran poder. Eso es lo que declaran las ciudades poderosas; y los hijos de los dioses, que fueron sus poetas y profetas, dan un testimonio semejante.

¿En qué principio, entonces, elegiremos ya la justicia en lugar de la peor injusticia? cuando, si solo unimos a estas últimas con una mirada engañosa a las apariencias, nos iremos a la mente tanto con dioses como con hombres, en la vida y después de la muerte, como nos dicen las más numerosas y más altas autoridades. Sabiendo todo esto, Sócrates, ¿cómo puede un hombre que tiene alguna superioridad mental o persona o rango o riqueza, estar dispuesto a honrar la justicia; o, de hecho, a abstenerse de reír cuando escucha justicia alabada? Y aunque haya alguien que sea capaz de refutar la verdad de mis palabras, y que esté satisfecho de que la justicia es lo mejor, aun así no está enojado con los injustos, sino que está muy dispuesto a perdonarlos, porque también sabe que los hombres no son solo por su propia voluntad; a menos que, por aventura, haya alguien que la divinidad dentro de él puede haber inspirado con un odio a la injusticia, o quien ha alcanzado el conocimiento de la verdad —pero ningún otro hombre. Sólo culpa a la injusticia que por cobardía o edad o alguna debilidad, no tiene el poder de ser injusto. Y esto lo demuestra el hecho de que cuando obtiene el poder, inmediatamente se vuelve injusto hasta donde puede llegar.

La causa de todo esto, Sócrates, fue señalada por nosotros al inicio de la discusión, cuando mi hermano y yo te dijimos lo asombrados que estábamos al encontrar la de todos los panegiristas profesantes de la justicia, comenzando por los héroes antiguos de los que se nos ha conservado algún memorial, y terminando con los hombres de nuestro tiempo, nadie ha culpado jamás a la injusticia o alabado a la justicia, excepto con miras a las glorias, honores y beneficios que emanan de ellos. Nadie ha descrito nunca adecuadamente, ni en verso ni en prosa, la verdadera naturaleza esencial de ninguno de ellos permaneciendo en el alma, e invisible a ningún ojo humano o divino; o mostrado que de todas las cosas del alma de un hombre que tiene dentro de él, la justicia es el mayor bien, y la injusticia el mayor mal. Si esta hubiera sido la tensión universal, si hubieras buscado persuadirnos de esto desde nuestra juventud hacia arriba, no deberíamos haber estado vigilados para evitar que los demás hicieran mal, sino que cada uno hubiera sido su propio vigilante, porque temía, si hacía mal, de albergar en sí mismo al mayor de los males. Me atrevo a decir que Thrasymachus y otros sostendrían seriamente el lenguaje que solo he estado repitiendo, y palabras aún más fuertes que éstas sobre la justicia y la injusticia, groseramente, como yo concibo, pervertiendo su verdadera naturaleza. Pero hablo de esta manera vehemente, como debo confesarte francamente, porque quiero escuchar de ti el lado opuesto; y te pediría que demostraras no sólo la superioridad que tiene la justicia sobre la injusticia, sino qué efecto tienen sobre el poseedor de ellas lo que hace que el uno sea un bien y el otro un mal a él. Y por favor, como Glaucon te pidió, excluir reputaciones; porque a menos que le quites a cada uno de ellos su verdadera reputación y añades lo falso, diremos que no alabas la justicia, sino la apariencia de la misma; pensaremos que solo nos estás exhortando a que mantengamos la injusticia oscura, y que realmente coinciden con Thrasymachus en pensar que la justicia es el bien de otro y el interés del más fuerte, y que la injusticia es el beneficio y el interés propios de un hombre, aunque perjudiciales para los más débiles. Ahora bien, como usted ha admitido que la justicia es uno de esa clase más alta de bienes que se desean efectivamente por sus resultados, pero en un grado mucho mayor por su propio bien —como la vista o el oído o el conocimiento o la salud, o cualquier otro bien real y natural y no meramente convencional—, le pediría en su alabanza de justicia para considerar un solo punto: Me refiero al bien y al mal esenciales que la justicia y la injusticia trabajan en los poseedores de los mismos. Que otros elogien la justicia y censuren la injusticia, magnificando las recompensas y honores de uno y abusando del otro; esa es una manera de argumentar que, viniendo de ellos, estoy dispuesta a tolerar, pero de ustedes que han pasado toda su vida en la consideración de esta cuestión, a menos que escuche lo contrario de su labios propios, espero algo mejor. Y por lo tanto, digo, no sólo probarnos que la justicia es mejor que la injusticia, sino que muestran lo que cualquiera de ellos le hace al poseedor de ellos, lo que hace que el uno sea un bien y el otro un mal, ya sea visto o no visto por dioses y hombres.

Sócrates - ADEIMANTUS

Siempre había admirado el genio de Glaucon y Adeimantus, pero al escuchar estas palabras me quedé bastante encantado, y dije: Hijos de un padre ilustre, ese no fue un mal comienzo de los versos elegíacos que el admirador de Glaucon hizo en honor de ustedes después de haberse distinguido en la batalla de Megara: —

'Hijos de Ariston', cantó, 'descendencia divina de un héroe ilustre'. El epíteto es muy apropiado, pues hay algo verdaderamente divino en poder argumentar como lo has hecho por la superioridad de la injusticia, y permanecer poco convencido por tus propios argumentos. Y sí creo que no estás convencido —esto deduzco de tu carácter general, pues de haber juzgado sólo por tus discursos debería haber desconfiado de ti. Pero ahora, cuanto mayor sea mi confianza en ti, mayor es mi dificultad para saber qué decir. Porque estoy en un estrecho entre dos; por un lado siento que no soy igual a la tarea; y mi incapacidad me vuelve a casa por el hecho de que no estabas satisfecho con la respuesta que le di a Trasimachus, demostrando, como pensaba, la superioridad que tiene la justicia sobre la injusticia. Y sin embargo, no puedo negarme a ayudar, mientras la respiración y el habla me quedan; me temo que habría una impiedad en estar presente cuando se habla de la justicia del mal y no levantar una mano en su defensa. Y por lo tanto mejor tuve que dar tal ayuda como pueda.

Glaucon y el resto me rogaron por todos los medios que no dejara caer la pregunta, sino que procediera en la investigación. Querían llegar a la verdad, primero, sobre la naturaleza de la justicia y la injusticia, y en segundo lugar, sobre sus ventajas relativas. Les dije, lo que realmente pensé, que la indagación sería de naturaleza seria, y requeriría muy buenos ojos. Al ver entonces, dije, que no somos un gran ingenio, creo que es mejor que adoptemos un método que pueda ilustrar así; supongamos que alguien le había pedido a una persona miope que leyera minúsculas a la distancia; y se le ocurrió a alguien más que podrían encontrarse en otro lugar que era más grande y en el que las letras eran más grandes —si fueran iguales y él pudiera leer primero las letras más grandes, y luego proceder a las menores— esto habría sido pensado como una rara pieza de buena fortuna.

Muy cierto, dijo Adeimantus; pero ¿cómo se aplica la ilustración a nuestra indagación?

Te lo diré, respondí; la justicia, que es el tema de nuestra indagación, es, como saben, a veces se habla de ella como la virtud de un individuo, y a veces como la virtud de un Estado.

Es cierto, él respondió.
¿Y no es un Estado más grande que un individuo?
Lo es.
Entonces, en cuanto mayor es probable que la cantidad de justicia sea mayor y más fácilmente discernible. Por lo tanto, propongo que indagemos sobre la naturaleza de la justicia y la injusticia, primero tal como aparecen en el Estado, y en segundo lugar en el individuo, procediendo de lo mayor a lo menor y comparándolos.

Esa, dijo, es una excelente propuesta.
Y si imaginamos al Estado en proceso de creación, veremos también la justicia y la injusticia del Estado en proceso de creación.

Me atrevo a decir.
Cuando el Estado esté terminado puede haber una esperanza de que el objeto de nuestra búsqueda sea más fácil de descubrir.

Sí, con mucha más facilidad.
Pero, ¿debemos intentar construir uno? Dije; porque hacerlo, como me inclino a pensar, será una tarea muy seria. Reflexionar por lo tanto.

Yo he reflexionado, dijo Adeimantus, y estoy ansioso de que se proceda.

Un Estado, dije, surge, como yo concibo, de las necesidades de la humanidad; nadie es autosuficiente, pero todos tenemos muchos deseos. ¿Se puede imaginar algún otro origen de un Estado?

No puedo haber otro.
Entonces, como tenemos muchos deseos, y se necesitan muchas personas para abastecerlos, uno toma un ayudante para un propósito y otro para otro; y cuando estos socios y ayudantes se reúnen en una habitación el cuerpo de habitantes se denomina Estado.

Es cierto, dijo.
Y intercambian entre sí, y uno da, y otro recibe, bajo la idea de que el intercambio será para su bien.

Muy cierto.
Entonces, dije, comencemos y creemos en la idea un Estado; y sin embargo el verdadero creador es la necesidad, que es la madre de nuestro invento.

Por supuesto, él respondió.
Ahora la primera y mayor de las necesidades es la comida, que es la condición de vida y existencia.

Ciertamente.
El segundo es una vivienda, y la tercera ropa y similares.
Cierto.
Y ahora veamos cómo nuestra ciudad va a poder abastecer esta gran demanda: Podemos suponer que un hombre es un labrador, otro un constructor, otro un tejedor, ¿les agregaremos un zapatero, o tal vez algún otro proveedor a nuestras necesidades corporales?

Muy bien.
La noción más simple de Estado debe incluir a cuatro o cinco hombres.
Claramente.
¿Y cómo procederán? ¿Cada uno traerá el resultado de sus labores a una acción común? —el labrador individual, por ejemplo, produciendo para cuatro, y laborando cuatro veces más tiempo y tanto como necesite en la provisión de alimentos con los que abastece a los demás así como a él mismo; o no tendrá nada que ver con los demás y no tendrá la molestia de producir para ellos, sino proveerse solo para sí mismo una cuarta parte de la comida en una cuarta parte del tiempo, y en las tres cuartas partes restantes de su tiempo ser empleado en hacer una casa o un abrigo o un par de zapatos, no tener asociación con otros, sino suministrarse todos sus propios deseos?

Adeimantus pensó que debía apuntar a producir alimentos solamente y no a producir todo.

Probablemente, respondí, esa sería la mejor manera; y cuando te escucho decir esto, yo mismo me acuerdo de que no todos somos iguales; entre nosotros hay diversidades de naturalezas que se adaptan a diferentes ocupaciones.

Muy cierto.
¿Y tendrás un trabajo mejor hecho cuando el obrero tiene muchas ocupaciones, o cuando solo tiene una?

Cuando sólo tiene uno.
Además, ¿no cabe duda de que una obra se estropeó cuando no se hace en el momento adecuado?

Sin duda.
Para los negocios no está dispuesto a esperar hasta que el hacedor del negocio está en el ocio; pero el hacedor debe dar seguimiento a lo que está haciendo, y hacer del negocio su primer objeto.

Debe.
Y si es así, debemos inferir que todas las cosas se producen de manera más abundante y fácil y de mejor calidad cuando un hombre hace una cosa que es natural para él y la hace en el momento adecuado, y deja otras cosas.

Sin duda..
Entonces se requerirán más de cuatro ciudadanos; porque el labrador no va a hacer su propio arado o mattock, u otros implementos de la agricultura, si van a ser buenos para algo. Tampoco el constructor fabricará sus herramientas —y también necesita muchas; y de la misma manera el tejedor y zapatero.

Cierto.
Entonces carpinteros, y herreros, y muchos otros artesanos, serán partícipes en nuestro pequeño Estado, ¿que ya empieza a crecer?

Cierto.
Sin embargo, incluso si añadimos los neatherds, pastores y otros pastores, para que nuestros ganaderos puedan tener bueyes con los que arar, y los constructores así como los ganaderos puedan tener ganado de tiro, y curriers y tejedores vellones y pieles, —aún así nuestro Estado no será muy grande.

Eso es cierto; sin embargo, tampoco será un Estado muy pequeño que contenga todos estos.

Entonces, nuevamente, está la situación de la ciudad —encontrar un lugar donde no sea necesario importar nada es casi imposible.

Imposible.
Entonces, ¿debe haber otra clase de ciudadanos que traerán el abasto requerido de otra ciudad?

Ahí debe.
Pero si el comerciante va con las manos vacías, al no tener nada de lo que requieran quien supliera su necesidad, volverá con las manos vacías.

Eso es cierto.
Y por lo tanto lo que producen en casa debe ser no sólo suficiente para ellos mismos, sino tal tanto en cantidad como en calidad como para dar cabida a aquellos de quienes se abastecen sus deseos.

Muy cierto.
Entonces, ¿se requerirán más labradores y más artesanos?
Ellos lo harán.
Por no hablar de los importadores y exportadores, ¿a quienes se les llama comerciantes?

Sí.
Entonces, ¿vamos a querer comerciantes?
Nosotros.
Y si la mercancía va a ser transportada sobre el mar, también se necesitarán marineros hábiles, ¿y en cantidades considerables?

Sí, en cifras considerables.
Entonces, de nuevo, dentro de la ciudad, ¿cómo intercambiarán sus producciones? Asegurar tal intercambio fue, como recordarán, uno de nuestros principales objetos cuando los convertimos en una sociedad y constituimos un Estado.

Claramente comprarán y venderán.
Entonces necesitarán un mercado, y un token de dinero para fines de intercambio.

Ciertamente.
Supongamos ahora que un labrador, o un artesano, trae algo de producción al mercado, y viene en un momento en que no hay nadie para intercambiar con él, — ¿va a dejar su vocación y quedarse inactivo en el mercado?

Para nada; allí encontrará personas que, viendo la necesidad, se encargan de la oficina de vendedores. En Estados bien ordenados son comúnmente los que son los más débiles en fuerza corporal, y por lo tanto de poca utilidad para cualquier otro propósito; su deber es estar en el mercado, y dar dinero a cambio de bienes a quienes desean vender y tomar dinero de quienes desean comprar.

Este deseo, entonces, crea una clase de comerciantes minoristas en nuestro Estado. ¿No es 'minorista' el término que se aplica a quienes se sientan en el mercado se dedican a la compra y venta, mientras que a los que vagan de una ciudad a otra se les llama comerciantes?

Sí, dijo.
Y hay otra clase de sirvientes, que intelectualmente apenas están en el nivel del compañerismo; todavía tienen mucha fuerza corporal para el trabajo, que en consecuencia venden, y son llamados, si no me equivoco, contratados, siendo el nombre que se le da al precio de su trabajo.

Cierto.
Entonces, ¿los asalariados ayudarán a conformar a nuestra población?
Sí.
Y ahora, Adeimantus, ¿nuestro Estado ha madurado y perfeccionado?
Yo creo que sí.
¿Dónde, entonces, está la justicia, y dónde está la injusticia, y en qué parte del Estado brotaron?

Probablemente en los tratos de estos ciudadanos entre sí. no puedo imaginar que es más probable que se encuentren en otro lugar.

Me atrevo a decir que tiene razón en su sugerencia, dije; es mejor que pensemos el asunto, y no nos apartemos de la indagación.

Consideremos entonces, en primer lugar, cuál será su forma de vida, ahora que así los hemos establecido. ¿No producirán maíz, vino, ropa y zapatos, y construirán casas para ellos mismos? Y cuando estén alojados, trabajarán, en verano, comúnmente, despojados y descalzos, pero en invierno sustancialmente vestidos y calzados. Se alimentarán de harina de cebada y harina de trigo, horneándolos y amasándolos, haciendo nobles pasteles y panes; estos servirán sobre un tapete de juncos o sobre hojas limpias, ellos mismos reclinando el rato sobre camas sembradas de tejo o mirto. Y ellos y sus hijos festejarán, bebiendo del vino que han hecho, vistiendo guirnaldas en la cabeza, y cantando las alabanzas de los dioses, en feliz conversación entre ellos. Y se encargarán de que sus familias no rebasen sus medios; teniendo ojo a la pobreza o a la guerra.

Sócrates - GLAUCON

Pero, dijo Glaucon, interponiéndose, no les has dado un condimento a su comida.

Cierto, respondí, me había olvidado; claro que deben tener un condimento, sal, y aceitunas, y queso, y van a hervir raíces y hierbas como la gente del campo prepara; para un postre les daremos higos, guisantes y frijoles; y asarán moras de mirto y bellotas al fuego, bebiendo con moderación. Y con tal dieta se puede esperar que vivan en paz y salud hasta una buena vejez, y leguen una vida similar a sus hijos después de ellos.

Sí, Sócrates, dijo, y si estuvieras proveyendo para una ciudad de cerdos, ¿de qué otra manera alimentarías a las bestias?

Pero, ¿qué tendrías, Glaucon? Yo respondí.
Por qué, dijo, deberías darles las comodidades ordinarias de la vida. Las personas que van a estar cómodas están acostumbradas a acostarse en sofás, y cenar fuera de las mesas, y deben tener salsas y dulces al estilo moderno.

Sí, dije, ahora entiendo: la pregunta que me harías considerar es, no sólo cómo se crea un Estado, sino cómo se crea un Estado lujoso; y posiblemente no hay daño en esto, pues en tal Estado tendremos más probabilidades de ver cómo se originan la justicia y la injusticia. En mi opinión la verdadera y sana constitución del Estado es la que he descrito. Pero si desea también ver a un Estado en el calor de la fiebre, no tengo ninguna objeción. Porque sospecho que muchos no quedarán satisfechos con la forma más sencilla de manera Serán para agregar sofás, y mesas, y otros muebles; también delicadezas, y perfumes, e incienso, y cortesanas, y pasteles, todos estos no de un solo tipo, sino en cada variedad; debemos ir más allá de los necesarios en los que estaba primero hablando, como casas, ropa y zapatos: las artes del pintor y el bordador tendrán que ponerse en movimiento, y se deberá adquirir oro y marfil y todo tipo de materiales.

Es cierto, dijo.
Entonces debemos ampliar nuestras fronteras; porque el Estado sano original ya no es suficiente. Ahora la ciudad tendrá que llenarse e hincharse con multitud de llamamientos que no son requeridos por ningún deseo natural; como toda la tribu de cazadores y actores, de los cuales una gran clase tiene que ver con formas y colores; otra serán los votantes de la música —los poetas y su tren de rapsodistas acompañantes, jugadores, bailarines, contratistas; también fabricantes de buceadores tipo de artículos, incluyendo vestidos de mujer. Y vamos a querer más sirvientes. ¿No estarán también a petición tutores, y enfermeras mojadas y secas, cansadoras y barberos, así como confiteras y cocineras; y porquerías, también, que no eran necesarias y por lo tanto no tenían cabida en la edición anterior de nuestro Estado, pero ahora se necesitan? No deben olvidarse: y habrá animales de muchos otros tipos, si la gente los come.

Ciertamente.
Y viviendo de esta manera tendremos una necesidad mucho mayor de médicos que antes?

Mucho mayor.
Y el país que fue suficiente para apoyar a los habitantes originales será ahora demasiado pequeño, ¿y no lo suficiente?

Bastante cierto.
Entonces, una porción de tierra de nuestros vecinos será buscada por nosotros para pastoreo y labranza, y ellos querrán una porción de la nuestra, si, como nosotros, superan el límite de la necesidad, y se entregan a la acumulación ilimitada de riqueza?

Eso, Sócrates, será inevitable.
Y así iremos a la guerra, Glaucon. ¿No vamos a hacerlo?
Lo más seguro, él respondió.
Entonces sin determinar todavía si la guerra hace bien o daña, tanto podemos afirmar, que ahora hemos descubierto que la guerra se deriva de causas que son también las causas de casi todos los males en los Estados, tanto privados como públicos.

Sin duda.
Y nuestro Estado debe ampliarse una vez más; y esta vez el será nada menos que todo un ejército, que tendrá que salir a pelear con los invasores por todo lo que tenemos, así como por las cosas y personas a las que antes estábamos describiendo.

¿Por qué? dijo; ¿no son capaces de defenderse?
No, dije; no si tuviéramos razón en el principio que todos reconocíamos cuando estábamos enmarcando al Estado: el principio, como recordarán, era que un hombre no puede practicar muchas artes con éxito.

Muy cierto, dijo.
Pero, ¿no es la guerra un arte?
Ciertamente.
¿Y un arte que requiere tanta atención como la zapatería?
Bastante cierto.
Y al zapatero no le permitíamos ser labrador, ni tejedor, constructor —para que pudiéramos tener nuestros zapatos bien hechos; pero a él y a cada uno de los demás trabajadores se le asignó una obra para la que por naturaleza estaba equipado, y en eso iba a seguir trabajando toda su vida y en ninguna otra; no iba a dejar escapar oportunidades, y entonces se convertiría en un buen obrero. Ahora nada puede ser más importante que eso el trabajo de un soldado debe estar bien hecho. Pero, ¿es la guerra un arte tan fácilmente adquirido que un hombre puede ser un guerrero que también es un labrador, o zapatero, u otro artesano; aunque nadie en el mundo sería un buen jugador de dados o de tiro que simplemente se dedicó al juego como recreación, y no se había dedicado desde sus primeros años a esto y nada más?

Ninguna herramienta convertirá a un hombre en un hábil obrero, o maestro de la defensa, ni le servirá de nada a aquel que no haya aprendido a manejarlos, y nunca les haya prestado atención alguna. ¿Cómo entonces el que toma un escudo u otro implemento de guerra se convertirá en un buen luchador todo en un día, ya sea con tropas armadas pesadas o con cualquier otro tipo de tropas?

Sí, dijo, las herramientas que enseñarían a los hombres su propio uso estarían más allá del precio.

Y cuanto más altos sean los deberes del guardián, dije, ¿más tiempo, y habilidad, y arte, y aplicación será necesario por él?

Sin duda, respondió.
¿No requerirá también aptitud natural para su vocación?
Ciertamente.
Entonces será nuestro deber seleccionar, si podemos, naturalezas que estén equipadas para la tarea de resguardar la ciudad?

Lo hará.
Y la selección no será nada fácil, dije; pero debemos ser valientes y dar lo mejor que podamos.

Debemos.
¿No es el noble joven muy parecido a un perro bien criado en lo que respecta a la vigilancia y vigilancia?

¿A qué te refieres?
Quiero decir que ambos deben ser rápidos en ver, y rápidos para adelantar al enemigo cuando lo ven; y fuertes también si, cuando lo han atrapado, tienen que pelear con él.

Todas estas cualidades, respondió, sin duda serán requeridas por ellos.
Bueno, ¿y tu guardián debe ser valiente si va a pelear bien?
Ciertamente.
¿Y es probable que sea valiente que no tenga espíritu, ya sea caballo o perro o cualquier otro animal? ¿Nunca has observado lo invencible e inconquistable que es el espíritu y cómo la presencia del mismo hace que el alma de cualquier criatura sea absolutamente intrépida e indomable?

Yo tengo.
Entonces ahora tenemos una noción clara de las cualidades corporales que se requieren en el guardián.

Cierto.
Y también de los mentales; ¿su alma es estar llena de espíritu?
Sí.
Pero, ¿no son estas naturalezas enérgicas aptas para ser salvajes entre sí y con todos los demás?

Una dificultad de ninguna manera fácil de superar, respondió.
Mientras que, dije, deberían ser peligrosos para sus enemigos, y gentiles con sus amigos; si no, se destruirán a sí mismos sin esperar a que sus enemigos los destruyan.

Es cierto, dijo.
¿Qué hay que hacer entonces? Dije; ¿cómo encontraremos una naturaleza gentil que tenga también un gran espíritu, porque el uno es la contradicción del otro?

Cierto.
No será un buen guardián que esté deseando en ninguna de estas dos cualidades; y sin embargo la combinación de ellas parece imposible; y de ahí debemos inferir que ser un buen guardián es imposible.

Me temo que lo que dices es cierto, él respondió.
Aquí sintiéndome perplejo empecé a pensar en lo que había precedido. Amigo mío, le dije, no es de extrañar que estemos en una perplejidad; porque hemos perdido de vista la imagen que teníamos ante nosotros.

¿A qué te refieres? dijo.
Quiero decir que sí existen naturalezas dotadas de esas cualidades opuestas.

¿Y dónde los encuentras?
Muchos animales, respondí, proporcionan ejemplos de ellos; nuestro amigo el perro es muy bueno: ya sabes que los perros bien criados son perfectamente gentiles con sus familiares y conocidos, y lo contrario con los extraños.

Sí, lo sé.
Entonces no hay nada imposible o fuera del orden de la naturaleza en nuestro hallazgo de un guardián que tenga una combinación similar de cualidades?

Desde luego que no.
¿No necesitaría aquel que está capacitado para ser guardián, además de la naturaleza enérgica, tener las cualidades de filósofo?

Yo no aprehendo tu significado.
El rasgo del que estoy hablando, respondí, también se puede ver en el perro, y es notable en el animal.

¿Qué rasgo?
Por qué, un perro, cada vez que ve a un extraño, se enoja; cuando un conocido, le da la bienvenida, aunque el uno nunca le ha hecho ningún daño, ni el otro ningún bien. ¿Esto nunca te pareció curioso?

El asunto nunca me llamó la atención antes; pero reconozco bastante la verdad de tu comentario.

Y seguramente este instinto del perro es muy encantador; —tu perro es un verdadero filósofo.

¿Por qué?
Porque, porque distingue el rostro de un amigo y de un enemigo sólo por el criterio de conocer y no saber. ¿Y no debe ser un animal amante del aprendizaje que determina lo que le gusta y lo que no le gusta por la prueba del conocimiento y la ignorancia?

Con toda seguridad.
Y no es el amor de aprender el amor a la sabiduría, ¿cuál es la filosofía?

Ellos son lo mismo, respondió.
Y ¿no podemos decir con confianza del hombre también, que aquel que probablemente sea gentil con sus amigos y conocidos, debe por naturaleza ser amante de la sabiduría y del conocimiento?

Que podamos afirmar con seguridad.
Entonces, ¿el que va a ser un guardián realmente bueno y noble del Estado requerirá unir en sí mismo filosofía y espíritu y rapidez y fuerza?

Sin duda.
Entonces hemos encontrado las naturalezas deseadas; y ahora que las hemos encontrado, ¿cómo van a ser criadas y educadas? ¿No es esta indagación la que cabe esperar que arroje luz sobre la mayor indagación que es nuestro fin final — ¿Cómo crecen la justicia y la injusticia en los Estados? pues no queremos ni omitir lo que es al grano ni sacar el argumento a una longitud inconveniente.

Sócrates - ADEIMANTUS

Adeimantus pensó que la indagación sería de gran utilidad para nosotros.
Entonces, dije, mi querido amigo, no hay que renunciar a la tarea, aunque sea algo larga.

Desde luego que no.
Ven entonces, y pasemos una hora de ocio en la narración de historias, y nuestra historia será la educación de nuestros héroes.

Por todos los medios.
¿Y cuál será su educación? ¿Podemos encontrar un tipo mejor que el tradicional? —y esto tiene dos divisiones, gimnástica para el cuerpo y música para el alma.

Cierto.
¿Comenzaremos la educación con la música y después pasaremos a la gimnasia?

Por todos los medios.
Y cuando hablas de música, ¿incluyes literatura o no?
Yo sí.
¿Y la literatura puede ser verdadera o falsa?
Sí.
Y los jóvenes deben ser entrenados en ambos tipos, ¿y comenzamos con lo falso?

No entiendo su significado, dijo.
Ya sabes, dije, que empezamos por contar historias infantiles que, aunque no del todo indigentes de la verdad, son en lo principal ficticias; y estas historias las cuentan cuando no tienen la edad de aprender gimnasia.

Muy cierto.
Ese era mi significado cuando dije que debemos enseñar música antes de gimnasia.

Muy bien, dijo.
Sabes también que el comienzo es la parte más importante de cualquier obra, sobre todo en el caso de una cosa joven y tierna; pues ese es el momento en el que se está formando el personaje y se toma más fácilmente la impresión deseada.

Bastante cierto.
¿Y vamos a permitir descuidadamente que los niños escuchen cualquier cuento casual que pueda ser ideado por personas casuales, y que reciban en sus mentes ideas en su mayor parte lo opuesto a las que deberíamos desear que tengan cuando sean mayores?

No podemos.
Entonces lo primero será establecer una censura a los escritores de ficción, y dejar que los censores reciban cualquier cuento de ficción que sea bueno, y rechazar lo malo; y desearemos que las madres y enfermeras le digan a sus hijos solo los autorizados. Que modele la mente con tales cuentos, incluso con más cariño de lo que moldean el cuerpo con sus manos; pero la mayoría de los que ahora están en uso deben ser desechados.