2.0: Imprimación del hinduismo

Hinduismo ⁸

El hinduismo es una religión, o una forma de vida, que se encuentra sobre todo en la India y Nepal. El hinduismo ha sido llamado la religión más antigua del mundo, y algunos practicantes y eruditos se refieren a ella como Sanātana Dharma, “la ley eterna”, o el “camino eterno”, más allá de los orígenes humanos. Los estudiosos consideran el hinduismo como una fusión o síntesis de diversas culturas y tradiciones indias, con diversas raíces y sin fundador. Esta “síntesis hindú” comenzó a desarrollarse entre 500 a. C. y 300 d.C., siguiendo el periodo védico (1500 a. C. a 500 a. C.).

Aunque el hinduismo contiene una amplia gama de filosofías, está vinculado por conceptos compartidos, rituales reconocibles, cosmología, recursos textuales compartidos y peregrinación a sitios sagrados. Los textos hindúes se clasifican en Shruti (“escuchado”) y Smriti (“recordado”). Estos textos discuten teología, filosofía, mitología, yajna védico, yoga, rituales agámicos y construcción de templos, entre otros temas. Las escrituras principales incluyen los Vedas y Upanishads, el Bhagavad Gita y los Agamas. Las fuentes de autoridad y verdades eternas en sus textos juegan un papel importante, pero también existe una fuerte tradición hindú del cuestionamiento de esta autoridad, para profundizar en la comprensión de estas verdades y desarrollar aún más la tradición.

Los temas destacados en las creencias hindúes incluyen los cuatro Puruṣārthas, las metas u objetivos propios de la vida humana, a saber, Dharma (ética/deberes), Artha (prosperidad/trabajo), Kama (deseos/pasiones) y Moksha (liberación/libertad/salvación); karma (acción, intención y consecuencias), samsara (ciclo de renacimiento), y los diversos Yogas (caminos o prácticas para alcanzar moksha). Las prácticas hindúes incluyen rituales como puja (adoración) y recitaciones, meditación, ritos de paso orientados a la familia, festivales anuales y peregrinaciones ocasionales. Algunos hindúes abandonan su mundo social y sus posesiones materiales, luego se involucran en Sannyasa (prácticas monásticas) de por vida para lograr Moksha. El hinduismo prescribe los deberes eternos, como la honestidad, la abstención de herir a los seres vivos (ahimsa), la paciencia, la tolerancia, el autocontrol y la compasión, entre otros.

El hinduismo es la tercera religión más grande del mundo, con más de mil millones de seguidores o el 15% de la población mundial, conocida como hindúes. La mayoría de los hindúes residen en la India, Nepal, Mauricio y Bali en Indonesia.

Etimología

La palabra hindú se deriva de la palabra indo-aria/sánscrita Sindhu, el nombre indo-ario para el río Indo en la parte noroeste del subcontinente indio (Pakistán moderno y norte de la India). Según Gavin Flood, “El término real 'hindú' ocurre primero como un término geográfico persa para las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: Sindhu)”, más específicamente en la inscripción de Darío I del siglo VI a. C. (550—486 BCE). El término hindú en estos registros antiguos es un término geográfico y no se refería a una religión. Entre los primeros registros conocidos de 'hindú' con connotaciones de religión puede estar en el texto chino del siglo VII d.C. Registro de las regiones occidentales de Xuanzang, y texto persa del siglo XIV Futuhu's-salatin de 'Abd al-Malik Isami.

Thapar afirma que la palabra hindú se encuentra como heptahindú en Avesta —equivalente a sapta rigvédica sindhu, mientras que hndstn (pronunciado Hindustan) se encuentra en una inscripción sasánida del siglo III d.C., ambos se refieren a partes de noroeste del sur de Asia. El término árabe al-Hind se refería a las personas que viven al otro lado del río Indo. Este término árabe fue tomado en sí mismo del término persa preislámico Hindū, que se refiere a todos los indios. Hacia el siglo XIII, el hindustán surgió como un nombre alternativo popular de la India, que significa la “tierra de los hindúes”.

El término hindú se utilizó posteriormente ocasionalmente en algunos textos sánscritos como los Rajataranginis posteriores de Cachemira (Hinduka, c. 1450) y algunos textos bengalíes gaudiya vaishnava del siglo XVI al XVIII, incluidos Chaitanya Charitamrita y Chaitanya Bhagavata. Estos textos la utilizaron para distinguir a los hindúes de los musulmanes que se llaman Yavanas (extranjeros) o Mlecchas (bárbaros), con el texto Chaitanya Charitamrita del siglo XVI y el texto Bhakta Mala del siglo XVII usando la frase "dharma hindú”. Fue solo hacia finales del siglo XVIII cuando los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse a los seguidores de las religiones indias colectivamente como hindúes. El término hinduismo, luego deletreado hindooísmo, se introdujo en el idioma inglés en el siglo XVIII para denotar las tradiciones religiosas, filosóficas y culturales nativas de la India.

Definiciones

El hinduismo incluye una diversidad de ideas sobre espiritualidad y tradiciones, pero no tiene orden eclesiástico, ni autoridades religiosas incuestionables, ningún órgano rector, ni profeta (s) ni ningún libro sagrado vinculante; los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas. Debido a la amplia gama de tradiciones e ideas que abarca el término hinduismo, es difícil llegar a una definición integral. La religión “desafía nuestro deseo de definirla y categorizarla”. El hinduismo se ha definido de diversas maneras como una religión, una tradición religiosa, un conjunto de creencias religiosas y “una forma de vida”. Desde un punto de vista léxico occidental, el hinduismo como otras religiones se denomina apropiadamente como una religión. En la India se prefiere el término dharma, que es más amplio que el término occidental religión. Los tradicionalistas hindúes prefieren llamarlo Sanatana Dharma (el dharma eterno o antiguo).

El estudio de la India y sus culturas y religiones, y la definición de “hinduismo”, ha sido moldeado por los intereses del colonialismo y por las nociones occidentales de religión. Desde la década de 1990, esas influencias y sus resultados han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo, y también han sido asumidos por críticos de la visión occidental sobre la India.

Tipología

El hinduismo como se le conoce comúnmente se puede subdividir en una serie de corrientes principales. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga, son actualmente las más destacadas. Clasificadas por deidad primaria o deidades, cuatro principales corrientes modernas del hinduismo son el vaishnavismo (Vishnu), el Shaivismo (Shiva), el Shaktismo (Devi) y el Smartismo (cinco deidades tratadas como iguales). El hinduismo también acepta numerosos seres divinos, con muchos hindúes considerando a las deidades como aspectos o manifestaciones de una sola realidad impersonal absoluta o última o Dios, mientras que algunos hindúes sostienen que una deidad específica representa a lo supremo y diversas deidades son manifestaciones inferiores de este supremo. Otras características notables incluyen la creencia en la existencia del ātman (alma, yo), la reencarnación del ātman y el karma, así como la creencia en el dharma (deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y forma correcta de vivir).

McDaniel (2007) clasifica el hinduismo en seis clases mayores y numerosas clases menores, con el fin de comprender la expresión de las emociones entre los hindúes. Los tipos principales, según McDaniel son, Hinduismo Folclórico, basado en tradiciones locales y cultos de deidades locales y es el sistema más antiguo y no alfabetizado; el hinduismo védico basado en las primeras capas de los Vedas rastreables hasta el segundo milenio antes de Cristo; el hinduismo vedántico basado en la filosofía de los Upanishads, incluyendo Advaita Vedanta, enfatizando el conocimiento y la sabiduría; el hinduismo yóguico, siguiendo el texto de Yoga Sutras de Patanjali enfatizando la conciencia introspectiva; el hinduismo dármico o “moralidad cotidiana”, que McDaniel afirma es estereotipado en algunos libros como la “única forma de religión hindú con creencia en el karma, las vacas y la casta “; y Bhakti o hinduismo devocional, donde las emociones intensas se incorporan elaboradamente en la búsqueda de lo espiritual.

Michaels distingue tres religiones hindúes y cuatro formas de religiosidad hindú. Las tres religiones hindúes son “el hinduismo brahmaníco-sánscrito”, “las religiones populares y las religiones tribales” y “las religiones fundadas”. Las cuatro formas de religiosidad hindú son el clásico “karma-marga”, jnana-marga, bhakti-marga y “heroísmo”, que tiene sus raíces en tradiciones militaristas, como el Ramaismo y partes del hinduismo político. Esto también se llama virya-marga. Según Michaels, uno de cada nueve hindúes pertenece por nacimiento a uno o a ambos de la tipología del hinduismo brahmaníco-sánscrito y la religión folclórica, ya sea practicante o no practicante. Clasifica a la mayoría de los hindúes como pertenecientes por elección a una de las “religiones fundadas” como el vaishnavismo y el shaivismo, que están centradas en la salvación y a menudo desenfatizan la autoridad sacerdotal Brahman pero incorporan la gramática ritual del hinduismo brahmaníco-sánscrito. Incluye entre las “religiones fundadas” el budismo, el jainismo, el sijismo que ahora son religiones distintas, movimientos sincréticos como Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica, así como diversos “guru-ismos” y nuevos movimientos religiosos como Maharishi Mahesh Yogi e ISKCON.

Inden afirma que el intento de clasificar el hinduismo por tipología comenzó en la época imperial, cuando los misioneros proselitistas y funcionarios coloniales buscaban comprender y retratar el hinduismo desde sus intereses. El hinduismo se interpretó como emanado no de una razón de espíritu sino de fantasía e imaginación creativa, no conceptual sino simbólica, no ética sino emotiva, no racional o espiritual sino de misticismo cognitivo. Este estereotipo siguió y encajaba, afirma Inden, con los imperativos imperiales de la época, aportando la justificación moral para el proyecto colonial. Desde el animismo tribal hasta el budismo, todo quedó subsumido como parte del hinduismo. Los primeros informes establecieron la tradición y premisas académicas para la tipología del hinduismo, así como los principales supuestos y presuposiciones defectuosas que han estado en la base de la Indología. El hinduismo, según Inden, no ha sido ni lo que los religionarios imperiales lo estereotipaban, ni es apropiado equiparar el hinduismo a ser meramente panteísmo monista e idealismo filosófico de Advaita Vedanta.

Comprensión indígena

Sanātana Dharma

Para sus adherentes, el hinduismo es una forma de vida tradicional. Muchos practicantes se refieren al hinduismo como Sanātana Dharma, “la ley eterna” o el “camino eterno”. El vocablo sánscrito dharma tiene un significado mucho más profundo que la religión y no es su equivalente. Todos los aspectos de una vida hindú, a saber, adquirir riqueza (artha), cumplimiento de deseos (kama) y alcanzar la liberación (moksha) son parte del dharma que encapsula la “forma correcta de vivir” y los principios eternos armoniosos en su cumplimiento.

Sanātana Dharma se refiere a los deberes “eternos” que todos los hindúes tienen que seguir, independientemente de su clase, casta o secta, como la honestidad, la abstención de herir a los seres vivos, la pureza, la buena voluntad, la misericordia, la paciencia, la paciencia, la moderación, la generosidad y el ascetismo. Esto se contrasta con el svadharma, el “propio deber” de uno, los deberes que deben seguir los miembros de un Varna (hinduismo) y Jāti específicos. Según Knott, esto también

... se refiere a la idea de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana, y sus verdades han sido reveladas divinamente (Shruti) y transmitidas a través de los siglos hasta nuestros días en la más antigua de las escrituras del mundo, el Veda. (Knott 1998, p. 5)

Según la Encyclopædia Britannica,

El término también ha sido utilizado más recientemente por líderes hindúes, reformadores y nacionalistas para referirse al hinduismo como una religión mundial unificada. Sanatana dharma se ha convertido así en sinónimo de la verdad y enseñanzas “eternas” del hinduismo, este último concebido no sólo como trascendente de la historia e inmutable sino también como indivisible y en última instancia no sectario.

Modernismo hindú

A partir del siglo XIX, los modernistas indios reafirmaron el hinduismo como un activo importante de la civilización india, mientras tanto “purificaban” el hinduismo de sus elementos tántricos y elevaban los elementos védicos. Se invirtieron los estereotipos occidentales, enfatizando los aspectos universales e introduciendo enfoques modernos de los problemas sociales. Este enfoque tuvo un gran atractivo, no sólo en la India, sino también en el oeste. Los principales representantes del “modernismo hindú” son Raja Rammohan Roy, Vivekananda, Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi.

Raja Rammohan Roy es conocido como el padre del Renacimiento hindú. Fue una gran influencia en Swami Vivekananda (1863-1902), quien, según Flood, fue “una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo”. En el centro de su filosofía está la idea de que lo divino existe en todos los seres, que todos los seres humanos pueden lograr la unión con esta “divinidad innata”, y que ver a esta divina como la esencia de los demás fomentará el amor y la armonía social. Según Vivekananda, existe una unidad esencial para el hinduismo, que subyace a la diversidad de sus múltiples formas. Según Flood, la visión de Vivekananda del hinduismo “es generalmente aceptada por la mayoría de los hindúes de clase media de habla inglesa en la actualidad”. Sarvepalli Radhakrishnan buscó reconciliar el racionalismo occidental con el hinduismo, “presentando el hinduismo como una experiencia religiosa esencialmente racionalista y humanista”.

Este “hinduismo global” tiene un atractivo mundial, trascendiendo las fronteras nacionales y, según Diluvio, “convertirse en una religión mundial junto con el cristianismo, el Islam y el budismo”, tanto para las comunidades hindúes de la diáspora como para los occidentales que se sienten atraídos por culturas y religiones no occidentales. Destaca valores espirituales universales como la justicia social, la paz y “la transformación espiritual de la humanidad”. Se ha desarrollado en parte debido a la “re-enculturación”, o el efecto Pizza, en el que elementos de la cultura hindú se han exportado a Occidente, ganando popularidad allí, y como consecuencia también ganó mayor popularidad en la India. Esta globalización de la cultura hindú trajo “a Occidente enseñanzas que se han convertido en una fuerza cultural importante en las sociedades occidentales, y que a su vez se han convertido en una fuerza cultural importante en la India, su lugar de origen”.

Comprensión occidental

Los estudiosos occidentales consideran el hinduismo como una fusión o síntesis de diversas culturas y tradiciones indias. que surgió después del período védico, entre 500-200 a.C y c. 300 d.C., inicio del período “Épico y Puránico” c.q. “Preclásico”.

La tolerancia del hinduismo a las variaciones en las creencias y su amplia gama de tradiciones dificultan su definición como religión según las concepciones tradicionales occidentales.

Algunos académicos sugieren que el hinduismo puede verse como una categoría con “bordes difusos” más que como una entidad bien definida y rígida. Algunas formas de expresión religiosa son centrales para el hinduismo y otras, si bien no son tan centrales, aún permanecen dentro de la categoría. A partir de esta idea Ferro-Luzzi ha desarrollado un 'enfoque de la Teoría de Prototipos' para la definición del hinduismo.

Diversidad y unidad

Diversidad

El hinduismo ha sido descrito como una tradición que tiene una “naturaleza compleja, orgánica, multinivel y a veces internamente inconsistente”. El hinduismo no tiene un “sistema unificado de creencias codificado en una declaración de fe o un credo”, sino que es más bien un término paraguas que comprende la pluralidad de fenómenos religiosos de la India. Según la Corte Suprema de la India,

A diferencia de otras religiones en el Mundo, la religión hindú no reclama a ningún Profeta, no adora a ningún Dios, no cree en ningún concepto filosófico, no sigue ningún acto de ritos o representaciones religiosas; de hecho, no satisface los rasgos tradicionales de una religión o credo. Es una forma de vida y nada más”.

Parte del problema con una sola definición del término hinduismo es el hecho de que el hinduismo no tiene un fundador. Se trata de una síntesis de diversas tradiciones, la “ortopraxis brahmánica, las tradiciones renunciantes y las tradiciones populares o locales”.

Algunas filosofías hindúes postulan una ontología teísta de la creación, del sustento y de la destrucción del universo, sin embargo, algunos hindúes son ateos, ya que ven al hinduismo más como filosofía que religión. ^[]

Sentido de unidad

A pesar de las diferencias, también hay un sentido de unidad. La mayoría de las tradiciones hindúes veneran un cuerpo de literatura religiosa o sagrada, los Vedas, aunque hay excepciones. Estos textos son un recordatorio del antiguo patrimonio cultural y punto de orgullo para los hindúes, con Louis Renou afirmando que “incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas ha llegado a ser un simple levantamiento del sombrero”.

Halbfass afirma que, aunque el shaivismo y el vaishaismo pueden considerarse como “constelaciones religiosas autónomas”, existe cierto grado de interacción y referencia entre los “teóricos y representantes literarios” de cada tradición que indica la presencia de “un sentido más amplio de identidad, un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte comunes”.

Acontecimientos indígenas

La noción de denominadores comunes para varias religiones y tradiciones de la India ya se notó a partir del siglo XII d.C. Lorenzen traza el surgimiento de un “parecido familiar”, y lo que él llama como “inicios del hinduismo medieval y moderno” tomando forma, en c. 300-600 d.C., con el desarrollo de los primeros Puranas, y continuidades con la religión védica anterior. Lorenzen afirma que el establecimiento de una autoidentidad hindú se llevó a cabo “a través de un proceso de autodefinición mutua con un Otro Musulmán contrastante”. Según Lorenzen, esta “presencia del Otro” es necesaria para reconocer el “parecido familiar suelto” entre las diversas tradiciones y escuelas,

Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI “ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, epopeyas, Puranas, y las escuelas conocidas retrospectivamente como los “seis sistemas” (saddarsana) de la filosofía hindú convencional”. La tendencia de “un desenfoque de las distinciones filosóficas” también ha sido señalada por Burley. Hacker llamó a esto “inclusivismo” y Michaels habla de “el hábito identificatorio”. Lorenzen localiza los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, y un proceso de “autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante”, que comenzó mucho antes de 1800. Michaels señala:

Como contrapeso a la supremacía islámica y como parte del continuo proceso de regionalización, dos innovaciones religiosas se desarrollaron en las religiones hindúes: la formación de sectas y una historización que precedió al nacionalismo posterior [...] [S] aints y a veces militantes líderes de secta, como el poeta marathi Tukaram (1609-1649) y Ramdas (1608-1681), articularon ideas en las que glorificaban el hinduismo y el pasado. Los brahmanes también producían textos cada vez más históricos, especialmente elogios y crónicas de sitios sagrados (Mahatmyas), o desarrollaron una pasión reflexiva por recopilar y compilar extensas colecciones de citas sobre diversos temas.

Este inclusivismo fue desarrollado aún más en los siglos XIX y XX por los movimientos reformistas hindúes y el neo-vedanta, y se ha vuelto característico del hinduismo moderno.

Influencias coloniales

La noción e informes sobre el “hinduismo” como una “tradición religiosa mundial única” fue popularizada por misioneros proselitistas del siglo XIX e indolólogos europeos, roles a veces atendidos por la misma persona, que confiaba en textos conservados por brahmanes (sacerdotes) para su información de las religiones indias, y animistas observaciones que los orientalistas misioneros presumieron era el hinduismo. Estos reportes influyeron en las percepciones sobre el hinduismo. Algunos estudiosos afirman que los informes polémicos coloniales condujeron a estereotipos fabricados donde el hinduismo era un mero paganismo místico dedicado al servicio de los demonios, mientras que otros estudiosos afirman que las construcciones coloniales influyeron en la creencia de que los Vedas, Bhagavad Gita, Manusmriti y tales textos fueron la esencia de la religiosidad hindú, y en la asociación moderna de la 'doctrina hindú 'con las escuelas del Vedanta (en particular Advaita Vedanta) como ejemplo paradigmático de la naturaleza mística del hinduismo”. Pennington, si bien coincidió en que el estudio del hinduismo como religión mundial comenzó en la era colonial, no está de acuerdo en que el hinduismo sea una invención colonial de la era europea. Afirma que la teología compartida, la gramática ritual común y el modo de vida de quienes se identifican como hindúes es rastreable hasta la antigüedad.

Jainismo ⁹

El jainismo (/ˈdeɪnɪzəm/ o /ˈdaɪnɪzəm/), tradicionalmente conocido como Jain Dharma, es una antigua religión india perteneciente a la tradición śramaṇa. El principio central es la no violencia y el respeto hacia todos los seres vivos. Los tres principios principales del jainismo son ahimsa (no violencia), anekantavada (no absolutismo) y aparigraha (no posesividad). Los seguidores del jainismo toman cinco votos principales: ahimsa (no violencia), satya (no mentir), asteya (no robar), brahmacharya (castidad) y aparigraha (no apego). Los monjes y monjas jainistas observan estos votos absolutamente mientras que los jefes de familia (śrāvakas) los observan dentro de sus limitaciones prácticas. La autodisciplina y el ascetismo son así focos principales del jainismo. Notablemente, Mahatma Gandhi fue muy influenciado por el jainismo y adoptó muchos principios jainistas en su vida.

La palabra “Jain” deriva de la palabra sánscrita jina (conquistador). Un ser humano que ha conquistado todas las pasiones internas como el apego, el deseo, la ira, el orgullo, la codicia, etc. se llama Jina. Los seguidores del camino practicado y predicado por las jinas son conocidos como Jainas. Parasparopagraho Jivanam (“la función de las almas es ayudarse unos a otros”) es el lema del jainismo.

Los jainas trazan su historia a través de una sucesión de veinticuatro maestros y revisores del camino jainista conocido como Tirthankaras. En la época actual, esto comenzó con Rishabhdeva y concluyó con Mahavira. Los jainistas creen que el jainismo es eterno y aunque pueda ser olvidado, será revivido de vez en cuando.

La mayoría de los jainas residen en la India. Con 6-7 millones de seguidores, el jainismo es más pequeño que muchas otras religiones importantes del mundo. Fuera de la India, algunas de las comunidades jainistas más grandes están presentes en Canadá, Europa, Kenia, Reino Unido y Estados Unidos. El jainismo contemporáneo se divide en dos sectas principales, Digambara y Śvētāmbara.