2.1: Creación

7 Creación

Rigveda ¹⁰

HIMNO CXXI. Ka.

1. Al principio se levantó Hiranyagarbha, nacido Único Señor de todos los seres creados.

Él arregló y sostiene esta tierra y el cielo. ¿Qué Dios adoraremos con nuestra oblación?

2 Dador de aliento vital, de poder y vigor, aquel cuyos mandamientos todos los Dioses reconocen -.

El Señor de la muerte, cuya sombra es la vida inmortal. ¿Qué Dios adoraremos con nuestra oblación?

3 El cual por su grandeza se ha convertido en el único gobernante de todo el mundo conmovedor que respira y adormece;

El que es Señor de los hombres y Señor del ganado. ¿Qué Dios adoraremos con nuestra oblación?

4 Sus, por su poder, son estas montañas cubiertas de nieve, y los hombres llaman mar y Rasā su posesión:

Sus brazos son estos, los suyos son estas regiones celestiales. ¿Qué Dios adoraremos con nuestra oblación?

5 Por él son fuertes los cielos y la tierra es firme, por él se sustentan el reino de la luz y la bóveda del cielo:

Por él se midieron las regiones en el aire. ¿Qué Dios adoraremos con nuestra oblación?

6 A él, apoyado por su ayuda, dos ejércitos asediaron mirada mientras temblaban en su espíritu,

Cuando sobre ellos brilla el Sol Resucitado. ¿Qué Dios adoraremos con nuestra oblación?

7 ¿A qué hora vinieron las aguas poderosas, que contenían el germen universal, produciendo Agni,

De ahí surgió el único espíritu de los Dioses a existir. ¿Qué Dios adoraremos con nuestra oblación?

8 En su poder encuestó las inundaciones que contenían fuerza productiva y generaban Culto.

Él es el Dios de los dioses, y ninguno a su lado. ¿Qué Dios adoraremos con nuestra oblación?

9 Neer que nos haga daño a nosotros, que es el Engendador de la Tierra, ni a aquel cuyas leyes son seguras, al Creador de los cielos,

Aquel que sacó las grandes y lúcidas aguas. ¿Qué Dios adoraremos con nuestra oblación?

¡10 Prajāpati! Tú sólo comprendes todas estas cosas creadas, y ninguna aparte de ti.

Concédenos el deseo de nuestro corazón cuando te invocamos: que tengamos almacén de riquezas en posesión.

Khândogya Upanishad I,1 a I,8 ¹¹

PRIMERO PRAPÂTHAKA.

PRIMER KHA ND A. ¹²

1. DEJA que un hombre medite en la sílaba ¹³ Om, llamada la udgîtha; porque se canta la udgîtha (una porción del sâma-veda), comenzando por Om.

La cuenta completa, sin embargo, de Om es la siguiente: —

2. La esencia ¹⁴ de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua las plantas, la esencia de las plantas el hombre, la esencia del hombre habla, la esencia del habla el Rig-veda, la esencia del Rig-veda el sâma-veda, ¹⁵ la esencia del sâma-veda la udgîtha (que es Om).

3. Esa udgîtha (Om) es la mejor de todas las esencias, la más alta, merecedora del lugar más alto, ¹⁶ la octava.

4. ¿Qué es entonces el Rik? ¿Qué es el Sâman? ¿Qué es la udgîtha? 'Esta es la pregunta.

5. El Rik en efecto es el habla, Sâman es aliento, la udgîtha es la sílaba Om. Ahora habla y aliento, o Rik y Sâman, forman una pareja.

6. Y esa pareja se une en la sílaba Om. Cuando dos personas se juntan, cumplen el deseo del otro.

7. Así el que sabiendo esto, medita en la sílaba (Om), la udgîtha, se convierte efectivamente en un cumplidor de deseos.

8. Esa sílaba es una sílaba de permiso, porque siempre que permitimos algo, decimos Om, sí. Ahora el permiso es gratificación. Aquel que conociendo esto medita en la sílaba (Om), la udgîtha, se convierte efectivamente en un gratificador de los deseos.

9. Por esa sílaba procede el triple conocimiento (el sacrificio, más particularmente el sacrificio de Soma, fundado en los tres Vedas). Cuando el sacerdote Adhvaryu da una orden, dice Om. Cuando el sacerdote Hot ri recita, dice Om. Cuando el sacerdote Udgât ri canta, dice Om, todo para la gloria de esa sílaba. El conocimiento triple (el sacrificio) procede por la grandeza de esa sílaba (las respiraciones vitales), y por su esencia (las oblaciones). ¹⁷

10. Ahora pues parecería seguir, que tanto el que conoce esto (el verdadero significado de la sílaba Om), como el que no, realizan el mismo sacrificio. ¹⁸ Pero esto no es así, porque el conocimiento y la ignorancia son diferentes. El sacrificio que un hombre realiza con conocimiento, fe, y el Upanishad ¹⁹ es más poderoso. Este es el relato completo de la sílaba Om.

SEGUNDO KHANDA

1. Cuando los Devas y Asuras lucharon juntos, ambos de la raza de Pra g âpati, los Devas se llevaron la udgîtha (Om), pensando que vencerían a los Asuras con ella.

2. Meditaron en la udgîtha (Om) como el aliento (olor) en la nariz, pero los Asuras la atravesaron (el aliento) con el mal. Por lo tanto olemos por el aliento en la nariz tanto lo que huele bien como lo que huele mal. Porque el aliento fue atravesado por el mal.

3. Entonces meditaron sobre la udgîtha (Om) como discurso, pero los Asuras la atravesaron con el mal. Por lo tanto hablamos tanto la verdad como la falsedad. Porque el habla está atravesada por el mal.

4. Entonces meditaron en la udgîtha (Om) como el ojo, pero los Asuras la atravesaron con el mal. Por ello vemos tanto lo que es bonito como lo antiestético. Porque el ojo está atravesado por el mal.

5. Entonces meditaron en la udgîtha (Om) como la oreja, pero los Asuras la atravesaron con el mal. Por lo tanto escuchamos tanto lo que se debe escuchar como lo que no se debe escuchar. Porque el auto es atravesado por el mal.

6. Entonces meditaron en la udgîtha (Om) como la mente, pero los Asuras la atravesaron con el mal. Por lo tanto, concebimos tanto lo que se debe concebir como lo que no se debe concebir. Porque la mente está atravesada por el mal.

7. Entonces viene este aliento (de vida) en la boca. Meditaron sobre la udgîtha (Om) como ese aliento. Cuando los Asuras llegaron a él, se dispersaron, ya que (una bola de tierra) se dispersaría al golpear una piedra sólida.

8. Así, como se esparce una bola de tierra al chocar contra una piedra sólida, será esparcido el que desea el mal a alguien que sabe esto, o que lo persigue; porque es una piedra sólida.

9. Por ello (el aliento en la boca) no distingue ni lo que es bueno ni lo que huele mal, pues ese aliento está libre del mal. Lo que comemos y bebemos con él apoya las otras respiraciones vitales (es decir, los sentidos, como el olfato, &c.) Cuando en el momento de la muerte no encuentra ese aliento (en la boca, a través del cual come y bebe y vive), entonces se va. Abre la boca en el momento de la muerte (como si deseara comer).

10. Aṅgiras meditó sobre la udgîtha (Om) como ese aliento, y la gente lo sostiene como Aṅgiras, es decir, la esencia de los miembros (angânâ m rasa h);

11. Por lo tanto, B ri haspati meditó en udgîtha (Om) como ese aliento, y la gente lo sostiene para ser B ri haspati, porque el habla es b ri hatî, y él (ese aliento) es el señor (pati) del habla;

12. Por lo tanto, Ayâsya meditó en la udgîtha (Om) como ese aliento, y la gente lo sostiene como Ayâsya, porque viene (ayati) de la boca (âsya);

13. Por lo tanto Vaka Dâlbhya lo sabía. Era el Udgât ri (cantante) de los Naimishîya-sacrificios, y cantando obtuvo para ellos sus deseos.

14. El que sabe esto, y medita en la sílaba Om (la imperecedera udgîtha) como soplo de vida en la boca, obtiene todos los deseos cantando. Tanto para la udgîtha (Om) como meditada con referencia al cuerpo.

CUARTO KHA ND A.

1. Que un hombre medite en la sílaba Om, pues la udgîtha se canta comenzando por Om. Y este es el relato completo de la sílaba Om—

2. Los Devas, temiendo a la muerte, entraron en (la realización del sacrificio prescrito en) el triple conocimiento (los tres Vedas). Se cubrieron con los himnos métricos. Debido a que se cubrieron (kh ad) a sí mismos con los himnos, por lo tanto los himnos se llaman kh andas.

3. Entonces, como un pescador pudo observar un pez en el agua, la Muerte observó a los Devas en el Rik, Ya g us, y Sâman- (sacrificios). Y viendo esto los Devas, se levantaron del Rik, Ya g nosotros, y Sâman sacrificios, y entraron en el Ssara, es decir, el Om (meditaron en el Om).

4. Cuando un hombre ha dominado el Rig-veda, dice bastante fuerte Om; lo mismo, cuando ha dominado al Sâman y al Ya g us. Esta Svara es la imperecedera (sílaba), la inmortal, libre de miedo. Porque los Devas entraron en él, por lo tanto se volvieron inmortales, y libres de miedo.

5. Aquel que conociendo esto pronuncia en voz alta (pra n auti) -esa sílaba, entra en la misma sílaba (imperecedera), la Ssara, la inmortal, libre de miedo, y habiendo entrado en ella, se vuelve inmortal, como los Devas son inmortales.

QUINTA KHA ND A.

1. La udgîtha es la pra n ava, la pra n ava es la udgîtha. Y como la udgîtha es el sol, Así es el pra n ava, porque él (el sol) va sonando Om.

2. 'A él le canté alabanzas, por lo tanto, eres tú mi único, 'así dijo Kaushîtaki a su hijo. 'Gira sus rayos, entonces tendrás muchos hijos. ' Tanto en referencia a los Devas.

3. Ahora con referencia al cuerpo. Que un hombre medite en la udgîtha como el aliento (en la boca), pues va sonando Om.

4. 'A él le canté alabanzas, por lo tanto eres tú mi único hijo', así dijo Kaushîtaki a su hijo. 'Por tanto, cantas alabanzas al aliento como múltiples, si quieres tener muchos hijos. '

5. El que sabe que la udgîtha es la pra n ava, y la pra n ava la udgîtha, rectifica desde la sede del sacerdote Hot ri cualquier error cometido por el sacerdote Udgât ri al realizar la udgîtha, sí, al realizar la udgîtha.

SEXTO KHA ND A.

1. El Rik (veda) es esta tierra, el Sâman (veda) es fuego. Este Sâman (fuego) descansa sobre ese Rik (tierra) 4. Por lo tanto, se canta al Sâman como descansando sobre el Rik. Sâ es esta tierra, ama es fuego, y eso hace que Sâma.

2. El Rik es el cielo, el aire de Sâman. Este Sâman (aire) descansa sobre ese Rik (cielo). Por lo tanto, se canta al Sâman como descansando sobre el Rik. Sâ es el cielo, ama el aire, y eso hace que Sâma.

3. Rik es el cielo, Sâman el sol. Este Sâman (sol) descansa sobre ese Rik (cielo). Por lo tanto, se canta al Sâman como descansando sobre el Rik. Sâ es el cielo, ama el sol, y eso hace que Sâma.

4. Rik es las estrellas, Sâman la luna. Este Sâman (luna) descansa sobre ese Rik (estrellas). Por lo tanto, se canta al Sâman como descansando sobre el Rik. Sâ son las estrellas, ama la luna, y eso hace que Sâma.

5. Rik es la luz blanca del sol, Sâman el azul superando la oscuridad 1 (en el sol). Este Sâman (oscuridad) descansa sobre ese Rik (brillo). Por lo tanto, se canta al Sâman como descansando sobre el Rik.

6. Sâ es la luz blanca del sol, ama el azul sobrepasando las tinieblas, y eso hace que Sâma.

Ahora esa persona dorada, que se ve dentro del sol, con barba dorada y cabello dorado, dorado por completo hasta las puntas de sus uñas,

7. Cuyos ojos son como los del loto azul, su nombre es ut, pues ha resucitado (udita) sobre todo el mal. También el que sabe esto, se eleva sobre todo el mal.

1 (el out-singer). Él (la persona dorada, llamada ut) es señor de los mundos más allá de ese (sol), y de todos los deseos de los Devas (que habitan esos mundos). Tanto con referencia a los Devas.

Séptimo KHA ND A.

1. Ahora con referencia al cuerpo. Rik es el habla, el aliento de Sâman. Este Sâman (aliento) descansa sobre ese Rik (discurso). Por lo tanto, se canta al Sâman como descansando sobre el Rik. Sâ es el habla, ama es aliento, y eso hace que Sâma.

2. Rik es el ojo, Sâman el yo. Este Sâman (sombra) descansa sobre ese Rik (ojo). Por lo tanto, se canta al Sâman como descansando sobre el Rik. Sâ es el ojo, ama el yo, y eso hace que Sâma.

3. Rik es el oído, Sâman la mente. Este Sâman (mente) descansa sobre ese Rik (oreja). Por lo tanto, se canta al Sâman como descansando sobre el Rik. Sâ es el oído, ama la mente, y eso hace que Sâma.

4. Rik es la luz blanca del ojo, Sâman el azul sobrepasando la oscuridad. Este Sâman (oscuridad) descansa sobre el Rik (brillo). Por lo tanto, se canta al Sâman como descansando sobre el Rik. Sâ es la luz blanca del ojo, ama el azul sobrepasando las tinieblas, y eso hace que Sâma.

5. Ahora la persona que se ve a los ojos, es Rik, es Sâman, Uktha, Ya g nosotros, Brahman. La forma de esa persona (en el ojo) es la misma que la forma de la otra persona (en el sol), las articulaciones de una (Rik y Sâman) son las articulaciones de la otra, el nombre de la una (ut) es el nombre del otro.

6. Él es señor de los mundos debajo de eso (el yo en el ojo), y de todos los deseos de los hombres. Por lo tanto, todos los que cantan a la vî n â (lira), le cantan, y de él también obtienen riqueza.

7. El que sabiendo esto canta un Sâman, canta a ambos (el yo adhidaivata y adhyâtma, la persona en el sol y la persona en el ojo, como una y la misma persona). Obtiene a través del uno, sí, obtiene los mundos más allá de eso, y los deseos de los Devas;

8. Y obtiene a través del otro los mundos debajo de eso, y los deseos de los hombres.

Por lo tanto, un sacerdote Udgât ri que sabe esto, puede decir (al sacrificador por el que oficia);

9. '¿Qué deseo voy a obtener para ti por mis canciones?' Para el que sabiendo esto canta un Sâman es capaz de obtener deseos a través de su canción, sí, a través de su canción.

OCTAVA KHA ND A.

1. Había una vez tres hombres, bien versados en udgîtha, S ilaka S âlâvatya, K aikitâyana, Dâlbhya y Pravâha n a G aivali. Decían: 'Estamos bien versados en udgîtha. Tengamos una discusión sobre la udgîtha. '

2. Todos estuvieron de acuerdo y se sentaron. Entonces Pravâha n a G aivali dijo: 'Señores, ambos hablan primero, porque deseo escuchar lo que dos Brâhma n como tienen que decir.

3. Entonces S ilaka S âlâvatya le dijo a K aikitâyana Dâlbhya: 'Déjame preguntarte'.

'Preguntar', contestó.

4. '¿Cuál es el origen del Sâman?' 'Tono (svara) ', contestó.

'¿Cuál es el origen del tono?' 'Aliento', contestó.

'¿Cuál es el origen de la respiración?' 'Comida ', contestó.

'¿Cuál es el origen de los alimentos?' 'Agua ', contestó.

5. '¿Cuál es el origen del agua?' 'Ese mundo (el cielo) ', contestó.

'¿Y cuál es el origen de ese mundo?' —

Él respondió: 'Que ningún hombre lleve al Sâman más allá del mundo de svarga (cielo). Colocamos (reconocemos) al Sâman en el mundo de svarga, porque el Sâman es ensalzado como svarga (cielo). '

6. Entonces dijo Silaka Sâlâvatya a K aikitâyana Dâlbhya: 'Oh Dâlbhya, tu Sâman no está firmemente establecido. Y si alguien dijera: Tu cabeza se caerá (si te equivocas), seguramente tu cabeza caería ahora'.

7. —Pues bien, hágamelo saber esto de usted, señor —dijo Dâlbhya—.

—Conócelo —contestó Silaka Sâlâvatya.

'¿Cuál es el origen de ese mundo (el cielo)?' 'Este mundo', contestó.

'¿Y cuál es el origen de este mundo?' —

Él respondió: 'Que ningún hombre lleve al Sâman más allá de este mundo como su resto. Colocamos al Sâman en este mundo como su descanso, porque el Sâman es ensalzado como descanso'.

8. Entonces dijo Pravâha n a G aivali a S ilaka S âlâvatya: 'Tu Sâman (la tierra), oh S âlâvatya, tiene fin. Y si alguien dijera: Tu cabeza se caerá (si te equivocas), seguramente tu cabeza caería ahora'.

—Pues bien, hágame saber esto de usted, señor —dijo Sâlâvatya—.

'Conócedo', contestó G aivali.