2.4: Reencarnación

10 Reencarnación

Rigveda ²²

Libro 10

HIMNO XVI. Agni.

1. No lo queme, ni lo consuma del todo, Agni: que no se esparza su cuerpo ni su piel.

¡Oh, Jātavedas!, cuando lo hayas madurado, envíalo entonces en su camino a los Padres.

2 Cuando lo hayas preparado, Jātavedas, entonces lo entregas a los Padres.

Cuando llegue a la vida que le espera, se convertirá en el controlador de las Deidades.

3 El Sol recibe tu ojo, tne Viento tu espíritu; ve, como sea tu mérito, a la tierra o al cielo.

Ve, si es tu suerte, a las aguas; ve, haz tu hogar en plantas con todos tus miembros.

4 Tu porción es el macho cabrío; consumirlo con calor; deja que tu llama feroz, tu resplandeciente esplendor, lo queme

Con tus formas auspiciosas, oh Jātavedas, lleva a este hombre a la región de los piadosos.

5 Otra vez, oh Agni, a los Padres envíale al que, ofrecido en ti, va con nuestras oblaciones.

Vistiendo nueva vida le permitió aumentar su descendencia: que se reincorpore a un cuerpo, Jātavedas.

6 ¿Qué herida soe'er ha infligido el ave oscura, el emmet, o la serpiente, o el chacal,

Que el Agni que devora todas las cosas la sane y Soma que ha pasado a los Brahmanes.

7 Escúbrete con carne contra las llamas de Agni, engábrete alrededor con grasa y médula,

Así el Audaz, ansioso por atacarte con un resplandor feroz, no logrará ceñirte y consumirte.

8 Olvídate, oh Agni, de trastornar a este cucharón: a los Dioses y a los que merecen a Soma les encanta.

Este cazo, esto que sirve a los Dioses para beber, en esto las Deidades Inmortales los regocijan.

9 1 enviar lejos carne comiendo Agni, portando manchas que se vaya a los súbditos de Yama.

Pero que este otro Jātavedas lleve oblación a los Dioses, porque él es hábil.

10 Yo elijo como Dios para el culto al Padre Agni, carnívoro, que ha pasado dentro de tu morada,

Mientras miraba en este otro Jātavedas. Que encienda llamas en la asamblea suprema.

11 Con ofrendas reunidas deja que Agni traiga a los Padres que apoyan la Ley.

Que anuncie oblaciones pagadas a los Padres y a las Deidades.

12 Bien con mucho gusto te dejaríamos abajo, derecho con mucho gusto te haríamos quemar y brillar.

Con mucho gusto acercar a los padres anhelantes al gato la comida del sacrificio.

13 Frío, Agni, y otra vez refrescar el lugar que has quemado y quemado.

Aquí deja crecer el nenúfar, y tierna hierba y hierba frondosa.

14 O lleno de frescor, tú enfrías Planta, llena de humedad fresca, Hierba refrescante,

Ven acá con la rana hembra: llena de deleite este Agni aquí.

HIMNO XC. Puruṣa.

1. MIL cabezas tiene Puruṣa, mil ojos, mil pies.

Por cada lado que impregna la tierra llena un espacio de diez dedos de ancho.

2 Este Puruṣa es todo lo que todavía ha sido y todo lo que ha de ser;

El Señor de la Inmortalidad que se hace mayor aún por la comida.

3 Tan poderosa es su grandeza; sí, más grande que esto es Puruṣa.

Todas las criaturas son una cuarta parte de él, tres cuartas partes de la vida eterna en el cielo.

4 Con tres cuartas partes Puruṣa subió: una cuarta parte de él volvió a estar aquí.

De allí se escabulló a todos los lados sobre lo que no los gatos y qué gatos.

5 De él nació Virāj; de nuevo nació Puruṣa de Virāj.

Tan pronto como nació se extendió hacia el este y hacia el oeste o'er la tierra.

6 Cuando los dioses prepararon el sacrificio con Puruṣa como ofrenda,

Su aceite era primavera, el regalo sagrado era otoño; el verano era la madera.

7 Balsamaron como víctima sobre la hierba Puruṣa que nació en la época más temprana.

Con él se sacrificaron las Deidades y todos los Sādhyas y Ṛṣis.

8 De ese gran sacrificio general se recogió la grasa goteante.

Formó las criaturas del aire, y animales salvajes y domesticados.

9 De ese gran sacrificio general nacieron ṛcas y Sāma-himnos:

De ahí se produjeron hechizos y encantos; el Yajus tuvo su nacimiento de él.

10 De ella nacieron caballos, de ella todo ganado con dos hileras de dientes:

De ella se generaron vacas, de ella nacieron las cabras y ovejas.

11 Cuando dividieron a Puruṣa, ¿cuántas porciones hicieron?

¿Cómo llaman su boca, sus brazos? ¿Cómo llaman sus muslos y pies?

12 El Brahman era su boca, de ambos brazos estaba el rājanya hecho.

Sus muslos se convirtieron en el Vaiśya, de sus pies se produjo el Śūdra.

13 La Luna era de género de su mente, y de su ojo nació el Sol;

Nacieron Indra y Agni de su boca, y Vāyu de su aliento.

14 Adelante de su ombligo venía en el aire el cielo estaba formado de su cabeza

Tierra de sus pies, y de su carro las regiones. Así formaron los mundos.

15 Tenía siete palos de cercado, tres veces se prepararon siete capas de combustible,

Cuando los Dioses, ofreciendo sacrificio, ataban, como su víctima, a Puruṣa.

16 Dioses, sacrificando, sacrificaron a la víctima estas fueron las primeras ordenanzas santas.

Los Poderosos alcanzaron la altura del cielo, allí donde moraban los sádhyas, dioses de antaño.

Bhagavad Gita ²³

Capítulo 9: El conocimiento supremo y el gran misterio

El Señor Supremo dijo: Te revelaré a ti, que no incréis, el secreto más profundo del Autoconocimiento y de la Autorrealización. Habiendo sabido esto serás liberado de las miserias de la existencia mundana. (9.01)

Este conocimiento es el rey de todo conocimiento, es el más secreto, es muy sagrado, puede percibirse por instinto, se ajusta al Dharma, es muy fácil de practicar y es imperecedero. (9.02)

¡Oh, Arjuna!, los que no tienen fe en este conocimiento siguen el ciclo del nacimiento y la muerte sin alcanzarme. (9.03)

Todo este universo está impregnado por Mí, el Brahman no manifiesto. Todos los seres dependen de (o permanecen en) Mí (como una cadena depende del oro). Yo no dependo de ellos. (Ver también 7.12) (9.04) (Desde un punto de vista dvaitico o dualista, las olas dependen del océano, el océano no depende de las olas. Pero, desde un punto de vista advaítico o no dualista, como se afirma en el versículo 9.05 a continuación, la cuestión de la ola que permanece en el océano o el océano que permanece en la ola no surge, porque no hay ola ni océano. Es sólo agua. De igual manera, todo es una manifestación únicamente de Brahman. (Gita 7.19))

Y sin embargo, los seres, en realidad, no permanecen en Mí. Miren el poder de Mi misterio divino. Aunque el sustentador y creador de todos los seres, no me quedo en ellos. (En realidad, la cadena no depende del oro; la cadena no es más que oro. Además, la materia y la energía son diferentes, así como no diferentes). (9.05)

Considera que todos los seres permanecen en Mí (sin ningún contacto o sin producir ningún efecto) como el poderoso viento, moviéndose por todas partes, permanece eternamente en el espacio. (9.06)

Todos los seres se funden en Mi Prakriti al final de un Kalpa (o un ciclo de 4.32 mil millones de años), Oh Arjuna, y los creo (o manifiesto) nuevamente al comienzo del siguiente Kalpa. (9.07)

Usando Mi Prakriti creo, una y otra vez, toda la multitud de seres que están indefensos, estando bajo el control de (los Gunas de) Prakriti. (9.08)

Estos actos de creación no me atan, oh Arjuna, porque permanezco indiferente y desapegado a esos actos. (9.09)

El Prakriti o la naturaleza, bajo Mi supervisión, crea todos los objetos animados e inanimados; y así la creación sigue adelante, oh Arjuna. (Ver también 14.03) (9.10)

Los ignorantes, al no conocer Mis naturalezas supremas como el gran Señor de todos los seres, me hacen caso omiso cuando asumo la forma humana. (9.11)

Las personas ignorantes que tienen falsas esperanzas, acciones falsas y conocimiento falso, poseen las cualidades delirantes (o Taamasika) (Ver 16.04-18) de demonios y demonios. (9.12)

Pero grandes almas, ¡oh, Arjuna!, que poseen cualidades divinas (Ver 16.01-03) Me conocen como la causa (material y eficiente) de la creación e imperecedera, y me adoran con una sola mente. (9.13)

Personas de firme determinación Me adoran con una devoción siempre firme, cantando siempre Mis glorias, esforzándose por alcanzarme y postrándose ante Mí (9.14)

Algunos Me adoran por sacrificio de conocimiento. Otros adoran al infinito como el uno en todos (o no dual), como el amo de todos (o dual), y de varias otras maneras. (9.15)

Yo soy el ritual, soy el Yajna, soy la ofrenda, soy la hierba, soy el mantra, soy el Ghee, soy el fuego, y soy la oblación. (Ver también 4.24) (9.16)

Yo soy el partidario del universo, el padre, la madre y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador, la sílaba sagrada OM, y también el Rig, el Yajur, y los Sama Vedas. (9.17)

Yo soy la meta, el partidario, el Señor, el testigo, la morada, el refugio, el amigo, el origen, la disolución, el fundamento, el sustrato, y la simiente imperecedera. (Ver también 7.10 y 10.39) (9.18)

Doy calor, envío así como retengo la lluvia, soy la inmortalidad así como la muerte, también soy tanto el Sat como el Asat, oh Arjuna. (Brahman lo es todo, Ver también 13.12) (9.19)

Los conocedores de los tres Vedas y los bebedores del jugo de Soma (o devoción), cuyos pecados se limpian, me adoran por Yajna para ganar el cielo. Como resultado de su buen Karma van al cielo y disfrutan de los placeres de los sentidos celestiales. (9.20)

Habiendo disfrutado del amplio mundo de los placeres de los sentidos celestiales, regresan al mundo mortal al agotarse su buen Karma (o Punya). Así, siguiendo los mandamientos de tres Vedas, los trabajadores fruitivos toman repetidos nacimientos y muertes. (Ver también 8.25) (9.21)

A aquellos devotos siempre firmes, que siempre me recuerdan o adoran a Mí con una contemplación decidida, personalmente asumo la responsabilidad de su bienestar. (9.22)

¡Oh, Arjuna! Incluso aquellos devotos que adoran a los semidioses con fe, ellos también me adoran, pero de manera impropia. (9.23)

Porque solo yo soy el disfrutador de todo Yajna, y el Señor. Pero, la gente no conoce Mi verdadera naturaleza trascendental. Por lo tanto, caen (en los ciclos repetidos de nacimiento y muerte). (9.24)

Los adoradores de los semidioses van a los semidioses, los adoradores de los antepasados van a los ancestros, y los adoradores de los fantasmas van a los fantasmas, pero Mis devotos vienen a Mí (y no nacen de nuevo). (Véase también 8.16) (9.25)

A cualquiera que me ofrezca una hoja, una flor, un fruto o agua con devoción; acepto y como la ofrenda de devoción de los de corazón puro. (9.26)

Oh Arjuna, hagas lo que hagas, lo que comas, lo que ofrezcas como oblación al fuego sagrado, cualquier caridad que des, cualquier austeridad que realices, haz todo eso como ofrenda a Mí. (Ver también 12.10, 18.46) (9.27)

Por esta actitud de renuncia completa (o Samnyasa-yoga) serás liberado del cautiverio, bueno y malo, del Karma. Serás liberado, y vendréis a Mí. (9.28)

El Ser está presente igualmente en todos los seres. No hay nadie odioso ni querido para Mí. Pero, los que me adoran con devoción, están Conmigo y Yo también estoy con ellos. (Véase también 7.18) (9.29)

Incluso si la persona más pecadora resuelve adorarme con devoción amorosa decidida, esa persona debe ser considerada como un santo por haber hecho la resolución correcta. (9.30)

Una persona así pronto se vuelve justa y alcanza la paz eterna. Ten en cuenta, oh Arjuna, que Mi devoto nunca cae. (9.31)

Cualquiera, incluidas las mujeres, los comerciantes, los obreros y los malintencionados, pueden alcanzar la meta suprema simplemente entregándose a Mi voluntad (con devoción amorosa), oh Arjuna. (Véase también 18.66) (9.32)

Entonces, debería ser muy fácil para los santos Braahmanas y devotos sabios reales (alcanzar el estado Supremo). Por lo tanto, habiendo obtenido esta vida humana sin alegría y transitoria, siempre hay que recordarme con devoción amorosa. (9.33)

Fija tu mente en Mí, devuélvete a Mí, adórame e inclínate ante Mí. Así uniéndote a Mí, y poniéndome como la meta suprema y único refugio, ciertamente te darás cuenta (o vendrás a) Mí. (9.34)