3.0: Primer budismo

Budismo ³¹

El budismo (pronunciación: /ˈbdɪzəm/ o /ˈbuːdɪzəm/) es una religión y dharma que abarca una variedad de tradiciones, creencias y prácticas espirituales basadas en gran parte en enseñanzas atribuidas al Buda. El budismo se originó en la India en algún momento entre los siglos VI y IV a. C., desde donde se extendió por gran parte de Asia, después de lo cual disminuyó en la India durante la Edad Media. Dos grandes ramas existentes del budismo son generalmente reconocidas por los estudiosos: Theravada (Pali: “La escuela de los ancianos”) y Mahayana (sánscrito: “El gran vehículo”). El budismo es la cuarta religión más grande del mundo, con más de 500 millones de seguidores o 7% de la población mundial, conocida como budistas.

Las escuelas budistas varían según la naturaleza exacta del camino hacia la liberación, la importancia y canonicidad de diversas enseñanzas y escrituras, y especialmente sus respectivas prácticas. Las prácticas del budismo incluyen refugiarse en el Buda, el Dharma y la Sangha, el estudio de las escrituras, la observancia de los preceptos morales, la renuncia al anhelo y el apego, la práctica de la meditación (incluyendo la calma y la perspicacia), el cultivo de la sabiduría, la bondad amorosa y la compasión, la práctica mahayana de bodhicitta y las prácticas vajrayanas de etapa de generación y etapa de finalización.

En Theravada el objetivo final es el logro del estado sublime del Nirvana, logrado practicando el Noble Óctuple Sendero (también conocido como el Camino Medio), escapando así de lo que se ve como un ciclo de sufrimiento y renacimiento. Theravada tiene muchos seguidores en Sri Lanka y el sudeste asiático.

Mahayana, que incluye las tradiciones de Tierra Pura, Zen, Budismo Nichiren, Shingon y Tiantai (Tendai), se encuentra en todo el este de Asia. En lugar del Nirvana, el Mahayana aspira a la Budeidad a través del camino del bodisatva, un estado en el que uno permanece en el ciclo del renacimiento para ayudar a otros seres a alcanzar el despertar. Vajrayana, un cuerpo de enseñanzas atribuidas a los siddhas indios, puede ser visto como una tercera rama o simplemente una parte del mahayana. El budismo tibetano, que conserva las enseñanzas vajrayanas de la India del siglo VIII, se practica en regiones aledañas al Himalaya, Mongolia y Kalmukia. El budismo tibetano aspira a la budeidad o al cuerpo arcoíris.

La vida de Buda

El budismo es una religión india atribuida a las enseñanzas de Buda. Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos pero son inconsistentes, su trasfondo social y los detalles de la vida son difíciles de probar, las fechas precisas son inciertas.

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació como Siddhārtha Gautama en Lumbini y creció en Kapilavatthu, una ciudad en la región de las llanuras de la moderna frontera Nepal-India, y que pasó su vida en lo que hoy es moderno Bihar y Uttar Pradesh. Algunas leyendas hagiográficas afirman que su padre era un rey llamado Suddhodana, su madre reina Maya, y nació en los jardines de Lumbini. Sin embargo, estudiosos como Richard Gombrich consideran que esto es una afirmación dudosa porque una combinación de pruebas sugiere que nació en la comunidad Shakyas —una que más tarde le dio el título de Shakyamuni, y la comunidad Shakya estaba gobernada por una pequeña oligarquía o república- como consejo donde no había filas sino donde la antigüedad importaba en cambio. Algunas de las historias sobre Buda, su vida, sus enseñanzas y afirmaciones sobre la sociedad en la que creció pueden haber sido inventadas e interpoladas posteriormente en los textos budistas.

Los primeros textos canónicos budistas y las primeras biografías de Buda afirman que Gautama estudió bajo maestros védicos, como Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (sánscrito: Udraka Ramaputra), aprendiendo meditación y filosofías antiguas, particularmente el concepto de “nada, vacío” de la primera, y “lo que no se ve ni se ve” de la segunda.

Buda se conmovió por el sufrimiento innato de la humanidad. Meditó solo en esto por un período prolongado de tiempo, de diversas maneras incluyendo el ascetismo, sobre la naturaleza del sufrimiento y los medios para superar el sufrimiento. Se sentó en meditación bajo un árbol Ficus religiosa ahora llamado Árbol Bodhi en la ciudad de Bodh Gaya en la región de las llanuras gángéticas del sur de Asia. Llegó a la iluminación, descubriendo lo que los budistas llaman el Camino Medio (Skt. madhyamā-pratipad), un camino de práctica espiritual para acabar con el sufrimiento (dukkha) de los renacimientos en Sasāra. Como ser iluminado (Skt. samyaksabuddha), atrajo seguidores y fundó una Sangha (orden monástica). Ahora, como Buda, pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto, y murió a la edad de 80 años en Kushinagar, India.

Las enseñanzas de Buda fueron propagadas por sus seguidores, que en los últimos siglos del primer milenio a. C. se convirtieron en más de 18 subescuelas budistas de pensamiento, cada una con su propia canasta de textos que contenían diferentes interpretaciones y enseñanzas auténticas del Buda; estas con el tiempo evolucionaron en muchas tradiciones de que los más conocidos y extendidos en la era moderna son el budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana.

Conceptos budistas

Dukkha

Dukkha es un concepto central del budismo y parte de su doctrina de las Cuatro Nobles Verdades, y una característica central de la vida en este mundo. Se puede traducir como “incapaz de satisfacer”, “el carácter insatisfactorio y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados”; “doloroso”. Dukkha se traduce más comúnmente como “sufrimiento”, que es una traducción incorrecta, ya que no se refiere al sufrimiento literal, sino a la naturaleza finalmente insatisfactoria de estados y cosas temporales, incluyendo experiencias agradables pero temporales.

Las Cuatro Verdades expresan la orientación básica del budismo: anhelamos y nos aferramos a estados y cosas impermanentes, que es dukkha, “incapaz de satisfacer” y doloroso. Esto nos mantiene atrapados en sasāra, el ciclo interminable de renacimiento repetido, dukkha y morir de nuevo. Pero hay una manera de liberarse de este ciclo interminable al estado de nirvana, es decir, siguiendo el Noble Óctuple Sendero.

La verdad de la dukkha es la visión básica de que la vida en este “mundo mundano”, con su aferramiento y anhelo a estados y cosas impermanentes” es dukkha, e insatisfactoria. Esperamos felicidad de estados y cosas que son impermanentes y, por lo tanto, no pueden alcanzar la felicidad real.

Dukkha surge cuando anhelamos (Pali: tanha) y nos aferramos a estos fenómenos cambiantes. El aferramiento y el anhelo produce karma, que nos vincula con el samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento. El deseo incluye kama-tanha, anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, ansia de continuar el ciclo de la vida y la muerte, incluido el renacimiento; y vibhava-tanha, ansia de no experimentar el mundo y sentimientos dolorosos.

Dukkha cesa, o puede ser confinado, cuando el anhelo y el aferramiento cesan o están confinados. Esto también significa que no se está produciendo más karma, y el renacimiento termina. El cese es nirvana, “soplando” y tranquilidad.

Al seguir el camino budista hacia el moksha, la liberación, se empieza a desenganchar del anhelo y aferrarse a estados y cosas impermanentes. El término “camino” suele tomarse para significar el Noble Óctuple Sendero, pero otras versiones de “el camino” también se pueden encontrar en los Nikayas. La tradición Theravada considera que la penetración de las cuatro verdades es liberadora en sí misma.

En el budismo, la dukkha es una de las tres marcas de existencia, junto con la impermanencia y el anattā (no-yo). El budismo, al igual que otras grandes religiones indias, afirma que todo es impermanente (anicca), pero, a diferencia de ellas, también afirma que no hay yo o alma permanente en los seres vivos (anattā). La ignorancia o percepción errónea (avijjā) de que cualquier cosa es permanente o que hay yo en cualquier ser se considera una comprensión equivocada, y la fuente primaria de aferramiento y dukkha.

Renacimiento

Sasāra

Sasāra significa “errante” o “mundo”, con la connotación de cambio cíclico y sinuoso. Se refiere a la teoría del renacimiento y “la cíclica de toda la vida, la materia, la existencia”, una suposición fundamental del budismo, como ocurre con todas las principales religiones indias. El samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso, perpetuado por el deseo y la avidya (ignorancia), y el karma resultante.

La teoría de los renacimientos, y los reinos en los que pueden ocurrir estos renacimientos, está ampliamente desarrollada en el budismo, en particular el budismo tibetano con su doctrina de la rueda de la existencia (Bhavacakra). La liberación de este ciclo de existencia, el Nirvana, ha sido la base y la justificación histórica más importante del budismo.

Los textos budistas posteriores afirman que el renacimiento puede ocurrir en seis reinos de la existencia, a saber, tres buenos reinos (celestial, semidiós, humano) y tres reinos malvados (animal, fantasmas hambrientos, infernales). El samsara termina si una persona alcanza el nirvana, el “soplar” de los deseos y la obtención de una verdadera comprensión de la impermanencia y la realidad no propia.

Renacimiento

El renacimiento se refiere a un proceso mediante el cual los seres pasan por una sucesión de vidas como una de las muchas formas posibles de vida sensible, cada una que va desde la concepción hasta la muerte. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ningún alma, debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, doctrina del no-yo) que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna inmutable, como se le llama en el hinduismo y el cristianismo. Según el budismo, en última instancia no existe tal cosa como un yo en ningún ser ni ninguna esencia en ninguna cosa.

Las tradiciones budistas han estado tradicionalmente en desacuerdo sobre lo que es en una persona que renace, así como la rapidez con la que ocurre el renacimiento después de cada muerte. Algunas tradiciones budistas afirman que la doctrina de “ningún yo” significa que no hay yo perdurable, sino que hay un yo avacya (inexpresable) que migra de una vida a otra. La mayoría de las tradiciones budistas, en cambio, afirman que el vijñāna (la conciencia de una persona), aunque evoluciona, existe como un continuo y es la base mecanicista de lo que experimenta renacimiento, renacimiento y redentor. El renacimiento depende del mérito o demérito obtenido por el karma de uno, así como de los devengados en nombre de uno por un miembro de la familia.

Cada renacimiento tiene lugar dentro de uno de cinco reinos según Theravadins, o seis según otras escuelas —celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos e infernales.

En el budismo asiático oriental y tibetano, el renacimiento no es instantáneo, y hay un estado intermedio (“bardo” tibetano) entre una vida y la siguiente. La posición ortodoxa Theravada rechaza la espera, y afirma que el renacimiento de un ser es inmediato. Sin embargo hay pasajes en la Samyutta Nikaya del Canon Pali que parecen dar apoyo a la idea que el Buda enseñó de una etapa intermedia entre una vida y la siguiente. ^[]

Karma

En el budismo, el karma (del sánscrito: “acción, trabajo”) impulsa el sasāra, el ciclo interminable de sufrimiento y renacimiento para cada ser. Las obras buenas y hábiles (Pali: “kusala”) y las malas, inhábiles obras (Pāli: “akusala”) producen “semillas” en el receptáculo inconsciente (ālaya) que maduran más tarde ya sea en esta vida o en un renacimiento posterior. La existencia del Karma es una creencia central en el budismo, ya que con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el Karma.

Un aspecto central de la teoría budista del karma es que la intención (cetanā) importa y es esencial para producir una consecuencia o phala “fruto” o vipāka “resultado”. Sin embargo, el karma bueno o malo se acumula aunque no haya acción física, y el simple hecho de tener malos o buenos pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, del habla o de la mente conducen todas a semillas kármicas. En las tradiciones budistas, los aspectos de vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un ser incluyen la forma de renacimiento, el reino del renacimiento, la clase social, el carácter y las principales circunstancias de la vida. Opera como las leyes de la física, sin intervención externa, sobre cada ser en los seis reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.

Un aspecto notable de la teoría del karma en el budismo es la transferencia de mérito. Una persona acumula mérito no sólo a través de las intenciones y la vida ética, sino que también es capaz de obtener mérito de otros intercambiando bienes y servicios, como por ejemplo a través del dāna (caridad a monjes o monjas). Además, una persona puede transferir el propio karma del bien a los miembros de la familia y antepasados vivos.

Liberación

El nirvana (nibbāna) ha sido el objetivo primario y soteriológico del camino budista para la vida monástica, desde la época del Buda. El término “camino” suele tomarse para significar el Noble Óctuple Sendero, pero otras versiones de “el camino” también se pueden encontrar en los Nikayas. Por ejemplo, en algunos Cánones Pali, el Buda explica que el cultivo del noble sendero óctuple por un monje aprendiz conduce al desarrollo de dos caminos más de los Arhats, que son el conocimiento o la perspicacia correctos (sammā-ñāṇa), y la liberación o liberación correcta (sammā-vimutti).

Nirvana significa literalmente “soplar, apagar, extinguirse”. En los primeros textos budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al “soplo” y al final de los ciclos de sufrimientos asociados con renacimientos y redentamientos. Muchos textos budistas posteriores describen el nirvana como idéntico a Anatta con completo “Vacío, Nada”. En algunos textos, el estado se describe con mayor detalle, como pasar por la puerta del Vacío (sunyata) —darse cuenta de que no hay alma ni yo en ningún ser viviente, luego pasar por la puerta de la insensatez (animitta) — darse cuenta de que el nirvana no puede ser percibido, y finalmente pasando por la puerta de la falta de deseos (apranihita) — dándose cuenta de que el nirvana es el estado de no desear ni siquiera el nirvana.

El estado nirvana ha sido descrito en textos budistas en parte de manera similar a otras religiones indias, como el estado de liberación completa, iluminación, felicidad máxima, bienaventuranza, intrepidez, libertad, permanencia, origen no dependiente, insondable, indescriptible. También se ha descrito en parte de manera diferente, como un estado de liberación espiritual marcado por el “vacío” y la realización del no-Ser.

Si bien el budismo considera la liberación de Sasāra como el objetivo espiritual último, en la práctica tradicional, el foco principal de una gran mayoría de los laicos budistas ha sido buscar y acumular méritos a través de buenas acciones, donaciones a monjes y diversos rituales budistas para obtener mejores renacimientos en lugar de nirvana.

Bhavana (práctica, cultivo)

Las prácticas básicas incluyen sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y prajna (sabiduría), como se describe en el Noble Óctuple Sendero. Una práctica adicional importante es una actitud amable y compasiva hacia cada ser vivo y el mundo. La devoción también es importante en algunas tradiciones budistas, y en las tradiciones tibetanas las visualizaciones de deidades y mandalas son importantes. El valor del estudio textual se considera de manera diferente en las diversas tradiciones budistas. Es central para Theravada y muy importante para el budismo tibetano, mientras que la tradición zen toma una postura ambigua.

El camino budista

Si bien el Noble Óctuple Sendero es el más conocido en Occidente, en las tradiciones budistas se han utilizado y descrito una amplia variedad de prácticas y etapas. Incluso en el canon Theravada, los Pali-suttas, se pueden encontrar varias secuencias a menudo irreconciliables. Según Carol Anderson, el canon Theravada-carece de “una estructura primordial e integral del camino hacia la nibbana”.

Camino Medio

Un importante principio rector de la práctica budista es el Camino Medio (madhyamapratipad). Fue parte del primer sermón de Buda, donde presentó el Noble Óctuple Sendero que era un 'camino medio' entre los extremos del ascetismo y los placeres sensoriales hedonista. En el budismo, afirma Harvey, la doctrina del “surgimiento dependiente” (surgimiento condicionado, pratītyasamutpāda) para explicar el renacimiento es vista como el 'camino intermedio' entre las doctrinas de que un ser tiene un “alma permanente” involucrada en el renacimiento (eteralismo) y “la muerte es definitiva y no hay renacimiento” ( aniquilacionismo).

Theravada

Noble Óctuple Sendero

El Noble Óctuple Sendero, o “Ochofold Path of the Noble Ones”, consiste en un conjunto de ocho factores o condiciones interconectados, que cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de la dukkha. Estos ocho factores son: la visión correcta (o comprensión correcta), la intención correcta (o pensamiento correcto), el discurso correcto, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención plena correcta y la concentración correcta.

Este Ochofold Path es el cuarto de las Cuatro Nobles Verdades del Buda, y afirma el camino hacia el cese de la dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción). El camino enseña que el camino de los iluminados detuvo su ansia, aferramiento y acumulaciones kármicas, y así terminó sus interminables ciclos de renacimiento y sufrimiento.

El Noble Óctuple Sendero se agrupa en tres divisiones básicas, de la siguiente manera:

Sabiduría (Sánscrito: prajñā, Pāli: paññā)

1. Vista derecha (samyag dṛṭi, sammā ditthi)

La creencia de que hay una vida después de la muerte y no todo termina con la muerte, que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana; según Peter Harvey, la visión correcta se sostiene en el budismo como una creencia en los principios budistas del karma y el renacimiento, y la importancia de las Cuatro Nobles Verdades y la Verdaderas realidades.

2. Intención correcta (samyag sakalpa, sammā saṅkappa)

El rendirse a casa y adoptar la vida de un mendicante religioso para seguir el camino; este concepto, afirma Harvey, apunta a la renuncia pacífica, a un ambiente de no sensualidad, no mala voluntad (a la bondad amorosa), lejos de la crueldad (a la compasión).

Virtudes morales (Sánscrito: śīla, Pāli: sīla)

3. Discurso correcto (samyag vāc, sammā vāca)

Ni mentir, ni hablar grosero, no decirle a una persona lo que otra dice de él, hablando lo que lleva a la salvación;

4. Acción correcta (samyag karman, sammā kammanta)

No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no hay actos sexuales en persecución monástica, para los laicos budistas no hay mala conducta sensual como la participación sexual con alguien casado, o con una mujer soltera protegida por sus padres o familiares.

5. El sustento correcto (samyag ājīvana, sammā ājīva)

Para los monjes, suplicar alimentarse, solo poseer lo que es esencial para sostener la vida. Para los laicos budistas, los textos canónicos afirman que el sustento correcto es abstenerse de un sustento equivocado, explicado como no convertirse en una fuente o medio de sufrimiento para los seres sintientes al engañarlos, o dañarlos o matarlos de ninguna manera.

Meditación (Sánscrito y Pāli: samādhi)

6. Esfuerzo correcto (samyag vyāyāma, sammā vāyāma)

Guardia contra los pensamientos sensuales; este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir estados malsanos que interrumpen la meditación.

7. Mindfulness correcto (samyag smṛti, sammā sati)

Nunca te ausentes de mente, consciente de lo que uno está haciendo; esto, afirma Harvey, fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, el sentimiento y la mente, así como a experimentar las cinco skandhas, los cinco obstáculos, las cuatro Realidades Verdaderas y siete factores de despertar.

8. Concentración correcta (samyag samādhi, sammā samādhi)

Correcta meditación o concentración, explicada como los cuatro jhānas.

Mahayana

Seis paramitas

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino de un Bodhisattva. Un Bodhisattva se refiere a aquel que está en el camino de la budeidad. El término Mahāyāna era originalmente un sinónimo de Bodhisattvayāna o “Vehículo Bodhisattva”.

En los primeros textos del budismo mahayana, el camino de un bodisatva era despertar a la bodhicitta. Entre los siglos I y III d.C., esta tradición introdujo la doctrina Diez Bhumi, que significa diez niveles o etapas de despertar. A este desarrollo le siguió la aceptación de que es imposible lograr la budeidad en una vida (actual), y el mejor objetivo no es el nirvana para uno mismo, sino la budeidad después de subir por los diez niveles durante múltiples renacimientos. Los estudiosos mahayanas trazaron entonces un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de ayudar a enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a cruzar el samsara y liberarse, una vez que uno alcance la budeidad en un futuro renacimiento. Una parte de este camino son los Pāramitā (perfecciones, para cruzar), derivados de los relatos jatakas de los numerosos renacimientos de Buda.

Los textos mahayanas son inconsistentes en su discusión sobre los Paramitas, y algunos textos incluyen listas de dos, otros cuatro, seis, diez y cincuenta y dos. Las seis paramitas han sido las más estudiadas, y estas son:

1. Dāna pāramitā: perfección de dar; principalmente a monjes, monjas y al establecimiento monástico budista dependiente de las limosnas y dones de los laicos, a cambio de generar méritos religiosos; algunos textos recomiendan transferir ritualmente el mérito así acumulado para un mejor renacimiento a alguien else
2. Śīla pāramitā: perfección de la moralidad; describe el comportamiento ético tanto para los laicos como para la comunidad monástica mahayana; esta lista es similar a Śīla en el Ochofold Path (es decir, el discurso correcto, la acción correcta, el sustento correcto)
3. Kṣānti pāramitā: perfección de la paciencia, disposición a soportar las dificultades
4. Vīrya pāramitā: perfección del vigor; esto es similar al Esfuerzo Justo en el Óctuple Sendero
5. Dhyāna pāramitā: perfección de la meditación; esto es similar a la Concentración Derecha en el Óctuple Sendero
6. Prajñā pāramitā: perfección de la perspicacia (sabiduría), despertar a las características de la existencia tales como karma, renacimientos, impermanencia, no-yo, origen dependiente y vacío; esto es la aceptación completa de la enseñanza de Buda, luego la convicción, seguida de la última realización de que “los dharmas son no surgidos”.

En los Sutras mahayana que incluyen diez Paramitas, las cuatro perfecciones adicionales son “medios hábiles, voto, poder y conocimiento”. El Paramita más discutido y la perfección mejor valorada en los textos mahayana es la “Prajna-paramita”, o la “perfección de la perspicacia”. Esta perspicacia en la tradición mahayana, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la “perspicacia de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas”.

Refugio en las Tres Joyas

Tradicionalmente, el primer paso en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar Tres Refugios, también llamados las Tres Joyas (sánscrito: triratna, Pali: tiratana) como fundamento de la práctica religiosa de uno. Los textos pali emplean el motivo brahmánico del triple refugio, hallado en los Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 y Chandogya Upanishad 2.22.3—4. El budismo tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.

Las Tres Joyas son:

• El Buda, el Gotama, el Bienaventurado, el Despertado con verdadero conocimiento
• El Dharma, los preceptos, la práctica, las Cuatro Verdades, el Óctuple Camino
• La Sangha, orden de monjes, comunidad de discípulos de Buda

Recitar los tres refugios se considera en el budismo no como un lugar para esconderse, más bien un pensamiento que purifica, eleva y fortalece.

Śīla — Ética budista

Śīla (sánscrito) o sīla (Pāli) es el concepto de “virtudes morales”, es decir, el segundo grupo y una parte integral del Noble Óctuple Sendero. Consiste en el discurso correcto, la acción correcta y el sustento correcto.

Los śīla aparecen como preceptos éticos tanto para los devotos budistas laicos como para los ordenados. Incluye los Cinco Preceptos para laicos, Ocho o Diez Preceptos para la vida monástica, así como las reglas del Dhamma (Vinaya o Patimokkha) adoptadas por un monasterio.

Preceptos

Los cinco preceptos (panca-sila) son pautas morales conductuales y rituales para los devotos laicos en el budismo, mientras que los que siguen una vida monástica tienen reglas de conducta (patimokkha). Los cinco preceptos se aplican tanto al devoto masculino como a la mujer, y estos son:

1. Abstenerse de matar (Ahimsa);
2. Abstenerse de robar;
3. Abstenerse de la mala conducta sensual (incluida la sexual);
4. Abstenerse de mentir;
5. Abstenerse de intoxicantes.

Estos preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitaron a sanciones religiosas, sino que su poder ha estado en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en la vida futura durante el renacimiento. Matar en la creencia budista lleva al renacimiento en el reino infernal, y durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje. El adulterio, de igual manera, invita a un renacimiento como prostituta o en el infierno, dependiendo de si la pareja no estaba casada o casada. Se cree que salvar a los animales del sacrificio para obtener carne, es una forma de adquirir mérito para un mejor renacimiento. Estos preceptos morales han sido autoimpuestos voluntariamente en la cultura budista laica a través de la creencia asociada en el karma y el renacimiento.

La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte de patimokkha, y a diferencia de los laicos, las transgresiones de los monjes sí invitan a sanciones. La expulsión total de la sangha sigue cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión temporal sigue un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad monástica (nikaya).

Los preceptos para los monjes en muchas fraternidades budistas son ocho (asta shila) o diez (das shila). Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico: no matar, no robar, no mentir, ni intoxicantes. Los otros cuatro preceptos son:

1. Sin actividad sexual;
2. Abstenerse de comer en el momento equivocado (por ejemplo, solo comer alimentos sólidos antes de las 12 del mediodía);
3. Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimiento;
4. Abstenerse de dormir en camas altas;

Algunos sangha agregan dos preceptos más: abstenerse de bailar y cantar, abstenerse de aceptar dinero. Además de estos preceptos, los monasterios budistas tienen cientos de reglas de conducta del dhamma, que forman parte de su patimokkha.

Vinaya

Vinaya es el código de conducta específico para una sangha de monjes o monjas. Incluye al Patimokkha, un conjunto de 227 delitos entre los que se incluyen 75 reglas de decoro para los monjes, junto con penas por transgresión, en la tradición Theravadin. El contenido preciso de la Vinaya Pitaka (escrituras sobre la Vinaya) difiere en diferentes escuelas y tradiciones, y diferentes monasterios establecen sus propios estándares sobre su implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quincena en una reunión ritual de todos los monjes. El texto budista con reglas de vinaya para monasterios se ha rastreado en todas las tradiciones budistas, siendo las más antiguas que sobreviven las antiguas traducciones al chino.

Las comunidades monásticas en la tradición budista, cortan los lazos sociales normales con la familia y la comunidad, y viven como “islas en sí mismas”. Dentro de una fraternidad monástica, una sangha tiene sus propias reglas. Un monje se atiene a estas reglas institucionalizadas, y vivir la vida como la vinaya la prescribe no es meramente un medio, sino casi el fin en sí mismo. Las transgresiones de un monje en las reglas de Sangha vinaya invita a la aplicación, que puede incluir la expulsión temporal o permanente.

Meditación y perspicacia

La tradición budista ha incorporado dos tradiciones respecto al uso del dhyāna (meditación, Pali jhāna). Hay una tradición que enfatiza el logro de prajñā (insight, bodhi, kenshō, vipassana) como medio para despertar y liberar. Pero también ha incorporado la tradición yóguica, como se refleja en el uso de la jhana, la cual es rechazada en otros sutras por no resultar en el resultado final de la liberación. Schmithausen discierne tres caminos posibles hacia la liberación como se describe en los suttas, a los que Vetter añade la única práctica de la dhyana misma, que ve como la “práctica liberadora” original:

1. Los cuatro Rupa Jhanas constituyeron la práctica liberadora central del budismo temprano, c.q. el Buda;
2. Dominar las cuatro Rupa Jhanas, donde después se alcanza la “perspicacia liberadora”;
3. Dominar las cuatro Rupa Jhanas y las cuatro Arupa Jhanas, donde después se alcanza la “perspicacia liberadora”;
4. La perspicacia liberadora en sí misma es suficiente.

Dhyana — meditación

Una amplia gama de prácticas de meditación se ha desarrollado en las tradiciones budistas, pero la “meditación” se refiere principalmente a la práctica de dhyana c.q. jhana. Es una práctica en la que la atención de la mente se estrecha primero al enfoque en un objeto específico, como la respiración, un objeto concreto, o un pensamiento específico, imagen mental o mantra. Después de este enfoque inicial de la mente, el enfoque se acopla a la atención plena, manteniendo una mente tranquila mientras se está consciente del entorno de uno. La práctica del dhyana ayuda a mantener una mente tranquila y evitar la perturbación de esta mente tranquila por la atención plena de pensamientos y sentimientos perturbadores.

Orígenes

La evidencia más temprana de yoguis y su tradición meditativa, afirma Karel Werner, se encuentra en el himno Keśin 10.136 del Rigveda. Si bien la evidencia sugiere que la meditación se practicó en los siglos anteriores al Buda, las metodologías meditativas descritas en los textos budistas son algunas de las primeras entre los textos que han sobrevivido hasta la era moderna. Estas metodologías probablemente incorporan lo que existía antes del Buda así como las desarrolladas por primera vez dentro del budismo.

Según Bronkhorst, las Cuatro Dhyanas era un invento budista. Bronkhorst señala que el canon budista tiene una masa de declaraciones contradictorias, poco se sabe sobre su cronología relativa, y “no cabe duda de que el canon —incluyendo las partes más antiguas, el Sutra y Vinaya Pitaka— fue compuesto durante un largo periodo de tiempo”. Se incorporaron prácticas meditativas de otros movimientos sramánicos; los textos budistas describen que Buda aprendió la práctica del dhyana sin forma a partir de prácticas brahmánicas, en los Nikayas adscritos a Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. El canon budista también describe y critica prácticas dhyanas alternativas, lo que probablemente signifique las prácticas preexistentes de meditación convencionales del jainismo y el hinduismo.

Buda agregó un nuevo enfoque e interpretación, particularmente a través de la metodología Cuatro Dhyanas, en la que se mantiene la atención plena. Además, el enfoque de la meditación y la teoría subyacente de la liberación que guía la meditación ha sido diferente en el budismo. Por ejemplo, afirma Bronkhorst, el versículo 4.4.23 del Brihadaranyaka Upanishad con su “volverse tranquilo, tenue, tranquilo, pacientemente perdurable, concentrado, uno ve el alma en uno mismo” es muy probablemente un estado meditativo. La discusión budista de la meditación carece del concepto de alma y la discusión critica tanto la meditación ascética del jainismo como la meditación “real yo, alma” del hinduismo.

Cuatro rupa-jhāna y cuatro arupa-jhāna

Para el Nirvana, los textos budistas enseñan diversas metodologías de meditación, de las cuales rupa-jhana (cuatro meditaciones en el ámbito de la forma) y arupa-jhana (cuatro meditaciones en el reino sin forma) han sido las más estudiadas. Estos se describen en el Canon Pali como estados trance en el mundo de la falta de deseo. Las cuatro dhyanas bajo rupa-jhanas son:

1. Primer dhyana: desprenderse de todos los deseos sensoriales y estados pecaminosos que son fuente de karma malsano. El éxito aquí se describe en los textos budistas como conducente al pensamiento discursivo, la deliberación, el desapego, el sukha (placer) y el priti (rapto).
2. Segundo dhyana: cesar la deliberación y todos los pensamientos discursivos. El éxito lleva al pensamiento de un solo punto, la serenidad, el placer y el rapto.
3. Tercer dhyana: perder sensación de rapto. El éxito lleva a la ecuanimidad, la atención plena y el placer, sin rapto.
4. Cuarto dhyana: cesar todos los efectos, perder toda felicidad y tristeza. El éxito en la cuarta etapa de meditación conduce a pura ecuanimidad y mindfulness, sin ningún placer ni dolor.

Las arupa-jhanas (meditación del reino sin forma) son también cuatro, a las que entran quienes han dominado las rupa-jhanas (Arhats). El primer dhyana sin forma llega al espacio infinito sin forma ni color ni forma, el segundo al infinito de percepción base del espacio infinito, el tercer dhyana sin forma trasciende la base de percepción objeto-sujeto, mientras que el cuarto es donde habita en nada donde no hay sentimientos, ni ideas, ni hay no-ideas, hasta el cese total. Las cuatro rupa-dhyanas en la práctica budista conducen al renacimiento en reinos celestiales de rupa Brahma con éxito mejores, mientras que las arupa-dhyanas en los cielos arupa.

Richard Gombrich señala que la secuencia de las cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes. Los dos primeros describen un estrechamiento de la atención, mientras que en la tercera y cuarta jhana se vuelve a ampliar la atención. Alexander Wynne explica además que el esquema dhyana es poco conocido. Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati, sampajāno y upekkhā, se traducen erróneamente o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos.

El Brahma-vihara

Las cuatro inconmensurables o cuatro moradas, también llamadas brahma-viharas, son virtudes o direcciones para la meditación en las tradiciones budistas, lo que ayuda a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma). Tradicionalmente se cree que estos son una característica de la deidad Brahma y de la morada celestial en la que reside.

Los cuatro Brahma-vihara son:

1. La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad activa hacia todos;
2. La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) resulta de metta, es identificar el sufrimiento de los demás como el propio;
3. Alegría empática (Pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque otros son felices, aunque uno no haya contribuido a ello, es una forma de alegría simpática;
4. Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): es imparcialidad y serenidad, tratar a todos imparcialmente.

Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de meditación Brahmavihara “no se originaron dentro de la tradición budista”. El Brahmavihara (a veces como Brahmaloka), junto con la tradición de la meditación y los cuatro inconmensurables anteriores se encuentran en la literatura védica y sramánica pre-Buda y post-Buda. Aspectos de la práctica Brahmavihara para renacimientos en el reino celestial han sido una parte importante de la tradición de meditación budista.

Según Gombrich, el uso budista del brahma-vihāra originalmente se refería a un estado mental despierto, y a una actitud concreta hacia otros seres que era igual a “vivir con Brahman” aquí y ahora. La tradición posterior tomó esas descripciones demasiado literales, vinculándolas a la cosmología y entendiéndolas como “viviendo con Brahman” por renacimiento en el Brahma-mundo. Según Gombrich, “el Buda enseñó que la bondad —lo que los cristianos suelen llamar amor— era una vía de salvación.