4.3: Bushido

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Bushido (“el camino (o la moral) del guerrero”) es un término japonés para el modo de vida samurái, vagamente análogo al concepto de caballería en Europa. El “camino” en sí se origina en los valores morales samuráis, destacando más comúnmente alguna combinación de frugalidad, lealtad, maestría en artes marciales y honor hasta la muerte. Nacido del neoconfucianismo en tiempos de paz en Tokugawa Japón y siguiendo textos confucianos, Bushido también fue influenciado por el budismo sintoísta y zen, permitiendo que la existencia violenta de los samuráis se templara por la sabiduría y la serenidad. Bushidō se desarrolló entre los siglos XVI y XX, debatido por expertos que creían que estaban construyendo sobre un legado que data del siglo X, aunque algunos estudiosos han señalado que el término bushidō en sí “rara vez está atestiguado en la literatura premoderna”, pero con frecuencia se aludió en Cultura y literatura japonesa. Bajo el Shogunato Tokugawa, algunos aspectos de los valores guerreros se formalizaron en la ley feudal japonesa.

La palabra se utilizó por primera vez en Japón durante el siglo XVII en Kōyō Gunkan. Entró en uso común en Japón y Occidente después de la publicación en 1899 de Bushido: El alma de Japón, de Nitobe Inazō.

En Bushido (1899), Nitobe escribió:

[...] Bushidō, entonces, es el código de principios morales que los samuráis fueron requeridos o instruidos para observar [...] Más frecuentemente es un código no pronunciado y no escrito [...] Fue un crecimiento orgánico de décadas y siglos de carrera militar. Para convertirse en samurái se tiene que dominar este código.

Nitobe no fue el primero en documentar la caballería japonesa de esta manera. En el Japón feudal y moderno (1896), el historiador Arthur May Knapp escribió: “El samurái de hace treinta años tenía detrás de él mil años de formación en la ley del honor, la obediencia, el deber y el sacrificio personal... No era necesario crearlos o establecerlos. De niño no tenía sino que ser instruido, como efectivamente lo fue desde sus primeros años, en la etiqueta de la autoinmolación”.

Los estudios recientes tanto en Japón como en el extranjero se han centrado en las diferencias entre la clase samurai y las teorías bushidō que se desarrollaron en el Japón moderno. Bushidō en el período anterior a la guerra a menudo estaba centrado en el emperador y valoraba mucho más las virtudes de la lealtad y el sacrificio que muchas interpretaciones de la era Tokugawa. Bushidō fue utilizado como herramienta de propaganda por el gobierno y los militares, quienes lo manipularon para adaptarlo a sus necesidades. Los estudiosos de la historia japonesa coinciden en que el bushidō que se extendió por todo el Japón moderno no era simplemente una continuación de tradiciones anteriores.

Más recientemente, se ha argumentado que el discurso bushidō moderno se originó en la década de 1880 como respuesta a estímulos extranjeros, como el concepto inglés de “caballerosidad”, del japonés con considerable exposición a la cultura occidental. Las interpretaciones bushidō de Nitobe Inazo siguieron una trayectoria similar, aunque seguía tendencias anteriores. Este bushidō relativamente pacifista fue luego secuestrado y adaptado por los militaristas y el gobierno desde principios del siglo XX en adelante a medida que el nacionalismo aumentaba alrededor de la época de la guerra ruso-japonesa.

El suicidio junshi del general Nogi Maresuke y su esposa a la muerte del emperador Meiji ocasionó tanto elogios, como ejemplo a la moral decadente de Japón, como críticas, declarando explícitamente que el espíritu del bushido así ejemplificado no debía reanimarse.

Durante la pre-Segunda Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial Shōwa Japón, el bushido fue presionado para el militarismo, para presentar la guerra como purificadora, y la muerte como un deber. Esto se presentó como revitalizar los valores tradicionales y “trascender lo moderno”. Bushido proporcionaría un escudo espiritual para que los soldados lucharan hasta el final. A medida que la guerra giraba, se invocaba el espíritu del bushido para exhortar a que todos dependieran del alma firme y unida de la nación. Cuando se perdió la Batalla de Attu, se intentaron hacer de las más de dos mil muertes japonesas una epopeya inspiradora para el espíritu de lucha de la nación. Los argumentos de que los planes para la Batalla del Golfo de Leyte, que involucra a todos los barcos japoneses, expondrían a Japón a un grave peligro si fracasaban, fueron contrarrestados con la súplica de que se permita a la Marina “florecer como flores de la muerte”. Las primeras propuestas de ataques suicidas organizados encontraron resistencia porque aunque el bushido pedía que un guerrero estuviera siempre pendiente de la muerte, no iban a verla como el único fin. No obstante, los desesperados estragos trajeron aceptación y tales ataques fueron aclamados como el verdadero espíritu del bushido.

Prisioneros de guerra negaron haber sido maltratados y declararon que estaban siendo bien tratados en virtud de la generosidad bushido. Las entrevistas difundidas con los presos también fueron calificadas como no propagandísticas sino por simpatía con el enemigo, tal simpatía como solo el bushido podía inspirar. Estas entrevistas fueron indudablemente fingidas ya que hay información más que suficiente sobre la conducta de las tropas imperiales japonesas para demostrar que utilizaron Bushido como justificación para su maltrato a Prisioneros de Guerra y Civiles. Ejemplos de ello incluirían la Violación de Nanking, las atrocidades cometidas contra prisioneros heridos en el Hospital St Stephens de Hong Kong, el crimen de guerra del Maru de Lisboa entre otros. Es cuestionable en la medida en que ese alto mando japonés creyó verdaderamente en el espíritu del Bushido, ya que si bien estaban felices de utilizarlo para alentar a sus tropas a luchar suicida hasta el final, e incluso preparar a mujeres y niños japoneses para enfrentar cualquier invasión de la Isla con bambú afilado estacas había llegado, porque ni Hirohito ni la gran mayoría de sus generales en realidad siguieron hasta cometer Seppuku.

El famoso escritor Yukio Mishima fue franco en su entonces anacrónico compromiso con el bushido en la década de 1960, hasta su suicidio ritual por seppuku tras un fallido golpe de Estado en noviembre de 1970.

Tenets

Bushidō amplió y formalizó el código anterior del samurai, y destacó la frugalidad, la lealtad, el dominio de las artes marciales, y el honor a la muerte. Bajo el ideal bushidō, si un samurai no lograba mantener su honor solo podría recuperarlo realizando seppuku (suicidio ritual).

En un extracto de su libro Samurai: El mundo del guerrero, el historiador Stephen Turnbull describe el papel del seppuku en el Japón feudal:

En el mundo del guerrero, el seppuku era una hazaña de valentía admirable en un samurai que sabía que estaba derrotado, deshonrado o herido de muerte. Significaba que podía terminar sus días con sus transgresiones borradas y con su reputación no meramente intacta sino realzada. El corte del abdomen liberó el espíritu del samurai de la manera más dramática, pero era una forma extremadamente dolorosa y desagradable de morir, y en ocasiones el samurai que realizaba el acto pedía a un compañero leal que le cortara la cabeza en el momento de la agonía.

Bushidō varió drásticamente a lo largo del tiempo, y a través de los antecedentes geográficos y socioeconómicos de los samuráis, que representaban entre el 5% y el 10% de la población japonesa. El primer censo de la era Meiji a finales del siglo XIX contaba con mil 282 mil miembros del “alto samurai”, permitido montar a caballo, y 492 mil miembros del “samurai bajo”, se les permitía llevar dos espadas pero no montar a caballo, en un país de unos 25 millones.

Algunas versiones de Bushidō incluyen compasión por las de estación baja, y por la preservación del nombre de uno. La literatura bushidō temprana hace cumplir aún más el requisito de conducirse con calma, justicia, justicia y propiedad. La relación entre el aprendizaje y el camino del guerrero está claramente articulada, siendo uno un compañero natural del otro.

Otros expertos que pontificaban sobre la filosofía guerrera cubrieron métodos de crianza de los hijos, apariencia y aseo, pero todo esto puede verse como parte de la preparación constante de uno para la muerte: morir una buena muerte con el honor intacto, el objetivo último en una vida vivida según bushidō. En efecto, una “buena muerte” es su propia recompensa, y de ninguna manera la garantía de “recompensas futuras” en el más allá. Algunos samuráis, aunque ciertamente no todos (por ejemplo, Amakusa Shiro), a lo largo de la historia han mantenido tales objetivos o creencias con desdén, o han expresado la conciencia de que su estación, ya que implica matar, impide tal recompensa, especialmente en el budismo. Las creencias japonesas que rodean al Samurai y al más allá son complejas y a menudo contradictorias, mientras que el alma de un noble guerrero que sufre en el infierno o como un espíritu persistente aparece ocasionalmente en el arte y la literatura japonesas, también lo hace la idea de que un guerrero renace en un trono de loto en el paraíso

Ocho virtudes de Bushidō (tal como lo imaginó Nitobe Inazo)

El código Bushidō está tipificado por ocho virtudes:

• gi^? )

Sea muy honesto a lo largo de sus tratos con todas las personas. Cree en la justicia, no de otras personas, sino de usted mismo. Para el verdadero guerrero, todos los puntos de vista son profundamente considerados respecto a la honestidad, la justicia y la integridad. Los Guerreros hacen un compromiso total con sus decisiones.

• ¿yū^? )

Esconderse como una tortuga en un caparazón no es vivir en absoluto. Un verdadero guerrero debe tener un valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es vivir la vida de manera completa, plena y maravillosamente. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.

• jin^? )

A través de un entrenamiento intenso y un arduo trabajo el verdadero guerrero se vuelve rápido y fuerte. No son como la mayoría de la gente. Desarrollan un poder que debe ser usado para el bien. Tienen compasión. Ayudan a sus semejantes en cada oportunidad. Si no surge una oportunidad, hacen todo lo posible para encontrar una.

• rei^? )

Los verdaderos guerreros no tienen razón para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Los guerreros no sólo son respetados por su fuerza en la batalla, sino también por sus tratos con los demás. La verdadera fuerza de un guerrero se hace evidente en tiempos difíciles.

• ¿makoto^? )

Cuando los guerreros dicen que van a realizar una acción, es tan bueno como hecho. Nada les impedirá completar lo que dicen que van a hacer. No tienen que 'dar su palabra'. No tienen que 'prometer'. Hablar y hacer son la misma acción.

• ¿Meiyo^? )

Los guerreros solo tienen un juez de honor y carácter, y esto es ellos mismos. Las decisiones que toman y cómo se llevan a cabo estas decisiones es un reflejo de quiénes son realmente. No puedes esconderte de ti mismo.

• ¿Chūgi^? )

Los guerreros son los responsables de todo lo que han hecho y de todo lo que han dicho, y de todas las consecuencias que siguen. Son inmensamente leales a todos los que están a su cargo. A todos los que son responsables, siguen siendo ferozmente ciertos.

• ¿jisei^? )

Virtudes asociadas

• ¿kō^? ) ^¿chi? ) tei^? )

BUSHIDO COMO SISTEMA ÉTICO

La caballerosidad es una flor no menos autóctona del suelo de Japón que su emblema, la flor de cerezo; ni es un espécimen seco de una virtud antigua conservada en el herbario de nuestra historia. Sigue siendo un objeto vivo de poder y belleza entre nosotros; y si no asume ninguna forma o forma tangible, no menos huele la atmósfera moral, y nos hace conscientes de que todavía estamos bajo su potente hechizo. Las condiciones de la sociedad que la sacaron y alimentaron han desaparecido hace tiempo; pero como esas estrellas lejanas que alguna vez fueron y no son, siguen derramando sus rayos sobre nosotros, así la luz de la caballerosidad, que era hija del feudalismo, sigue iluminando nuestro camino moral, sobreviviendo a su institución madre. Para mí es un placer reflexionar sobre este tema en el lenguaje de Burke, quien pronunció el conocido y conmovedor elogio sobre el descuidado férez de su prototipo europeo.

Argumenta un triste defecto de información referente al Lejano Oriente, cuando un erudito tan erudito como el doctor George Miller no dudó en afirmar que la caballerosidad, o cualquier otra institución similar, nunca ha existido ni entre las naciones de la antigüedad ni entre los orientales modernos s. Tal ignorancia, sin embargo, es ampliamente excusable, ya que la tercera edición de la obra del buen Doctor apareció el mismo año en que el comodoro Perry estaba llamando a los portales de nuestro exclusivismo. Más de una década después, sobre la época en que nuestro feudalismo estuvo en la última agonía de la existencia, Carl Marx, escribiendo su “Capital”, llamó la atención de sus lectores sobre la peculiar ventaja de estudiar las instituciones sociales y políticas del feudalismo, como entonces para verse en forma viva solo en Japón. De igual manera invitaría al estudiante histórico y ético occidental al estudio de la caballería en el Japón de la actualidad.

Tentadora como es una disquisición histórica sobre la comparación entre el feudalismo y la caballería europea y japonesa, no es el propósito de este artículo entrar en él extensamente. Mi intento es más bien relatar, en primer lugar, el origen y las fuentes de nuestra caballerosidad; en segundo lugar, su carácter y enseñanza; en tercer lugar, su influencia entre las masas; y, cuarto, la continuidad y permanencia de su influencia. De estos varios puntos, el primero será solo breve y superficial, o de lo contrario debería tener que llevar a mis lectores a los caminos retorcidos de nuestra historia nacional; el segundo será habitado en mayor profundidad, ya que es más probable que interese a los estudiantes de Ética Internacional y Etología Comparada en nuestras formas de pensamiento y acción; y el resto se tratará como corolarios.

La palabra japonesa a la que más o menos he rendido Caballería, es, en el original, más expresiva que Equitación. Bu-shi-do significa literalmente caminos militares de caballero, los modos que los nobles luchadores deben observar tanto en su vida cotidiana como en su vocación; en una palabra, los “Preceptos de la caballería”, los nobles obligan de la clase guerrera. Habiendo dado así su significado literal, en lo sucesivo se me permite utilizar la palabra en el original. También es aconsejable el uso del término original por esta razón, que una enseñanza tan circunscrita y única, engendrando un elenco de mente y carácter tan peculiar, tan local, debe llevar en su rostro la insignia de su singularidad; entonces, algunas palabras tienen un timbre nacional tan expresivo de raza características que el mejor de los traductores puede hacerlas pero escasa justicia, por no decir injusticia positiva y agravio. ¿Quién puede mejorar por traducción lo que significa el alemán "Gemüth" o quién no siente la diferencia entre las dos palabras verbalmente tan estrechamente aliadas como el caballero inglés y el gentilhomme francés?

Bushido, entonces, es el código de principios morales que los caballeros fueron requeridos o instruidos a observar. No es un código escrito; en el mejor de los casos consiste en unas cuantas máximas transmitidas de boca en boca o procedentes de la pluma de algún conocido guerrero o sabio. Más frecuentemente es un código no pronunciado y no escrito, que posee tanto más la poderosa sanción de verdadera acción, y de una ley escrita en las tablillas carnales del corazón. No se fundó en la creación de un cerebro, por capaz que fuera, ni en la vida de un solo personaje, por muy renombrado que fuera. Fue un crecimiento orgánico de décadas y siglos de carrera militar. Tal vez, ocupa la misma posición en la historia de la ética que hace la Constitución inglesa en la historia política; sin embargo, no ha tenido nada que comparar con la Carta Magna ni con la Ley de Habeas Corpus. Es cierto que a principios del siglo XVII se promulgaron los Estatutos Militares (Buké Hatto); pero sus trece artículos cortos fueron retomados en su mayoría con matrimonios, castillos, ligas, etc., y las regulaciones didácticas fueron pero escasamente tocadas. Por lo tanto, no podemos señalar ningún momento y lugar definidos y decir: “Aquí está su cabeza de fuente”. Sólo cuando alcanza la conciencia en la edad feudal, su origen, respecto al tiempo, puede identificarse con el feudalismo. Pero el feudalismo mismo está tejido de muchos hilos, y Bushido comparte su naturaleza intrincada. Al igual que en Inglaterra se puede decir que las instituciones políticas del feudalismo datan de la Conquista Normanda, así podemos decir que en Japón su ascenso fue simultáneo con la ascensión de Yoritomo, a finales del siglo XII. Como, sin embargo, en Inglaterra, encontramos los elementos sociales del feudalismo muy atrás en el periodo anterior a Guillermo el Conquistador, así, también, los gérmenes del feudalismo en Japón habían existido hace mucho tiempo antes del periodo que he mencionado.

Nuevamente, en Japón como en Europa, cuando se inauguró formalmente el feudalismo, la clase profesional de guerreros naturalmente cobró protagonismo. Estos se conocían como samuráis, es decir, literalmente, como el antiguo cniht inglés (knecht, knight), guardias o asistentes, asemejándose en carácter a los soldurii que César mencionó como existentes en Aquitania, o los comitati, quienes, según Tácito, siguieron Jefes germánicos en su época; o, para tomar un paralelo aún posterior, las militas medii de las que se lee en la historia de la Europa medieval. También se adoptó en uso común una palabra sinico-japonesa Bu-ké o Bu-shi (Fighting Knights). Eran una clase privilegiada, y originalmente debió haber sido una raza ruda que hizo de luchar su vocación. Esta clase fue reclutada naturalmente, en un largo período de guerra constante, de los más varoniles y los más aventureros, y mientras continuaba el proceso de eliminación, los tímidos y los débiles se resolvían, y solo “una raza grosera, toda masculina, con fuerza brutal”, para tomar prestada la frase de Emerson, sobreviviendo para formar familias y las filas de los samuráis. Viniendo a profesar gran honor y grandes privilegios, y correspondientemente grandes responsabilidades, pronto sintieron la necesidad de un estándar común de conducta, sobre todo porque siempre estuvieron en pie beligerante y pertenecían a diferentes clanes. Así como los médicos limitan la competencia entre ellos por cortesía profesional, así como los abogados se sientan en tribunales de honor en casos de etiqueta violada, también los guerreros deben poseer algún recurso para juicio definitivo sobre sus faltas.

¡Juego limpio en pelea! Qué fértiles gérmenes de la moralidad se encuentran en este sentido primitivo de salvajismo e infancia. ¿No es la raíz de todas las virtudes militares y cívicas? Sonreímos (¡como si lo hubiéramos superado!) ante el deseo juvenil del pequeño británico, Tom Brown, “de dejar atrás el nombre de un tipo que nunca intimidó a un niño o le dio la espalda a uno grande”. Y sin embargo, ¿quién no sabe que este deseo es la piedra angular sobre la que se pueden criar estructuras morales de dimensiones poderosas? ¿No puedo llegar ni siquiera a decir que la más gentil y amante de la paz de las religiones avala esta aspiración? Este deseo de Tom's es la base sobre la que se construye en gran medida la grandeza de Inglaterra, y no nos llevará mucho tiempo descubrir que Bushido no se para sobre un pedestal menor. Si luchar en sí mismo, ya sea ofensivo o defensivo, es, como bien atestiguan los cuáqueros, brutal y equivocado, todavía podemos decir con Lessing: “Sabemos por qué fallas brota nuestra virtud” “Sneaks” y “cobardes” son epítetos del peor oprobrio a naturalezas sanas, simples. La infancia comienza la vida con estas nociones, y también la caballería; pero, a medida que la vida crece y sus relaciones de múltiples lados, la fe primitiva busca la sanción de la autoridad superior y fuentes más racionales para su propia justificación, satisfacción y desarrollo. Si los intereses militares hubieran operado solos, sin mayor apoyo moral, ¡hasta qué punto de caballerosidad habría caído el ideal de la caballería! En Europa, el cristianismo, interpretado con concesiones convenientes a la caballerosidad, le infundió, sin embargo, datos espirituales. “La religión, la guerra y la gloria eran las tres almas de un perfecto caballero cristiano”, dice Lamartine.

En Japón había varias fuentes de bushido, de las cuales puedo comenzar con el budismo. Proporcionó una sensación de confianza tranquila en el destino, una sumisión silenciosa a lo inevitable, esa compostura estoica ante el peligro o la calamidad, ese desdén por la vida y la amabilidad con la muerte. Un maestro principal de manejo de la espada, cuando vio a su alumno maestro lo máximo de su arte, le dijo: “Más allá de esto, mi instrucción debe dar paso a la enseñanza zen”. “Zen” es el equivalente japonés para el Dhyâna, que “representa el esfuerzo humano para alcanzar a través de la meditación zonas de pensamiento más allá del rango de la expresión verbal”. Su método es la contemplación, y su intención, por lo que yo entiendo, de convencerse de un principio que subyace a todos los fenómenos, y, si puede, del Absoluto mismo, y así ponerse en armonía con este Absoluto. Así definida, la enseñanza era más que el dogma de una secta, y quien alcanza la percepción del Absoluto se eleva por encima de las cosas mundanas y despierta, “a un nuevo Cielo y a una Tierra nueva”.

Lo que el budismo no pudo dar, el sintoísmo ofrecía en abundancia. Tal lealtad al soberano, tal reverencia a la memoria ancestral, y tal piedad filial que no enseña ningún otro credo, fueron inculcadas por las doctrinas sintoístas, impartiendo pasividad al carácter por lo demás arrogante del samurai. La teología sintoísta no tiene cabida para el dogma del “pecado original”. Por el contrario, cree en la bondad innata y en la pureza divina del alma humana, adorándola como el adito a partir del cual se proclaman los oráculos divinos. Todo el mundo ha observado que los santuarios sintoístas están visiblemente desprovistos de objetos e instrumentos de culto, y que un espejo llano colgado en el santuario forma la parte esencial de su mobiliario. La presencia de este artículo, es fácil de explicar: tipifica el corazón humano, que, cuando es perfectamente plácido y claro, refleja la imagen misma de la Deidad. Cuando te paras, por lo tanto, frente al santuario para adorar, ves tu propia imagen reflejada en su superficie resplandeciente, y el acto de adoración equivale al antiguo mandamiento delfo, “Conócete a ti mismo”. Pero el autoconocimiento no implica, ni en la enseñanza griega ni japonesa, conocimiento de la parte física del hombre, ni de su anatomía ni de su psicofísica; el conocimiento iba a ser de tipo moral, la introspección de nuestra naturaleza moral. Mommsen, comparando el griego y el romano, dice que cuando el primero adoraba levantó los ojos al cielo, porque su oración era contemplación, mientras que este último velaba su cabeza, porque la suya era reflejo. Esencialmente como la concepción romana de la religión, nuestra reflexión trajo a la prominencia no tanto la moral como la conciencia nacional del individuo. Su adoración a la naturaleza hizo que el país entrañara nuestras almas más íntimas, mientras que su culto a los antepasados, que se extendía de linaje a linaje, convirtió a la familia Imperial en la cabeza de fuente de toda la nación. Para nosotros el país es más que tierra y tierra de la que extraer oro o cosechar granos —es la morada sagrada de los dioses, los espíritus de nuestros antepasados: para nosotros el Emperador es más que el Arco Constable de un Rechtsstaat, o incluso el Patrón de un Culturstaat —él es el cuerpo representante del Cielo en la tierra, mezclando en su persona su poder y su misericordia. Si lo que dice M. Boutmy es cierto de la realeza inglesa, que “no es solo la imagen de autoridad, sino el autor y símbolo de la unidad nacional”, como creo que es, doblemente y triplicamente puede afirmarse esto de la realeza en Japón.

Los principios del sintoísmo cubren los dos rasgos predominantes de la vida emocional de nuestra raza: el patriotismo y la lealtad. Arthur May Knapp dice muy verdaderamente: “En la literatura hebrea a menudo es difícil saber si el escritor está hablando de Dios o de la Commonwealth; del cielo o de Jerusalén; del Mesías o de la nación misma”. Una confusión similar se puede notar en la nomenclatura de nuestra fe nacional. Dije confusión, porque así será considerada por un intelecto lógico por su ambigüedad verbal; aún así, siendo un marco de instinto nacional y sentimientos raciales, el sintoísmo nunca pretende una filosofía sistemática o una teología racional. Esta religión, o, ¿no es más correcto decir, las emociones raciales que esta religión expresó? —completamente imbuido Bushido de lealtad al soberano y amor al país. Estos actuaban más como impulsos que como doctrinas; para el sintoísmo, a diferencia de la Iglesia Cristiana Medieval, prescribía a sus votarios apenas credenda, proporcionándoles al mismo tiempo una agenda de tipo directo y sencillo.

En cuanto a las doctrinas estrictamente éticas, las enseñanzas de Confucio fueron la fuente más prolífica del Bushido. Su enunciación de las cinco relaciones morales entre amo y sirviente (el gobernante y el gobernado), padre e hijo, esposo y esposa, hermano mayor y menor, y entre amigo y amigo, no fue sino una confirmación de lo que el instinto racial había reconocido antes de que sus escritos fueran introducidos desde China. El carácter tranquilo, benigno y mundano de sus preceptos político-éticos se adaptaba particularmente bien a los samuráis, que formaban la clase dominante. Su tono aristocrático y conservador se adaptó bien a las exigencias de estos estadistas guerreros. Al lado de Confucio, Mencio ejerció una inmensa autoridad sobre Bushido. Sus teorías forzadas y a menudo bastante democráticas llevaban sobremanera a naturalezas comprensivas, e incluso se las consideraba peligrosas para, y subversivas, el orden social existente, de ahí que sus obras estuvieron durante mucho tiempo bajo censura. Aún así, las palabras de esta mente maestra encontraron un hospedaje permanente en el corazón del samurai.

Los escritos de Confucio y Mencio constituyeron los principales libros de texto para jóvenes y la máxima autoridad en discusión entre los viejos. Un mero conocimiento de los clásicos de estos dos sabios se tuvo, sin embargo, en ninguna alta estima. Un proverbio común ridiculiza a quien sólo tiene un conocimiento intelectual de Confucio, como un hombre siempre estudioso pero ignorante de las Analectas. Un típico samurai llama a un sabio literario un sot con olor a libro. Otro compara el aprendizaje con una verdura maloliente que debe hervirse y hervirse antes de que sea apta para su uso. Un hombre que ha leído un poco huele un poco pedante, y un hombre que ha leído mucho huele aún más; ambos son igualmente desagradables. El escritor quiso decir con ello que el conocimiento se vuelve realmente tal sólo cuando se asimila en la mente del aprendiz y se manifiesta en su carácter. Un especialista intelectual fue considerado una máquina. El intelecto mismo fue considerado subordinado a la emoción ética. El hombre y el universo fueron concebidos para ser iguales espirituales y éticos. Bushido no podía aceptar el juicio de Huxley, que el proceso cósmico era inmoral.

Bushido hizo a la luz del conocimiento como tal. No se perseguía como un fin en sí mismo, sino como un medio para el logro de la sabiduría. De ahí que el que se detuvo corto de este fin se le consideraba no más alto que una máquina conveniente, que podía sacar poemas y máximas a pujas. Así, el conocimiento se concibió como idéntico a su aplicación práctica en la vida; y esta doctrina socrática encontró su mayor exponente en el filósofo chino, Wan Yang Ming, quien nunca se cansa de repetir, “Saber y actuar son uno y lo mismo”.

Le ruego que deje por un momento la digresión mientras estoy sobre este tema, en la medida en que algunos de los tipos más nobles de bushi estuvieron fuertemente influenciados por las enseñanzas de este sabio. Los lectores occidentales reconocerán fácilmente en sus escritos muchos paralelismos con el Nuevo Testamento. Teniendo en cuenta los términos propios de cualquiera de las enseñanzas, el pasaje, “Busquen primero el reino de Dios y su justicia; y todas estas cosas os serán añadidas”, transmite un pensamiento que se puede encontrar en casi cualquier página de Wan Yang Ming. Un discípulo japonés de sus palabras — “El señor del cielo y de la tierra, de todos los seres vivos, que habita en el corazón del hombre, se convierte en su mente (Kokoro); de ahí que una mente es un ser vivo, y siempre es luminosa:” y nuevamente, “La luz espiritual de nuestro ser esencial es pura, y no se ve afectada por la voluntad del hombre. Surgiendo espontáneamente en nuestra mente, muestra lo que está bien y lo que está mal: entonces se llama conciencia; es incluso la luz que procede del dios del cielo”. ¡Cuánto suenan estas palabras como algunos pasajes de Isaac Pennington u otros místicos filosóficos! Me inclino a pensar que la mente japonesa, expresada en los principios simples de la religión sintoísta, estaba particularmente abierta a la recepción de los preceptos de Yang Ming. Llevó su doctrina de la infalibilidad de la conciencia al trascendentalismo extremo, atribuyéndole la facultad de percibir, no sólo la distinción entre lo correcto y lo incorrecto, sino también la naturaleza de los hechos psíquicos y los fenómenos físicos. Llegó hasta, si no más lejos que, Berkeley y Fichte, en Idealismo, negando la existencia de cosas fuera del ken humano. Si su sistema tenía todos los errores lógicos cargados al solipsismo, tenía toda la eficacia de una fuerte convicción y su importancia moral en el desarrollo de la individualidad del carácter y la ecuanimidad de temperamento no se puede ganar.

Así, cualesquiera que fuesen las fuentes, los principios esenciales que Bushido embebió de ellos y se asimiló a sí mismo, eran pocos y simples. Pocos y simples por ser estos, fueron suficientes para proporcionar una conducta de vida segura incluso a través de los días más inseguros del período más inestable de la historia de nuestra nación. La naturaleza sana y poco sofisticada de nuestros antepasados guerreros derivó un amplio alimento para su espíritu a partir de una gavilla de enseñanzas comunes y fragmentarias, recolectadas por así decirlo en las carreteras y caminos del pensamiento antiguo, y, estimulados por las demandas de la época, se formaron a partir de estas espigaciones de nuevo y único tipo de hombría. Un agudo sabio francés, M. de la Mazelière, resume así sus impresiones del siglo XVI: —"Hacia mediados del siglo XVI, todo es confusión en Japón, en el gobierno, en la sociedad, en la iglesia. Pero las guerras civiles, los modales que regresan a la barbarie, la necesidad de que cada uno haga justicia por sí mismo, —estos hombres formados comparables a aquellos italianos del siglo XVI, en los que Taine elogia 'la vigorosa iniciativa, el hábito de resoluciones repentinas y emprendimientos desesperados, la gran capacidad de hacer y sufrir. ' En Japón como en Italia 'los modales groseros de la Edad Media hicieron del hombre un animal soberbio, totalmente militante y totalmente resistente'. Y es por ello que el siglo XVI muestra en el más alto grado la cualidad principal de la raza japonesa, esa gran diversidad que se encuentra ahí entre mentes (esprits) así como entre temperamentos. Mientras que en la India e incluso en China los hombres parecen diferir principalmente en el grado de energía o inteligencia, en Japón difieren también por la originalidad del carácter. Ahora, la individualidad es el signo de razas superiores y de civilizaciones ya desarrolladas. Si hacemos uso de una expresión querida por Nietzsche, podríamos decir que en Asia, hablar de humanidad es hablar de sus llanuras; en Japón como en Europa, uno lo representa sobre todo por sus montañas”.