1.3: “Alegoría de la Cueva” de Platón
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Platón, 428-348 a. C., fue un filósofo griego, matemático, escritor de filosofía y fundador de la Academia en Atenas. Platón fue originalmente un estudiante de Sócrates, y fue fuertemente influenciado por su pensamiento. Hace veinticuatrocientos años, como parte de uno de sus diálogos, “La República “, Platón dijo que la vida es como estar encadenado en una cueva obligado a ver sombras revolotear sobre un muro de piedra. Más allá de sonar un poco aterrador como imagen para vivir, ¿qué quiso decir exactamente con esto?
Alex Gendler [1] desentraña la Alegoría de la Cueva de Platón, encontrada en el Libro VII de La República. ¡Puede que le resulte útil escuchar esta mini-conferencia TEdED!
Entonces revisa el enlace al final de este capítulo para ver una versión moderna de esta antigua e interesante alegoría de ¡La Cueva!
Alegoría de la Cueva
Sócrates: Y ahora, dije, permítanme mostrar en una figura hasta qué punto nuestra naturaleza está iluminada o no iluminada:
¡Contemplad! seres humanos que viven en una guarida subterránea, que tiene la boca abierta hacia la luz y que llega a todo lo largo de la guarida; aquí han estado desde su infancia, y tienen las piernas y el cuello encadenados para que no puedan moverse, y sólo pueden ver ante ellos, siendo impedidos por las cadenas de girar alrededor de sus cabezas. Arriba y detrás de ellos arde un fuego a la distancia, y entre el fuego y los prisioneros hay un camino elevado; y verás, si miras, un muro bajo construido a lo largo del camino, como la pantalla que los jugadores de marionetas tienen frente a ellos, sobre la que muestran los títeres.
Glaucon: Ya veo.
Sócrates: La pared baja, y las figuras móviles de las que se ven las sombras en la pared opuesta de la guarida. Y ¿ve, le dije, hombres que pasan por la pared cargando todo tipo de vasijas, y estatuas y figuras de animales hechos de madera y piedra y diversos materiales, que aparecen sobre el muro? Algunos de ellos están hablando, otros silenciosos.
Glaucon: Me has mostrado una extraña imagen, y son extraños prisioneros.
Sócrates: Como nosotros, respondí; ¿y ven solo sus propias sombras, o las sombras unas de otras, que el fuego arroja sobre la pared opuesta de la cueva?
Glaucon: Cierto, ¿cómo podrían ver cualquier cosa menos las sombras si nunca se les permitía mover la cabeza?
Sócrates: ¿Y de los objetos que se transportan de la misma manera solo verían las sombras?
Glaucon: Sí.
Sócrates: Y si fueran capaces de conversar entre ellos, no supondrían que estaban nombrando lo que realmente les había precedido
Glaucon: Muy cierto.
Sócrates: Los presos confundirían las sombras con realidades.Y supongamos además que la prisión tenía un eco que vino del otro lado, ¿no estarían seguros de imaginarse cuando uno de los transeúntes hablara que la voz que escucharon provenía de la sombra que pasaba?
Glauco: Sin duda.
Sócrates: A ellos, les dije, la verdad sería literalmente nada más que las sombras de las imágenes.
Glaucon: Eso es cierto.
Sócrates: Y ahora mira de nuevo, y mira lo que naturalmente seguirá si los presos son liberados y desabusados de
su error. Al principio, cuando alguno de ellos es liberado y obligado repentinamente a ponerse de pie y girar el cuello y caminar y mirar hacia la luz, sufrirá dolores agudos; el resplandor lo afligirá, y no podrá ver las realidades de las cuales en su estado anterior había visto las sombras; para luego concebir algunas uno diciéndole, que lo que vio antes era una ilusión, pero que ahora, cuando se acerca más al ser y su ojo se vuelve hacia una existencia más real, tiene una visión más clara, —cuál será su respuesta? Y al ser liberados, aún persistirían en mantener la verdad superior de las sombras.Y puedes imaginar además que su instructor está apuntando a los objetos a medida que pasan y requiriendo que los nombre, — ¿no quedará perplejo? ¿No le va a gustar que las sombras que antes vio sean más verdaderas que los objetos que ahora se le muestran?
Glaucon: Mucho más cierto.
Sócrates: Y si se ve obligado a mirar directamente a la luz, ¿no tendrá un dolor en los ojos que le obligue a alejarse para refugiarse en los objetos de visión que pueda ver, y que concebirá que en realidad sean más claros que las cosas que ahora se le están mostrando?
Glaucon: Cierto.
Sócrates: Al ser arrastrados hacia arriba, quedarían deslumbrados por el exceso de luz.Y supongamos una vez más, que a regañadientes lo arrastran por un ascenso empinado y escarpado, y mantenido firme hasta que se vea obligado a entrar en presencia del sol él mismo, ¿no es probable que le dolieran e irriten? Cuando se acerque a la luz sus ojos quedarán deslumbrados, y no podrá ver nada en absoluto de lo que ahora se llaman realidades.
Glaucon: No todo en un momento.
Sócrates: Exigirá acostumbrarse a la vista del mundo superior. Y primero verá mejor las sombras, después los reflejos de los hombres y otros objetos en el agua, y luego los propios objetos; luego mirará la luz de la luna y las estrellas y el cielo lentejudo; y verá el cielo y las estrellas de noche mejor que el sol o la luz del sol de día ?
Glaucon: Ciertamente.
Sócrates: Por último podrá ver el sol, y no meros reflejos de él en el agua, sino que lo verá en su propio lugar, y no en otro; y lo contemplará como es.
Glaucon: Ciertamente.
Sócrates: Entonces procederá a argumentar que este es el que da la temporada y los años, y es el guardián de todo lo que hay en el mundo visible, y de cierta manera la causa de todas las cosas que él y sus compañeros han estado acostumbrados a contemplar?
Glaucon: Claramente, primero vería el sol y luego razonaría sobre él.
Sócrates: Entonces se compadecerían de sus viejos compañeros de la guarida. Y cuando recordó su antigua morada, y la sabiduría de la guarida y sus compañeros de prisión, ¿no supone que se felicitaría por el cambio, y se compadecería de ellos?
Glaucon: Ciertamente.
Sócrates: Y si tenían la costumbre de conferir honores entre ellos a los que más velaban para observar las sombras pasajeras y comentar cuál de ellos iba antes, y cuál siguió después, y cuáles estaban juntos; y quienes, por lo tanto, pudieron sacar conclusiones sobre el futuro, ¿Crees que le importaría tales honores y glorias, o envidiaría a los poseedores de ellos? ¿No diría con Homero,
'Mejor ser el pobre sirviente de un pobre amo, '
y soportar cualquier cosa, en lugar de pensar como lo hacen y vivir a su manera?
Glaucon: Sí. Creo que preferiría sufrir cualquier cosa que entretener estas falsas nociones y vivir de esta manera miserable.
Sócrates: Imagínate una vez más, dije, tal uno que sale repentinamente del sol para ser reemplazado en su antigua situación; ¿no estaría seguro de tener los ojos llenos de oscuridad?
Glaucon: Para estar seguro.
Sócrates: Y si hubiera una contienda, y tuviera que competir en medir las sombras con los prisioneros que nunca se habían movido fuera de la guarida, mientras su vista aún estaba débil, y ante sus ojos se habían estabilizado (y el tiempo que se necesitaría para adquirir este nuevo hábito de la vista podría ser muy considerable), ¿no sería ridículo? Los hombres dirían de él que arriba iba y bajaba venía sin sus ojos; y que era mejor ni siquiera pensar en ascender; y si alguno intentaba perder a otro y conducirlo a la luz, que sólo atraparan al delincuente, y lo matarían.
Glaucon: Sin duda.
Sócrates: La prisión es el mundo de la vista, la luz del fuego es el sol.Esta alegoría entera, dije, ahora puedes añadir, querido Glaucon, al argumento anterior; la prisión es el mundo de la vista, la luz del fuego es el sol, y no me malinterpretarás si interpretar el viaje hacia arriba para que sea el ascenso del alma al mundo intelectual según mi pobre creencia, que, a tu deseo, he expresado, ya sea correcta o erróneamente, Dios sabe. Pero, sea verdadera o falsa, mi opinión es que en el mundo del conocimiento la idea del bien aparece en último lugar, y se ve sólo con un esfuerzo; y, cuando se ve, también se infiere que es el autor universal de todas las cosas bellas y correctas, padre de la luz y del señor de la luz en este mundo visible, y el fuente inmediata de razón y verdad en lo intelectual; y que ésta es la facultad sobre la que debe tener el ojo fijo quien actuaría racionalmente ya sea en la vida pública o privada.
Glaucon: Estoy de acuerdo, hasta donde puedo entenderte.
Ejemplos
Puede que te resulte interesante leer el ejemplo moderno de alguien de la Cueva y cómo se deja; echa un vistazo a esta columna sobre Filosofía y Adicción:
Fuera de la Cueva—Filosofía y Adicción
El libro electrónico Proyecto Gutenberg de La República, de Platón
Este eBook es para el uso de cualquier persona en cualquier lugar sin costo y casi sin restricciones de ningún tipo. Puedes copiarlo, regalarlo o reutilizarlo en los términos del Proyecto Gutenberg. Licencia incluida con este libro electrónico o en línea en www.gutenberg.org.
Título: La República
Autor: Plato
Traductor: B. Jowett
Fecha de Lanzamiento: 27 de agosto de 2008 [eBook #1497]
Última actualización: 22 Junio, 2016
Idioma: inglés
- Alex Gendler es un escritor independiente, editor, traductor y diletante general con especialidades que van desde la historia y la teoría política hasta la cultura de internet y videos de animales. Ha sido autor y editado múltiples lecciones para TED Ed que fueron cubiertas en The Washington Post y Time Magazine, mientras que sus créditos de traducción incluyen la entrevista de PBS News Hour con líderes separatistas durante la crisis ucraniana de 2014. Tiene una licenciatura en inglés y filosofía por el Lafayette College y asistió al programa interdisciplinario de maestría en humanidades en la Universidad de Nueva York.