1.4: Ética y virtudes de Aristóteles

Aristóteles, 384-322 a. C., fue un filósofo y científico griego nacido en la ciudad de Stagira, en la sección norte de Grecia. Junto con Platón, Aristóteles es conocido como un “Padre fundador de la filosofía occidental”, y la filosofía ha crecido a partir de sus enseñanzas, miles de años después.

Los extractos que siguen incluyen la reflexión sobre la felicidad (en términos de Aristóteles, esto se conoce como eudaimonia) y sobre las virtudes morales, que Aristóteles consideró claves para vivir una vida ética y buena.

Quizás quieras ver este video de CrashCourse sobre las “virtudes y vicios” de Aristóteles

Aristóteles y Teoría de la Virtud

Entonces, antes de comenzar tu lectura pasa algún tiempo pensando en cómo te comunicas digitalmente, ¿usas Snapchat? ¿Correo electrónico? ¿Textar? ¿Facebook? ¿Sabías que esta elección de plataformas digitales es una elección ética, que requiere pensar en una virtud o dos?

Echa un vistazo a este escritor de Minnesota Alexis Elder ^[1] de la publicación The Conversation.

El consejo de Aristóteles sobre qué tecnología usar

Extractos de la ética nicomaca

CAPÍTULOS 11—13. DE PLACER

11. Ahora debemos discutir el placer. Opiniones al respecto.

La consideración del placer y del dolor también cae dentro del ámbito del filósofo político, ya que tiene que construir el fin por referencia a la que llamamos todo bueno o malo.

Además, este es uno de los temas que estamos obligados a discutir; pues dijimos que la virtud moral y el vicio tienen que ver con placeres y dolores, y la mayoría de la gente dice que la felicidad implica placer, que es la razón del nombre μακρριος, bendito, de χαρρειν, para regocijarse.

Ahora,

1. algunas personas piensan que ningún placer es bueno, ni esencialmente ni accidentalmente, pues dicen que el bien y el placer son dos cosas distintas;
2. otros piensan que aunque algunos placeres son buenos la mayoría son malos;
3. otros, de nuevo, piensan que aunque todos los placeres sean buenos, sin embargo es imposible que el bien supremo pueda ser placer.

Virtud Superando Vicio

1) Se argumenta que el placer no puede ser bueno,

(a) porque todo placer es una transición sentida a un estado natural, pero una transición o proceso siempre es genéricamente diferente de un fin, por ejemplo, el proceso de construcción es genéricamente diferente de una casa;

b) porque el hombre templado evita los placeres;

c) porque el hombre prudente persigue lo indoloro, no lo agradable;

d) porque los placeres impiden pensar, y eso en proporción a su intensidad (por ejemplo, los placeres sexuales: nadie que se dedique a ellos podría pensar en absoluto);

e) porque no hay arte del placer, y sin embargo todo bien tiene un arte dedicado a su producción;

f) porque el placer es la persecución de niños y brutos.

(2) Se argumenta que no todos los placeres son buenos, porque algunos son básicos y vergonzosos, e incluso hirientes; porque algunas cosas agradables no son saludables.

(3) Se argumenta que el placer no es el bien supremo, porque no es un fin, sino un proceso o transición. —Estas, entonces, podemos tomar como las opiniones actuales sobre el tema

Ejemplo

¿La felicidad es todo? ¿Es el objetivo final de la vida humana?

Consulta esta opinión del New York Times:

Al Universo no le importa tu propósito

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12. Respuestas a los argumentos en contra de la bondad del placer. Ambigüedad De Bueno Y Agradable. El placer no es una transición, sino una actividad sin obstáculos.

Pero que estos argumentos no prueben que el placer no es bueno, o incluso el bien más elevado, puede mostrarse de la siguiente manera.

En primer lugar, dado que “bueno” se usa en dos sentidos (“bueno en sí mismo” y “relativamente bueno”), las naturalezas y facultades se llamarán buenas en dos sentidos, y así también lo harán los movimientos y procesos: y cuando se les llama malos, esto a veces significa que son malos en sí mismos, aunque para particular personas no malas sino deseables; a veces que no son deseables ni siquiera para personas particulares, sino deseables ocasionalmente y por poco tiempo, aunque en sí mismas no deseables; mientras que algunas de ellas ni siquiera son placeres, aunque parezcan ser—me refiero a las que implican dolor y se usan medicinalmente, como los de personas enfermas.

En segundo lugar, dado que el término bien puede aplicarse tanto a las actividades como a las facultades, aquellas actividades que nos restauren a nuestras facultades naturales [o estado] son accidentalmente agradables...

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Nuevamente, no necesariamente sigue, como algunos sostienen, que hay algo más mejor que el placer, ya que el final es mejor que el proceso o transición al final: porque un placer no es una transición, ni siempre implica siquiera una transición; sino que es una actividad [o ejercicio de facultad], y en sí mismo un fin: además, no es en convertirnos en algo, sino en hacer algo que sentimos placer: y, por último, el final no siempre es algo distinto del proceso o transición, sino que es sólo cuando algo se está llevando a la culminación de su naturaleza que así es.

Por estas razones no es propio decir que el placer es una transición sentida, sino que se trata de un ejercicio de facultades que se encuentran en su estado natural, sustituyendo “sin obstáculos” por “sentido”. Algunas personas, en efecto, piensan que el placer es una transición, solo porque es en pleno sentido bueno, suponiendo que el ejercicio de la facultad es una transición; pero de hecho es algo diferente.

“Pero decir que los placeres son malos porque algunas cosas agradables no son saludables, es como decir que la salud es mala porque algunas cosas saludables son malas para hacer dinero. Ambos son malos a este respecto, pero eso no los hace malos: incluso el estudio filosófico a veces es lesivo para la salud”.

En cuanto a que el placer es un impedimento para pensar, lo cierto es que ni la prudencia ni ninguna otra facultad se ve obstaculizada por el placer propio de su ejercicio, sino por otros placeres; el placer derivado del estudio y del aprendizaje nos hará estudiar y aprender más.

Que no debe haber arte dedicado a la producción de ningún tipo de placer, es sino natural; porque el arte nunca produce una actividad, sino que solo lo hace posible: las artes de la perfumería y la cocina, sin embargo, suelen considerarse artes del placer.

En cuanto a los argumentos de que el hombre templado evita el placer, que el hombre prudente persigue la vida indolora, y que los hijos y los brutos persiguen el placer, todos pueden ser atendidos de la misma manera, a saber. Así: — Como ya hemos explicado en qué sentido todos los placeres deben llamarse buenos en sí mismos, y en qué sentido no es bueno, sólo hay que decir que los placeres de cierto tipo son perseguidos por brutos y por niños, y que la libertad de los dolores correspondientes en perseguidos por el hombre prudente—los placeres, es decir, que implican apetito y dolor, es decir, los placeres corporales (para estos lo hacen), y el exceso en ellos, los persecución deliberada de la cual constituye el desaliñador. Estos placeres, entonces, el hombre templado evita; pero tiene placeres propios.

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13. El Placer Es Bueno, Y El Placer Que Consiste En La Mayor Actividad Es El Bueno. Todos admiten que la felicidad es agradable. Placeres corporales no los únicos placeres.

Pero todos admiten que el dolor es algo malo e indeseable; en parte malo en sí mismo, en parte malo como en algún tipo un impedimento para la actividad. Pero aquello que se opone a lo que es indeseable, en ese aspecto en el que es indeseable y malo, es bueno.

De ello se deduce, entonces, que el placer es algo bueno... Además, no hay razón para que cierto tipo de placer no sea el bien supremo, aunque algunos tipos sean malos, así como no hay razón para que un cierto tipo de conocimiento no deba ser, aunque algunos tipos sean malos.

Llave para llevar

“... si va a ser feliz, un hombre debe tener los bienes del cuerpo y los bienes externos y la buena fortuna, para que no se impida el ejercicio de sus facultades. Y los que dicen que aunque un hombre sea metido en el estante y abrumado por la desgracia, es feliz si tan solo sea bueno, lo sepan o no, digan tonterías”.

Y en esta cuenta todos los hombres suponen que la vida feliz es placentera, y que la felicidad implica placer: y la suposición es razonable; porque ningún ejercicio de una facultad es completo si se le impide; pero la felicidad la contamos entre las cosas completas; y así, si va a ser feliz, un hombre debe tener los bienes del cuerpo y los bienes externos y la buena fortuna, para que no se impida el ejercicio de sus facultades. Y los que dicen que aunque un hombre sea metido en el estante y abrumado por la desgracia, es feliz si tan solo sea bueno, lo sepan o no, digan tonterías.

Porque la fortuna es una condición necesaria, algunas personas consideran que la buena fortuna es idéntica a la felicidad; pero no es realmente así, porque la buena fortuna misma, si excesiva, es un impedimento, y entonces, quizás, ya no se le llame buena fortuna; porque la buena fortuna sólo puede definirse por su relación con la felicidad .

Nuevamente, el hecho de que todos los animales y hombres persigan el placer es algún indicio de que es de alguna manera el bien más elevado:

“No totalmente perdido puede e'er ese dicho ser el
que comparten muchos pueblos”.

Pero como la naturaleza del hombre y el mejor desarrollo de sus facultades no son ni se piensa que sean iguales para todos, así el placer que persiguen los hombres no siempre es el mismo, aunque todos persiguen el placer.

Sin embargo, tal vez, de hecho persiguen un placer diferente al que les gusta perseguir y dirían que persiguen, un placer que es uno y el mismo para todos. Porque todos los seres tienen algo divino implantado en ellos por naturaleza.

Pero los placeres corporales han llegado a ser considerados como los únicos reclamantes del título de placer, porque a menudo se logran y son compartidos por todos; estos entonces, como los únicos placeres que conocen, los hombres se imaginan ser los únicos placeres que son. Pero es claro que a menos que el placer —es decir, el ejercicio sin trabas de las facetas— sea bueno, ya no podemos decir que el hombre feliz lleva una vida placentera; porque ¿por qué debería necesitarla si no es buena? No, también puede llevar una vida dolorosa: porque el dolor no es malo ni bueno, si el placer no lo es; entonces, ¿por qué debería evitar el dolor? La vida del buen hombre, entonces, no sería más agradable que los demás a menos que el ejercicio de sus facultades fuera más agradable.

Capítulo 4 Extracto que muestra un ejemplo de los extremos de una virtud: Liberalidad [generosidad]

Hablemos a continuación de la liberalidad. Parece ser la media con respecto a la riqueza; porque el hombre liberal es elogiado... en lo que respecta al dar y tomar de riqueza, y sobre todo en lo que se refiere al dar. Ahora por 'riqueza' nos referimos a todas las cosas cuyo valor se mide por el dinero.

Además, la prodigalidad y la mezquindad son excesos y defectos con respecto a la riqueza; y la mezquindad siempre imputamos a quienes se preocupan más de lo que deberían por la riqueza, pero a veces aplicamos la palabra 'prodigalidad' en un sentido complejo; porque llamamos a esos hombres pródigos que son incontinente y gastar dinero en auto-indulgencia. De ahí que también se les considere los personajes más pobres; pues combinan más vicios que uno. Por lo tanto, la aplicación de la palabra a ellos no es su uso adecuado; para un 'pródigo' significa un hombre que tiene una sola cualidad malvada, la de desperdiciar su sustancia; ya que un pródigo es aquel que está siendo arruinado por su propia culpa, y se piensa que el derroche de sustancia es una especie de ruina de uno mismo, la vida se mantiene depender de la posesión de sustancia.

Este, entonces, es el sentido en el que tomamos la palabra 'prodigalidad'.

Ahora bien, las cosas que tienen un uso pueden ser usadas bien o mal; y las riquezas son una cosa útil; y todo lo usa mejor el hombre que tiene la virtud que se ocupa de ello; las riquezas, por lo tanto, serán utilizadas mejor por el hombre que tiene la virtud que se ocupa de la riqueza; y este es el hombre liberal. Ahora el gasto y el dar parecen ser el uso de la riqueza; tomar y conservar más bien la posesión de ella. De ahí que sea más la marca del hombre liberal para dar a las personas adecuadas que tomar de las fuentes correctas y no tomar de las equivocadas. Porque es más característico de la virtud hacer el bien que tener el bien hecho a uno, y más característico hacer lo que es noble que no hacer lo que es base; y no es difícil ver que dar implica hacer el bien y hacer lo que es noble, y tomar implica tener el bien hecho a uno o no actuar basalmente. Y se siente gratitud hacia el que da, no hacia el que no toma, y también se le otorgan más elogios. Es más fácil, también, no tomar que dar; porque los hombres están dispuestos a regalar demasiado poco lo propio que tomar lo que es de otro. Los donadores, también, se llaman liberales; pero los que no toman no son elogiados por la liberalidad sino por la justicia; mientras que los que toman apenas son elogiados en absoluto. Y los liberales son casi los más queridos de todos los personajes virtuosos, ya que son útiles; y esto depende de que den.

A quienes se les llama con nombres como 'miserables', 'cercanos', 'tacaños', todos se quedan cortos en dar, pero no codician las posesiones ajenas ni desean conseguirlas. En algunos esto se debe a una especie de honestidad y evitación de lo que es vergonzoso (para algunos parecen, o al menos profesan, acaparar su dinero por esta razón, que puede que algún día no se vean obligados a hacer algo vergonzoso; a esta clase pertenecen el queso y cada uno de los semejantes; se le llama así de su exceso de falta de voluntad para dar nada); mientras que otros vuelven a mantener sus manos fuera de la propiedad ajena del miedo, sobre la base de que no es fácil, si uno toma la propiedad de los demás uno mismo, evitar que los propios se lleven por ellos; por lo tanto, no se contentan ni con tomar ni dar.

Otros vuelven a superar con respecto a tomar tomando cualquier cosa y de cualquier fuente, por ejemplo, los que ejercen oficios sórdidos, proxenetas y todas esas personas, y los que prestan pequeñas sumas y a tasas altas. Porque todos estos toman más de lo que deberían y de fuentes equivocadas. Lo que les es común es evidentemente sórdido amor a la ganancia; todos aguantan un mal nombre en aras de la ganancia, y poca ganancia en eso. Para aquellos que obtienen grandes ganancias pero de fuentes equivocadas, y no las ganancias correctas, por ejemplo déspotas cuando saquean ciudades y estropean templos, no llamamos malvados, impíos e injustos. Pero el gamester y el footpad (y el salteador) pertenecen a la clase de la media, ya que tienen un sórdido amor por la ganancia. Porque es para ganar que ambos ejercen su oficio y soportan la desgracia de ello, y el uno enfrenta los mayores peligros por el bien del botín, mientras que el otro gana de sus amigos, a los que debería estar dando. Ambos, entonces, al estar dispuestos a obtener ganancias de fuentes equivocadas, son sórdidos amantes de la ganancia; por lo tanto, todas esas formas de toma son malas.

Y es natural que la mezquindad se describa como lo contrario de la liberalidad; pues no sólo es un mal mayor que la prodigalidad, sino que los hombres erran más a menudo en esta dirección que en el camino de la prodigalidad como la hemos descrito.

Fondo Libertad http://oll.libertyfund.org/

Ética Nichomacheana

La ética nichomaca de Aristóteles, trans. F.H. Peters, M.A. 5ª edición (Londres: Kegan Paul, Trench, Truebner & Co., 1893).

Autor: Aristóteles

Traductor: F.H. Peters

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1. Título profesional Profesor Asistente Bio El Dr. Elder es Profesor Asistente de Filosofía en la UMD. Trabaja en Ética, Filosofía Social, Metafísica (especialmente ontología social), Filosofía de la Tecnología y Psicología Moral. Tiende a recurrir a la filosofía antigua -principalmente china y griega- para pensar en los problemas actuales. Los intereses docentes incluyen una variedad de cursos de ética aplicada, donde le gusta trabajar con estudiantes para explorar las muchas formas en que los problemas filosóficos pueden surgir en la vida.