3.5: Del Hindú Bhagavad Gita

“Cuando las dudas me persiguen, cuando las decepciones me miren a la cara, y no veo un solo rayo de esperanza en el horizonte, me vuelvo hacia el Bhagavad-Gita y encuentro un verso que me consuele; e inmediatamente empiezo a sonreír en medio de un dolor abrumador. Quienes mediten en el Gita derivarán de él cada día una alegría fresca y nuevos significados”. Mahatma Gandhi

Puede resultarle útil escuchar (o leer, hay una transcripción) esta transmisión de OnBeing, un programa de radio que analiza la espiritualidad, la sabiduría y las tradiciones de fe.

La razón del corazón: hinduismo y ciencia con Varadaraja V. Raman ^[1] para tener algún contexto para esta obra de escritura antigua y muy querida, en la tradición hindú.

Extractos de La
canción celestial.
o
Bhagavad-Gita
(Del Mahabharata)

Ser un discurso entre Arjuna,
príncipe de la India, y el Ser Supremo
bajo la forma de Krishna

Arjuna, un príncipe, se prepara para la batalla en Kurukshetra (en el actual norte de la India). Krishna (en la creencia hindú una encarnación de lo divino) se convierte en el auriga de Arjuna.

Al comenzar la guerra, Arjuna se da cuenta de que serán amigos y familiares que se le oponen. Krishna obedece a Arjuna y conduce el carro entre las dos fuerzas. En este punto, Arjuna no puede continuar. Con su mente tambaleando, prevé la muerte de personas que le son queridas —algunas son maestros, o familiares e incluso sus amigos. Arjuna decide que no participará en esta batalla. No va a pelear si la batalla requiere que luche contra las personas que ama.

Todos esos eventos ocurren, sin embargo, antes de que Arjuna se dé cuenta de la verdadera naturaleza de su auriga.

Una vez que Krishna le ha mostrado a Arjuna sus formas universales y de cuatro brazos, Arjuna queda atónito. Mucho más que un hombre de algún conocimiento y sabiduría razonables, Krishna es todopoderoso. Él es el Ser Supremo a quien Arjuna debe adorar. Todo esto cambia fundamentalmente la perspectiva de Arjuna: quiere saber qué hacer, y Krishna procede a decírselo. Krishna presenta tres conceptos principales: la renuncia, el servicio desinteresado y la meditación.

Inicialmente, Arjuna pensó que sería pecaminoso pelear contra sus amigos, maestros y familiares. Después de conversar con Krishna, Arjuna se da cuenta de que Krishna no lo animaría a pelear si participar en esta batalla resultaría en acciones pecaminosas. Es su deber luchar, y se le recuerda que el servicio a lo divino dará como resultado un buen karma, en progreso hacia la unión con lo divino.

CAPÍTULO I

Dhritirashtra:
Se extendía así para la batalla en la llanura sagrada—
En Kurukshetra— ¡digamos, Sanjaya! decir
¿Qué hizo mi pueblo, y los Pandavas?

Sanjaya:
Cuando vio al anfitrión de Pandavas,
Raja Duryodhana a Drona dibujó,
Y habló estas palabras: “¡Ah, Guru! ver esta línea, ¡
Qué vasta es de Pandu luchadores,
asediados por el hijo de Drupada,
Tu erudito en la guerra! En él destacan
jefes clasificados como Arjuna, como jefes Bhima,
Dobladores de arcos; Virata, Yuyudhan,
Drupada, eminentes sobre su carro,
Dhrishtaket, Chekitan, señor corpulento de Kasi,
Purujit, Kuntibhoj y Saivya,
Con Yudhamanyu, y Uttamauj
El hijo de Subhadra; y el de Drupadi; ¡todos famosos!
¡Todos montados en sus brillantes carros!
De nuestro lado, también, ¡tú lo mejor de Brahmanes! ver
Excelentes jefes, comandantes de mi línea,
Cuyos nombres me alegra contar: a ti mismo el primero,
Entonces Bhishma, Karna, Kripa feroz en lucha,
Vikarna, Aswatthaman; junto a estos Saumadatti
Fuerte, con lleno muchos más
Valiente y probado, listo esto día para morir
Para mí su rey, cada uno con su arma agarrada,
Cada hábil en el campo. Los Meseems más débiles-
Nuestra batalla muestra donde Bhishma tiene el mando,
Y Bhima, al frente de él, ¡algo demasiado fuerte!
Ten cuidado nuestros capitanes cerca de las filas de Bhishma ¡
Prepara qué ayuda pueden! ¡Ahora, sopla mi caparazón!”

Entonces, a la señal del rey envejecido,
Con blare para despertar la sangre, rodando alrededor
Como al rugido de un león, el trompetista
Sopló la gran Concha; y, al ruido de la misma,
Trompetas y tambores, platillos y gongos y cuernos
Estallaron en clamor repentino; como las ráfagas
De la tempestad aflojada, ¡así parecía el tumulto!
Entonces podría verse, sobre su carro de oro
Yugo con corceles blancos, soplando sus conchas de batalla,
Krishna el Dios, Arjuna a su lado:
Krishna, con cerraduras anudadas, sopló su gran caracola
Tallada del “hueso del Gigante”; Arjuna sopló el fuerte don de
Indra; Bhima el terrible— Bhima de
vientre lobo sopló una larga caracola de caña;
Y Yudhisthira, el hijo irreprochable de Kunti,
Viñó un poderoso caparazón, “La voz de la victoria”;
Y Nakula sopló estridente sobre su caracola
Llamada “Dulce”, Sahadev en su
Llamada” Gema- adornada”, y el Príncipe de Kasi en su.
Sikhandi en su carro, Dhrishtadyumn,
Virata, Satyaki el Insometido,
Drupada, con sus hijos, (¡Oh, Señor de la Tierra!)
Los hijos de Subhadra de brazos largos, todos soplaron fuerte,
Para que el clangour sacudiera los corazones de sus enemigos,
Con tierra temblorosa y cielo atronador.

Entonces 'twas-
Contemplando el conjunto de batalla de Dhritirashtra, desenvainando
armas, arcos dibujados, la guerra
Instante a romper-Arjun, cuya insignia de alférez
Era Hanuman el mono, le habló esta cosa
A Krishna el Divino, su auriga:
“¡Conduce, Intrepiente! a allá campo
abierto Entre los ejércitos; yo vería más cerca
Estos que van a pelear con nosotros,
a los que debemos matar Hoy, en el arbitraje de guerra; porque, seguro,
En el derramamiento de sangre todos están doblados quienes agarrotan esta llanura,
Obedeciendo al hijo pecador de Dhritirashtra”.

Así, por Arjuna oró, (¡Oh Bharata!)
Entre los anfitriones ese celestial Charioteer
Condujo el auto brillante, frenando sus corceles blancos como la leche
A donde dirigía Bhishma, y Drona, y sus Señores.
“¡Ver!” le habló a Arjuna, “donde están,
Tu parentela de los Kurus:” y el Príncipe
Marcó en cada mano a los parientes de su casa,
Abuelos y sementales, tíos y hermanos e hijos,
Primos e yernos y sobrinos, mezclados
con amigos y ancianos honrados; algunos este lado,
Algunos ese lado varió: y, viendo los opuestos,
Tal kith crecieron enemigos-corazón de Arjuna Se
derritió de lástima, mientras pronunciaba esto:

Arjuna: ¡
Krishna! como he visto, ven aquí a derramar
Su sangre común, yon concurso de nuestros parientes,
Mis miembros fallan, mi lengua se seca en mi boca,
Un estremecimiento emociona mi cuerpo, y mi cabello se
eriza de horror; de mi mano débil resbala
Gandiv, el arco bueno; una fiebre quema
Mi piel a reseca; apenas puedo pararme;
La vida dentro de mí parece nadar y desmayarse;
Nada preveo salvo ¡ay y llanto!
¡No es bueno, oh Keshav! nada de bien ¡
Puede brotar de matanza mutua! Lo, odio el
triunfo y la dominación, la riqueza y la facilidad, ¡
así tristemente ganado! ¡Aho! ¡qué victoria
Puede traer deleite, Govinda! qué rico botín
Podría sacar provecho; ¿qué regla recompensar; qué lapso De
la vida misma parece dulce, comprada con tanta sangre?
Al ver que estos están aquí, listos
para morir, Por cuyo bien la vida era justa, y el placer complació,
Y el poder se hizo precioso: -abuelos, sementales, e hijos,
Hermanos, y suegros, y yernos, ¡
Ancianos y amigos! ¿Habría que tratar de muerte por estos A
pesar de que ellos busquen matarnos? Ni un golpe, ¡
oh Madhusudán! voy a golpear para ganar

La regla de todos los Tres Mundos; entonces, cuánto menos ¡
Para apoderarse de un reino terrenal! Matar a estos ¡
Debe engendrar sino angustia, Krishna! Si son
Culpables, nosotros creceremos culpables por sus muertes;
Sus pecados se encenderán sobre nosotros, si matamos a
Esos hijos de Dhritirashtra, y a nuestros parientes;
¿Qué paz podría venir de eso, oh Madhava?
Porque si en verdad, cegados por la lujuria y la ira,
Estos no pueden ver, o no van a ver, el pecado
De líneas reales O'erthrown y parientes muertos,
¿Cómo no debemos nosotros, que vemos, evitar tal crimen—
Nosotros que percibimos la culpa y sentimos la vergüenza—
Oh, tú Deleite de ¿Hombres, Janardana?
Por derrocamiento de casas perece
Su dulce piedad doméstica continua,
y ritos descuidados, piedad extinguida—
Entra impiedad en ese hogar;
Sus mujeres crecen sin mujer, de donde brotan pasiones
locas, y la mezcla de castas,
Enviando un camino del Infierno a esa familia,
Y el que hizo su perdición por la ira malvada.
No, y las almas de los antepasados honrados
caen de su lugar de paz, quedando despojados
De fúnebres tortas y el agua de muerte wan.
Entonces enseñad nuestros santos himnos. Así, si matamos a
Kinsfolk y amigos por amor al poder terrenal, ¡
Ahovat! ¡qué culpa tan malvada fue!
Mejor lo considero, si golpean mis parientes,
Enfrentarlos sin armas, y desnudar mi pecho
A eje y lanza, que responder golpe con golpe.

Hablando así, frente a esas dos huestes,
Arjuna se hundió sobre su asiento de carro,
Y dejó caer arco y flechas, enfermo de corazón.

AQUÍ ENDE EL CAPÍTULO I. DEL BHAGAVAD-GITA,
Titulado “Arjun-Vishad”,
O “El libro de la angustia de Arjuna”.

CAPÍTULO XV

Krishna:
Los hombres llaman al Aswattha, —el árbol de Banyan, —
Que tiene sus ramas debajo, sus raíces arriba, —
El árbol siempre santo. ¡Sí! por sus hojas
Son himnos verdes y ondulantes que susurran ¡Verdad!
Quién conoce a los Aswattha, conoce a los Veds, y todo.

Sus ramas disparan al cielo y se hunden en la tierra,
Así como las hazañas de los hombres, que toman su nacimiento
De cualidades: su plata rocía y florece,
Y todo el verdor ansioso de su contorno,
Salto a la vida rápida al beso del sol y del aire, A
medida que la vida de los hombres se aceleran al tentaciones justas
De cortejar sentido: sus raicillas colgantes buscan
El suelo debajo, ayudando a sostenerlo ahí,

A medida que las acciones forjadas en medio de este mundo de hombres los
atan nuevamente apretando lazos cada vez más.
Si conocisteis bien la enseñanza del Árbol,
cuál es su forma dice; y de dónde brota; y, entonces

Cómo debe terminar, y todos los males de ella,
El hacha de afilado Desprendimiento abrirías,
Y escindir las raíces serpenteantes aferradas, y poner
Esta Aswattha de vida sensorial baja, —para poner

Nuevos crecimientos que brotan a ese cielo más feliz, —
Que los que alcanzan no tendrán día para morir,
ni desvanecerse, ni caer—a Él, quiero decir,
PADRE y PRIMERO, Quien hizo el misterio

De la antigua Creación; porque a Él vienen
de la pasión y de los sueños que rompen;
Que separan los lazos que los obligan a la carne,
Y, —Él, el Más Alto, adorando siempre—

Ya no crecen a merced de qué brisa
De placer veraniego agita los árboles dormidos,
Qué ráfaga de tempestad los desgarra, rama y tallo
¡Al mundo eterno pasa como estos!

¡Ahí brilla otro Sol! ¡otra Luna!
Otra Luz, —no Anochecer, ni Amanecer, ni Mediodía—
que no vuelven más los que una vez
contemplan; ¡Han alcanzado Mi descanso, la mayor bendición de la vida!

Cuando, en este mundo de vida manifestada,
El Espíritu eterno, saliendo de
Mí, toma en forma, atrae hacia sí mismo
Del almacén del Ser, —que contiene todo ,—
Sentidos e intelecto. El Alma Soberana Entrando
así en la carne, o abandonándola, los
reúne, como el viento recoge olores,
Soplando sobre los macizos de flores. Oído y Ojo,
Y Tacto y Sabor, y Oler, estos se necesitan, —
Sí, y una mente sensible; —vinculándose
a sí misma Para sentir cosas así.

Los no iluminados no
marcan ese Espíritu cuando va o viene,
Ni cuando toma su placer en la forma,
Unido con cualidades; sino los que ven claro
Quién tiene los ojos para ver. Las almas santas ven
Que se esfuerzan por ello Iluminados, perciben
ese Espíritu en sí mismos; pero los necios, ¡
aunque se esfuercen, no disciern, teniendo corazones
desencendidos, mal informados!

Conoce, también, de Mí
Resplandece la gloria reunida de los soles
Que aligeran a todo el mundo: de Mí las lunas
Dibujan vigas plateadas, y fuego feroz hermosura.
Penetro en la arcilla, y le doy a todas las formas
Su fuerza viviente; me deslizo hacia la planta
—Raíz, hoja y floración— para hacer que los bosques sean verdes
Con savia que brota. Convertiéndome en calor vital,
resplanzco en marcos alegres, respirando, y paso,
Con aliento exterior y con aliento interior, para alimentar
El cuerpo por todas las carnes.

Porque en este mundo el
Ser es doble: el Dividido, uno;
El indiviso, uno. Todas las cosas que viven
son “los Divididos”. Lo que se sienta aparte,
“Los indivisos”.

Más alto aún es Él,
El Más Alto, sosteniendo a todos, cuyo Nombre es SEÑOR,
El Eterno, Soberano, ¡Primero! Quien llena todos los mundos,
sosteniéndolos. Y—habitando así más allá del Ser
Dividido y Sin Dividir—
Soy llamado de los hombres y Vedas, la Vida Suprema,
El PURUSHOTAMA.

¡Quién me conoce así,
Con la mente despejada, lo sabe todo, querido Príncipe!
Y con toda su alma siempre me adora.

Ahora es el misterio sagrado y secreto ¡
Declarado a ti! Quien comprende esto ¡
Tiene sabiduría! ¡Está dejado de obras en dicha!

AQUÍ TERMINA EL CAPÍTULO XV. DEL BHAGAVAD-GITA
Titulado “Purushottamapraptiyog”,
o “El libro de la religión al alcanzar el Supremo”.

CAPÍTULO XVIII

Arjuna: ¡
Fain sería mejor que lo supiera, Tú Glorioso!
La verdad misma: ¡Señor del Corazón! —de Sannyas,
Abstención; y enunciación, ¡Señor!
Tyaga; ¡y lo que separa a estos twain!

Krishna:
Los poetas enseñan acertadamente que
Sannyas Es lo anterior de todos los actos que
brotan del deseo; y sus más sabios dicen
Tyaga está renunciando a fruto de actos.

Hay entre los santos algunos que han tenido
toda acción pecaminosa, y a ser renunciados;
Y algunos que responden: “¡No! ¡los actos buenos—
como adoración, penitencia, limos—deben ser ejecutados!”
Escucha ahora Mi frase, ¡Lo mejor de Bharatas!

¡Está bien establecido, oh Perseguidor de tus Enemigos!
La Renuncia es de triple forma,
Y Adoración, Penitencia, Limosna, no para quedarse;
No, para hacerse con mucho gusto; porque todos esos tres ¡
Son aguas purificadoras para verdaderas almas!

Sin embargo, deben practicarse incluso esas altas obras
en ceder el apego, y todos los frutos
Producidos por obras. ¡Este es Mi juicio, Príncipe!
¡Esto Mi insuperable y fijo decreto!

Abstenerse de una obra por derecho prescrito ¡
Nunca se cumple! Así que para
abstenerse brota de “Oscuridad”, y el engaño lo enseña.
Abstenerse de una obra grave a la carne,
Cuando uno dice “'¡Es ingrato!” ¡esto es nulo!
Tal actúa de “pasión”; nada de ganancia ¡
Gana su Renuncia! ¡Pero, Arjun!
Abstenerse del apego a la obra,
Abstenerse de la recompensa en la obra,
Mientras que sin embargo uno lo hace lleno fielmente,
Diciendo: “¡Es correcto hacerlo!” eso es acto “verdadero” ¡
Y abstinencia! ¿Quién hace deberes así,
Unvexed si su obra falla, si tiene éxito No
halagado, en su propio corazón justificado,
Dejado de debates y dudas, el suyo es “verdadero” acto:
Porque, estando en el cuerpo, nadie puede pararse
totalmente alejado del acto; sin embargo, quien se abstiene
de las ganancias de sus actos es abstinente.

El fruto de los trabajos, en las vidas venideras,
Es triple para todos los hombres, —Deseable, E
Indeseable, y mezclado de ambos;
Pero ningún fruto está en absoluto donde no estaba ninguna obra.

¡Escuche de mí, Señor de brazos largos! los makings cinco
Que van a cada acto, en Sankhya enseñó
Como sea necesario. Primero la fuerza; y después
El agente; a continuación, los diversos instrumentos;
Cuarto, el esfuerzo especial; quinto, el Dios.
Qué obra quienquiera que haga cualquier mortal
De cuerpo, mente, o habla, mal o bien,
Por estos cinco hace eso. Que siendo así,
Quien, por falta de conocimiento, se ve a sí mismo
como el único actor, no sabe nada
y no ve nada. Por lo tanto, digo, si uno—
Mantenerse alejado de sí mismo—con la mente sin manchar
Debería matar a todos los anfitriones allá, siendo pugnado por matar,
Él no mata; ¡no está atado con ello!

El conocimiento, la cosa conocida, y la mente que sabe,
Estos hacen el triple punto de partida del acto.
El acto, el actor, y el instrumento,
Estos hacen el triple total de la escritura.
Pero el conocimiento, el agente, el acto, se diferencian
Por tres cualidades divisorias. Escucha ahora Cuales
son las cualidades que los dividen.

Hay Conocimiento “verdadero”. Aprende que es esto:
Ver una Vida inmutable en todas las Vidas,
Y en lo Separado, Una Inseparable.
Hay un Conocimiento imperfecto: lo que ve
Las existencias separadas separadas,
Y, al estar separadas, las mantiene reales.
Hay falso Conocimiento: aquel que ciegamente se aferra
a uno como si 'twere todo, buscando ninguna Causa,
privado de luz, estrecho, y aburrido, y “oscuro”.

Hay acción “correcta”: la que se ordena—
Se forja sin apego, sin pasión, Por el deber, no
por el amor, ni el odio, ni la ganancia.
Hay “vano” Acción: aquello que los hombres persiguen
Achando por satisfacer los deseos, impulsados
Por el sentido de sí mismo, con el estrés que todo lo absorbe:
Esto es de Rajas—apasionado y vano.
Hay acción “oscura”: cuando uno hace una cosa Sin atención a los problemas,
sin atención al dolor
O mal para los demás, desatendido si le hace daño a
su propia alma, ¡es de Tamas, negro y malo!

Ahí está el hacedor “legítimo”. El que actúa
Libre de egoísmo, humilde, resuelto,
Firme, en el bien o en el mal hap lo mismo,
Contento de hacer arriba-él “verdaderamente” actúa.
Ahí está el' hacedor “apasionado”. El que trabaja
De impulso, buscando ganancias, grosero y audaz
Para vencer, descastigado; esclavo por turnos
De dolor y de alegría: de Rajas él!
Y hay malhechores; flojos de corazón, de
mente baja, terca, fraudulenta, negligente,
aburrida, lenta, abatida —hijos de la “oscuridad”.

Escucha, también, del intelecto y la firmeza ¡
La triple separación, el conquistador-príncipe!
Cómo estos son diferenciados por Cualidades.

Bueno es el Intelecto que comprende
El venir y volver atrás de la vida,
Lo que hay que hacer, y lo que no se debe hacer,
Lo que se debe temer, y lo que no se debe temer,
Lo que ata y lo que emancipa al alma: ¡
Eso es de Sattwan, Príncipe! de “solidez a la calma”.
Destrozado es el Intelecto que, sabiendo bien
Y sabiendo mal, y lo que está bien hacer
Y lo que no se debe hacer, sin embargo
entiende Nada con mente firme, ni como es la verdad tranquila: ¡
Esto es de Rajas, Príncipe! y “¡apasionada!”
El mal es el Intelecto que, envuelto en la penumbra,
ve el mal como correcto, y ve todas las cosas
Contrariwise de la Verdad. ¡Oh, hijo de Pritha!
Eso es de Tamas, ¡“oscuro” y desesperado!

Bueno es la firmeza por la que un hombre
Domina sus latidos de corazón, su mismo aliento
De la vida, la acción de sus sentidos; fijo
En fe y piedad nunca sacudidas: ¡
Eso es de Sattwan, Príncipe! ¡“Tranquilo” y justo!
Manchado es la firmeza por la que un hombre se
aferra a su deber, propósito, esfuerzo, fin,
Por amor a la vida, y el amor a los bienes para ganar, ¡
Arjuna! 'tis de Rajas, ¡con sello de pasión!
Triste es la firmeza con que el necio
se une a su perezoso, su tristeza, y sus miedos,
Su locura y desesperación. Esto... ¡El hijo de Pritha! —
¡Nace de Tamas, “oscuro” y miserable!

¡Escuche más, Jefe de Bharatas! de Mí
Las tres clases de Placer que hay.

Buen Placer es el placer que perdura,
Desterrando el dolor por sí; amargo al principio
Como veneno para el alma, pero después
Dulce como el sabor de Amrit. ¡Bebe de eso!
brota en el profundo contenido del Espíritu.
Y el placer doloroso brota del vínculo
entre los sentidos y el mundo de los sentidos. Sweet
As Amrit es su primer sabor, pero su último
Amargo como veneno. ¡Es de Rajas, Príncipe!
Y asqueroso y “oscuro” el Placer es el que brota
De la pereza y el pecado
y la necedad; al principio Y al fin, y toda la forma de vida
El alma desconcertante. ¡Es de Tamas, Príncipe!

Porque nada vive en la tierra, ni 'en medio de los dioses
En el cielo supremo, sino que tiene su estar atado
Con estas tres Cualidades, por la Naturaleza enmarcadas.

¡La obra de Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas,
Y Sudras, oh tú Asesino de tus Enemigos!
Se fija por razón de las Cualidades
Plantadas en cada uno:

¡Las virtudes de un Brahman, Príncipe!
Nacidas de su naturaleza, son la serenidad, el
autodominio, la religión, la pureza, la
paciencia, la rectitud, el aprendizaje, y conocer
La verdad de las cosas que son. A El orgullo de Kshatriya,
Nacido de su naturaleza, vive en valor, fuego,
Constancia, destreza, espíritu en lucha,
Y mano abierta y noble mien,
Como de un señor de los hombres. La tarea de A Vaisya,
Nacido con su naturaleza, es labrar el suelo,
Tender ganado, aventurar el comercio. El estado de un Sudra,
Adecuando a su naturaleza, es ministrar.

Quien tan performe—diligente,
contenta—
El trabajo le asignó, ¿qué es? ¡Aprecia la perfección! Oíd cómo un
hombre encuentra la perfección, estando tan
contento: La encuentra a través de la adoración—forjada por el trabajo—
De Aquel que es la Fuente de todo lo que vive,
De ÉL por Quien se estiró el universo.

Mejor tu propio trabajo es, aunque hecho con culpa,
Que hacer el trabajo de los demás, ev'n excelentemente.
No caerá en pecado quien frenda la tarea ¡
Ponlo de la mano de la Naturaleza! ¡Que ningún hombre abandone
Su deber natural, Príncipe! aunque tenga la culpa!
¡Por cada obra tiene la culpa, como toda llama
está envuelta en humo! Sólo ese hombre alcanza
Perfecto cese de obra cuya obra fue labrada
Con mente sin trabas, alma totalmente sometida,
Deseos por siempre muertos, resultados renunciados.

¡Aprende de mí, Hijo de Kunti! también esto, ¡
Cómo uno, logrando la paz perfecta, alcanza
BRAHM, el supremo, la altura más alta de todos!

Devotado—con un corazón hecho puro, refrenado
En el autocontrol señorial, renunciando a las
artimañas De canto y sentidos, liberado del amor y del odio,
Habitando 'a medias soledades, en la dieta de sobra,
Con cuerpo, habla, y voluntad domesticada para obedecer,
Siempre a la santa meditación jurada,
De pasiones liberar, abandonar el Ser,
De arrogancia, impaciencia, ira, orgullo;
Liberado del entorno, tranquilo, sin nada—
Tal uno crece a la unidad con el BRAHM;
Tal uno, creciendo uno con BRAHM, sereno,
Dolores no más, no desea más; su alma , Amar
igualmente a todo lo que vive,
me ama bien a Mí, Quien los ha hecho, y me alcanza.
Por este mismo amor y adoración
me conoce como soy, cuán alto y maravilloso,
Y sabiendo, inmediatamente entra en Mí.
Y todas las acciones que haga —fijó
en Mí, como en su refugio— ha ganado
para siempre y para siempre por Mi gracia
¡El eterno descanso! ¡Así que gana tú! En tus pensamientos
¡Haz todo lo que haces por Mí! ¡Renuncien por Mí!
¡Sacrifica corazón y mente y voluntad para Mí!
¡Vivan en la fe de Mí! En la fe de Mí
Todos los peligros vencerás, por Mi gracia;
Pero, confiando en ti mismo y no prestando atención, ¡
Tú no puedes sino perecer! Si este día dices,
Confiando en ti mismo, “¡No voy a pelear!”
¡Vano demostrará el propósito! tus cualidades Te
estimularían a la guerra. Lo que evitas,
Engañado por ilusiones justas, buscarías
Contra tu voluntad, cuando la tarea te viene
Despertando los impulsos en tu naturaleza puesta.
Allí vive un Maestro en los corazones de los hombres
Hacen sus obras, mediante sutiles tirones, cuerdas,
Danza a qué melodía ÉL hará. Con toda tu alma ¡
Confía en Él, y tómalo para tu socorro, Príncipe!
Así que, ¡solo así, Arjuna! —Ganarás—
Por la gracia de Él— ¡El reposo absoluto,
El Lugar Eterno!

Así te ha abierto
Esta Verdad de Verdades, el Misterio
más oculto que cualquier misterio secreto. ¡Medita!
¡Y, como quieras, entonces actúa!

¡No! pero una vez más
Toma Mi última palabra, ¡Mi mayor significado tiene!
Precioso eres para Mí; ¡bien amado!
¡Escucha! Te digo esto para tu consuelo.
¡Dame tu corazón! ¡Adórame! ¡sírveme! ¡aferrarse
en la fe y el amor y reverencia hacia Mí!
¡Así vendrás a Mí! Te prometo verdad, ¡
Porque eres dulce para Mí!

Y suelten esos— ¡
Ritos y deberes de escritura! ¡Vuela a Mí solo!
¡Hazme tu único refugio! ¡Liberaré
Tu alma de todos sus pecados! ¡Sé de buen ánimo!

[Escóndete, dice el santo Krishna:
Esto del que no tiene fe, El que no adora,
ni busca la enseñanza de la
Sabiduría cuando ella habla:
Escóndala a todos los hombres que se burlan;
Pero, donde quiera, 'en medio
del rebaño De Mis amantes, uno enseñará a
este divino , más sabio, habla—
Enseñando en la fe para traerles
la Verdad, y ofreciéndome
de todo honor a Mí—
¡A Brahma viene él!
No, y en ninguna parte encontraréis a
ningún hombre de toda la humanidad
Haciendo una acción más querida por Mí;
Ni ningún querido estará
En Mi tierra. Sí, además,
Quien lee este converse o'er,
sostenido por Nosotros sobre la llanura,
Reflexionando piadosamente y desmayado,
¡Me ha pagado sacrificio!
(¡Krishna habla en este sabio!)
Sí, y el que, lleno de fe,
Oiga sabiamente lo que dice,
Oiga mansamente, —cuando muera,
Ciertamente su espíritu se elevará
a aquellas regiones donde descansará el Bendito,
Libre de carne, en alegría.]

¡Esto ha sido escuchado por ti, oh príncipe indio!
¿Con intención mental? ¿Se ha desvanecido toda la ignorancia,
que engendró tu problema, mi Arjun?

Arjuna: ¡Los
problemas y la ignorancia se han ido! ¡La Luz
ha venido a mí, por tu favor, Señor!
¡Ahora estoy arreglado! ¡mi duda se ha huido!
De acuerdo a Tu palabra, ¡así lo haré yo!

Sanjaya:
Así recogí el amable discurso de Krishna, ¡oh mi rey!
Así he dicho, con emoción de corazón, esta cosa sabia y maravillosa
Por el gran escrito de aprendizaje de Vyasa, cómo el yo de Krishna dio a conocer
El Yoga, siendo el Señor del Yoga. ¡Así se muestra la alta verdad!
Y sí, cuando me acuerdo, oh Señor mi Rey, otra vez
Arjuna y el Dios en la plática, y toda esta santa cepa,
Grande es mi alegría: cuando musa ese esplendor, discurso pasajero,
De Hari, visible y llano, no hay lengua para llegar a
Mi maravilla y mi amor y dicha. ¡Oh, arquero, príncipe! ¡todo granizo!
¡Oh Krishna, Señor del Yoga! seguramente no faltará
Bendición, y victoria, y poder, por Tu más poderoso bien,
Donde viene este cántico de Arjun, y cómo habló con Dios.

Traducido del Sánscrito Texto
por
Sir Edwin Arnold,
M.A., K.C.I.E., C.S.I.

Nueva York
Truslove, Hanson & Comba, Ltd.
67 Quinta Avenida
1900

The Project Gutenberg EBook of The Bhagavad-Gita, by Anonymous

Title: The Bhagavad-Gita

Author: Anonymous

Translator: Sir Edwin Arnold

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1. profesor emérito de Física y Humanidades en el Rochester Institute of Technology. Ha escrito muchos libros, entre ellos Variety in Religion and Science: Daily Reflections.