5.3: David Hume

De los filósofos aquí discutidos, David Hume (1711-1776) probablemente ha tenido la mayor influencia en la filosofía analítica contemporánea. El siglo XX comienza con un movimiento conocido como Positivismo Lógico que pone a prueba los límites del empirismo. El empirismo de los positivistas lógicos está muy endeudado con Hume.

La epistemología empírica de Hume se fundamenta en su filosofía mental. Hume empieza preguntando qué tenemos en la mente y de dónde vienen estas cosas. Divide nuestras representaciones mentales en dos categorías, las impresiones relativamente vívidas, éstas incluyen sensaciones y sentimientos, y las ideas menos vívidas que incluyen recuerdos e ideas producidas por la imaginación.

Lo que distingue a las impresiones de las ideas en nuestra experiencia es solo su vivacidad. La imagen de la mente que ofrece Hume es aquella en la que todas nuestras creencias y representaciones se cocinan a partir de ingredientes básicos proporcionados por la experiencia. Nuestra experiencia nos da solo impresiones a través de la experiencia de los sentidos y las impresiones internas como sentimientos. A partir de esto generamos ideas menos vívidas. Los recuerdos no son más que débiles copias de impresiones. A través de la imaginación podemos generar más ideas recombinando elementos de ideas que ya tenemos. Entonces a través de las impresiones obtenemos la idea de un lagarto y la idea de un pájaro. Entonces podemos generar la idea de un dragón combinando imaginativamente elementos de cada uno. Al cocinar nuevas ideas a partir de viejas ideas, la imaginación se guía asociando relaciones como semejanza, contigüidad (next-to-ness) y causa y efecto. Entonces, por ejemplo, una impresión de un pomelo podría llevarme a pensar en una naranja debido a su similitud. El pensamiento de mi bicicleta podría llevarme a pensar en la sierra de mesa a la que está estacionada al lado en el sótano. A través de la asociación de causa y efecto, mi idea de una cerilla golpeada me lleva a la idea de una llama. El último de estos principios de asociación, causa y efecto, resulta ser defectuoso por razones que vamos a examinar en breve.

La imaginación no es meramente una fuente de fantasía y ficción. La imaginación también incluye nuestra capacidad de entender las cosas cuando razonamos bien al formular nuevas ideas a partir de las viejas. El razonamiento a priori, que es el razonamiento independiente de la experiencia, puede producir la comprensión de las relaciones de ideas. El razonamiento matemático y lógico es así. Cuando reconozco la validez de un argumento o la lógica detrás de una prueba matemática, la comprensión que logro es solo cuestión de captar las relaciones entre ideas. Pero el razonamiento a priori sólo revela las relaciones lógicas entre las ideas. No nos dice nada sobre cuestiones de hecho. Nuestra capacidad para entender asuntos de hecho, decir verdades sobre el mundo externo, depende enteramente del razonamiento a posteriori, o del razonamiento basado en la experiencia. Como veremos, nuestra capacidad de razonar sobre cuestiones de hecho no nos lleva muy lejos.

Muchas veces nuestra confusión filosófica es el resultado de haber agregado más de lo que tenemos derecho a agregar a nuestra experiencia cuando nos esforzamos por entenderla. Hume tiene como objetivo corregir muchos de estos errores y, al hacerlo, pretende delinear los límites del conocimiento y la comprensión humanos. Resulta que no sabemos tanto como comúnmente suponemos, en opinión de Hume. El resultado del riguroso empirismo de Hume es el escepticismo sobre muchas cosas. Algunos de los resultados escépticos de Hume no son tan sorprendentes dado su Empiricismo. Hume es escéptico sobre verdades morales objetivas, por ejemplo. No llegamos a observar la rectitud y la incorrección en la forma en que podemos ver colores y formas, por ejemplo. La idea de que hay verdades morales objetivas, según Hume, es una proyección equivocada de nuestros sentimientos morales subjetivos.

A Hume no le preocupa que su subjetivismo sobre la moralidad conduzca a la anarquía moral. Tenga en cuenta que la opinión de que está bien hacer lo que quieras es en sí misma una opinión moral. Entonces, para el subjetivista, “todo vale” no está justificado más racionalmente que cualquier otra opinión moral. Si bien Hume sí piensa que la moralidad se refiere a sentimientos subjetivos, no a hechos objetivos, la falta de verdades morales objetivas no nos corromperá ni socavará el orden social porque todos tenemos prácticamente el mismo tipo de sentimientos morales y podemos basar un orden social sensato en estos. Si bien podemos sentir de manera diferente acerca de prácticas o principios específicos, Hume piensa que tenemos una base para negociar nuestras diferencias morales en nuestros sentimientos morales más generales y más o menos universalmente compartidos de amor propio, amor por los demás y preocupación por la felicidad.

El escepticismo de Hume sobre las verdades morales objetivas ahora golpea a mucha gente como sentido común. Pero la epistemología empírica que lo lleva al subjetivismo sobre la moralidad también lo lleva al escepticismo sobre la causalidad, el mundo externo, el razonamiento inductivo, sobre Dios, e incluso sobre el yo. Examinaremos estas conclusiones escépticas a partir de la causalidad.

Causalidad

Cuando examinamos nuestra idea cotidiana de la causalidad, Hume dice que encontramos cuatro ideas componentes:

• la idea de una conjunción constante de causa y efecto (siempre que ocurre la causa, el efecto sigue).
• la idea de la prioridad temporal de la causa (la causa ocurre primero, luego el efecto).
• la idea de que las causas y los efectos sean contiguos (uno al lado del otro) en el espacio y el tiempo.
• la idea de una conexión necesaria entre la causa y el efecto.

Entonces, por ejemplo, la idea de que golpear una cerilla hace que se ilumine se compone de la idea de que cada vez que se golpean fósforos similares (en las condiciones adecuadas), se encienden, más la idea de que el llamativo suceda primero, y la idea de lo llamativo y la iluminación suceden uno al lado del otro en el tiempo y espacio, y, finalmente, la idea de que el llamativo de alguna manera necesita o hace que el fósforo sea ligero. Ahora consideremos estas ideas componentes y preguntemos si todas tienen una base empírica en las impresiones de sentido correspondientes. Tenemos impresiones sensoriales de los tres primeros: la constante conjunción de causa y efecto, la prioridad temporal de la causa y la contigüidad de causa y efecto. Pero Hume sostiene que carecemos de cualquier impresión empírica correspondiente de conexiones necesarias entre causas y efectos. No observamos nada como la causa que hace que se produzca el efecto. Como Hume pone el punto,

Cuando miramos a nuestro alrededor hacia objetos externos, y consideramos el funcionamiento de las causas, nunca podemos, en una sola instancia, descubrir ningún poder o conexión necesaria; cualquier cualidad, que vincula el efecto a la causa, y convierte al uno en consecuencia infalible de la otra. Sólo encontramos, que el uno en realidad, de hecho, sigue al otro. (Una indagación sobre la comprensión humana, Sección VII)

La idea de causas que requieren sus efectos, según el análisis de Hume, es una proyección confusa de la imaginación para la que no encontramos base alguna en la experiencia. Por ello, Hume niega que tengamos fundamentos racionales para pensar que las causas sí requieren sus efectos.

El Mundo Externo

Todo nuestro razonamiento sobre el mundo externo se basa en la idea de causalidad. Por lo que el escepticismo que se desprende del escepticismo de Hume sobre la causalidad es de bastante alcance. Nuestras creencias sobre el mundo externo, por ejemplo, se basan en la idea de que las cosas que suceden en el mundo externo causan nuestras impresiones sensoriales. No tenemos fundamentos racionales para pensar así, dice Hume.

De manera más general, nuestra evidencia de lo que podemos conocer comienza con nuestras impresiones, las representaciones mentales de la experiencia de los sentidos. Asumimos que nuestras impresiones son una guía confiable de cómo son las cosas, pero esta es una suposición que no podemos justificar racionalmente. No tenemos experiencia más allá de nuestras impresiones que pueda certificar racionalmente que nuestras impresiones corresponden de alguna manera a una realidad externa. Nuestra suposición de que nuestras impresiones sí corresponden a una realidad externa es un producto racionalmente insoportable de nuestra imaginación.

Inducción

Estrechamente relacionado con el escepticismo de Hume sobre la causalidad está el escepticismo de Hume sobre el razonamiento inductivo. El argumento inductivo, en su forma estándar, saca una conclusión sobre lo que generalmente es el caso, o lo que resultará ser el caso en alguna instancia aún no observada, a partir de algún número limitado de observaciones específicas. El siguiente es un ejemplo de un argumento inductivo típico:

1. Cada muestra observada de agua calentada a más de 100 C ha hervido.
2. Por lo tanto, siempre que el agua se calienta a más de 100 C, hierve.

A menos que cada instancia de agua calentada a más de 100C en la historia del universo se encuentre entre las instancias observadas, no podemos estar seguros de que la conclusión sea verdadera dada la verdad de las premisas. De ello se deduce que argumentos inductivos fuertes como el anterior no son válidos deductivamente. Pero entonces, ¿qué justifica la inferencia de la premisa a la conclusión de un argumento inductivo?

Hume considera la sugerencia de que todo argumento inductivo tiene un principio de inducción como premisa suprimida, y es este principio de inducción el que hace racional la inferencia de premisas a conclusión. Este principio de inducción nos dice aproximadamente que las instancias no observadas siguen el patrón de instancias observadas. Entonces los argumentos inductivos realmente van algo como esto:

1. Cada muestra observada de agua calentada a más de 100 C ha hervido.
2. (Los casos no observados tienden a seguir el patrón de casos observados)
3. Entonces, siempre que el agua se calienta a más de 100 C, hierve.

Por supuesto que el argumento aún no es válido, pero eso no es lo que pretendemos en la inducción. Dada la segunda premisa oculta -nuestro principio de inducción- podemos sostener razonablemente que las premisas tomadas en conjunto nos dan buenos motivos para aceptar que probablemente la conclusión sea cierta. No obstante, si este principio de inducción (2 anterior) es para hacer racionales las inferencias inductivas, entonces necesitamos algunas bases para pensar que es verdad. Al considerar cómo debe justificarse este principio de inducción, Hume presenta un dilema. Dado que no hay contradicción en negar el principio de inducción, no puede justificarse a priori (independiente de nuestra experiencia como se puede hacer con verdades lógicas). Y cualquier argumento empírico sería inductivo y, por lo tanto, plantearía la pregunta apelando al principio mismo de inducción que requiere apoyo. Entonces, concluye Hume, no tenemos fundamentos racionales para aceptar inferencias inductivas.

Piense en las ramificaciones del escepticismo de Hume sobre la inducción. Si el argumento inductivo no es racional, entonces no tenemos ninguna razón para pensar que mañana saldrá el sol. Aquí no nos preocupan posibilidades improbables como que el sol sea volado en pedacitos por extraterrestres antes de mañana por la mañana. El argumento de Hume en contra de la racionalidad del razonamiento inductivo implica que toda nuestra experiencia de que el sol sale regularmente no nos da ninguna razón para pensar que su salida mañana es incluso probable que suceda. Si esto suena loco, entonces tenemos un problema porque no es fácil encontrar un defecto en el razonamiento de Hume. Es por ello que los filósofos hablan de este tema como el Problema de la Inducción. Muy pocos están preparados para aceptar el escepticismo de Hume sobre la inducción. Pero en los dos siglos y medio que han pasado desde la muerte de Hume, todavía tenemos que asentarnos en una solución satisfactoria al problema de la inducción. Echaremos un vistazo más de cerca a este problema cuando retomemos la Filosofía de la Ciencia en el próximo capítulo.

Dios

A diferencia de Locke y Berkeley, el riguroso empirismo de Hume lo lleva al escepticismo sobre asuntos religiosos. Para evitar la censura o persecución, los críticos de las creencias religiosas en el siglo XVIII ejercieron cautela de diversas maneras. El primer desafío de Hume a la creencia religiosa, un ensayo sobre milagros, fue removido de su obra primitiva, su Tratado de la naturaleza humana, y publicado solo en sus posteriores Consultas sobre el entendimiento humano. En este ensayo, Hume sostiene que la creencia en los milagros nunca puede ser racional. Un milagro se entiende como una violación de las leyes de la naturaleza resultantes de la voluntad Divina. Pero, argumenta Hume, el peso de la evidencia de nuestra experiencia en general siempre nos dará una razón más fuerte para desconfiar de nuestros sentidos en el caso de una experiencia aparentemente milagrosa que para dudar del curso regular de los acontecimientos de nuestra experiencia de otro modo consistentemente. El testimonio de otros de milagros está en terrenos aún más temblorosos.

Ningún testimonio es suficiente para establecer un milagro, a menos que el testimonio sea de tal naturaleza, que su falsedad sería más milagrosa que el hecho que se esfuerza por establecer. (Consultas sobre la comprensión humana, Sección 10)

Entre las personas educadas en el siglo XVIII, se pensaba que la creencia religiosa estaba sustentada no solo por la revelación divina, sino también por nuestra experiencia del mundo natural. Cuando miramos al mundo natural encontramos una armonía impresionante en el orden natural de las cosas. Las diversas especies parecen muy adecuadas a sus ambientes y la estabilidad ecológica se mantiene gracias a los diversos roles que el organismo juega en sus ambientes. Para la mente exigente en busca de una explicación, el orden y la armonía que encontramos en el mundo se parece mucho a la obra deliberada de un creador Divino. Esta línea de pensamiento se conoce como el Argumento desde el Diseño. La última obra de Hume, su publicación póstuma Diálogos de religión natural, tenía como objetivo socavar muchos argumentos a favor de la existencia de Dios, incluido el Argumento del Diseño.

Según Hume, el argumento del diseño es un argumento débil por analogía. Tenemos razones para pensar que las máquinas son producto del diseño humano porque estamos familiarizados con sus medios de producción. Pero no tenemos ningún análogo en el caso del universo. No hemos observado su creación. También es sospechosa la supuesta similitud del universo con las máquinas diseñadas por humanos. Encontramos regularidades en la naturaleza, pero sólo en el pequeño rincón de la naturaleza con el que estamos familiarizados. La regularidad, el orden y la armonía que encontramos no proporcionan suficiente apariencia del diseño como para justificar la postulación de un diseñador inteligente, según Hume. Pero supongamos que creemos que el mundo natural lleva las marcas de la artesanía de un diseñador. El único tipo de diseñadores con los que estamos familiarizados son personas como nosotros. Pero eso no nos dice mucho sobre qué tipo de ser podrían ser diseñadores de complejos sistemas armoniosos. Entonces, incluso suponiendo que encontremos la apariencia del diseño en la naturaleza, tenemos pocos motivos para pensar que es producto de un dios personal o de cualquier tipo de entidad con la que podamos relacionarnos.

La teoría de la evolución por selección natural de Charles Darwin proporciona un relato naturalista de la aparición del diseño en las formas de vida. Gracias a proporcionar una alternativa naturalista desarrollada a la hipótesis del diseño por parte de un creador Divino, Darwin probablemente tuvo el mayor impacto en socavar el argumento del diseño para la existencia de Dios. Darwin cita a Hume como una de sus principales influencias, y hay una serie de pasajes en la escritura de Hume que presagian ideas que Darwin desarrolló.

El Ser

Descartes no dudó en inferir la existencia de sí mismo a partir de la certeza de su pensamiento. Y nos parece obvio a la mayoría de nosotros que tener pensamientos implica la existencia de un sujeto que piensa. Hume es más cauteloso en este punto.

Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que llamo, siempre tropiezo con alguna percepción particular u otra, de calor o frío, luz o sombra, amor u odio, dolor o placer. Nunca puedo atraparme en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción”. (Tratado, 1.4.6.3)

Los contenidos de nuestra experiencia inmediata son solo impresiones e ideas particulares. Pero no tenemos experiencia alguna de un solo yo unificado que sea el tema de esas experiencias. La idea de un yo, incluyendo la idea del yo como alma, es una proyección imaginaria a partir de nuestras experiencias. Todo lo que podemos decir de una manera empíricamente fundamentada de nosotros mismos, según Hume, es que solo somos un manojo de experiencias.

Acabamos de dar el boceto más breve de cómo Hume llega a sus variadas conclusiones escépticas. Hay muchos más argumentos y objeciones a considerar, pero ojalá hayamos cubierto lo suficiente como para darle una apreciación de cuán cuidadosamente un Empicismo estricto y cuidadosamente razonado conduce a una variedad de conclusiones escépticas. El escepticismo de Hume sobre la causalidad y la inducción puede ser el más sorprendente. A menudo sostenemos la ciencia como el paradigma del logro intelectual humano, y tendemos a pensar en la ciencia como bastante empírica. Sin embargo, el estricto empirismo de Hume parece socavar la ciencia en las nociones clave de causalidad e inducción. Quizás la investigación científica no sea tan estrictamente empírica como la epistemología de Hume. O quizás, como algunos han argumentado, la ciencia puede llevarse bien sin inducción ni causalidad. Aún así, si no nos sentimos cómodos con el escepticismo de Hume sobre la causalidad y la inducción, esto podría ser motivo para reconsiderar su Empicismo. Y quizás también el escepticismo sobre la moralidad que parece invitar.