9.3: Realismo ético

En el próximo capítulo estaremos viendo las teorías éticas normativas. Comenzaremos con dos teorías estándar de acción correcta: el respeto kantiano a las personas y el utilitarismo. Recordarás que las teorías éticas realistas llevan ahí para que haya verdades éticas y toman su verdad para basarse en algo distinto a la voluntad de alguien o decirlo. ¿Qué, entonces, podría fundamentar la verdad de tales teorías? Tanto el utilitarismo como las teorías de respeto a las personas pueden entenderse como fundamentadas en puntos de vista sobre lo que tiene valor, o lo que es bueno objetivamente. El utilitarismo se basa en la idea de que la felicidad es buena. Por supuesto que pensamos que la felicidad es buena. Pero, ¿por qué deberíamos pensar que la felicidad es objetivamente buena, no solo buena para nosotros? El subjetivista humeano podría quejarse de que no podemos observar la bondad de la felicidad de ninguna manera objetiva. No se puede ver bajo un microscopio ni medirse con un medidor de felicidad. La teoría del respeto por las personas se basa en la idea de que las personas tienen un valor moral intrínseco, o, como dice Kant, dignidad. Pero igualmente, no tenemos ningún detector de dignidad científicamente creíble.

Bajo el dominio del empirismo, muchas personas reflexivas han dudado de que exista algún valor objetivo que pueda fundamentar teorías morales normativas sustantivas como el utilitarismo o el respeto a las personas. En este texto nos hemos encontrado no sólo con Hume, sino con el amplio movimiento empírico del Positivismo Lógico. Quedan bastantes subjetivistas entre destacados filósofos contemporáneos. Y también hemos visto una serie de visiones intermedias entre el subjetivismo y el realismo (aún rechazando el convencionalismo) desarrolladas en los últimos años. También mantener las cosas simples, hemos restringido nuestra atención a formas más robustas de subjetivismo y haremos lo mismo por el realismo.

Parece que carecemos de evidencia científica de valor objetivo. Pero si bien estamos apelando a la ciencia como el estándar de oro de la respetabilidad epistémica, debemos señalar que muchos de los conceptos más fundamentales en la ciencia se refieren a fuerzas básicas que no son ellas mismas directamente observables. Los físicos nos dicen que los protones y neutrones en el núcleo de un átomo se mantienen unidos gracias a una fuerza nuclear, sin embargo nadie ha observado directamente esta fuerza. Lo que sí observan los científicos son los efectos de la fuerza. Por ejemplo, podemos observar los efectos de las tremendas cantidades de energía liberadas cuando la fuerza que une protones y neutrones entre sí es superada en una reacción de fisión nuclear. Nuestra razón para creer en esta fuerza nuclear es que brinda la mejor explicación para muchas de las cosas que experimentamos. Entonces, el hecho de que la bondad misma no sea empíricamente observable no la hace menos respetable como postulación teórica que las fuerzas fundamentales de la física.

Parte de nuestra experiencia es moral. Sentimos indignación cuando nos engañan. Sentimos una cálida aprobación moral ante los actos de generosidad y compasión. Quizás la mejor explicación para este aspecto de nuestra experiencia es que tenemos un sentido moral, un reconocimiento de la bondad de algunas cosas y la maldad de otras. Los filósofos hablan de intuiciones morales en referencia a este sentido de la bondad o maldad de las cosas. Y los eticistas recurren rutinariamente a las intuiciones morales como una especie de evidencia que puede pesar a favor o en contra de una teoría ética. Al igual que la evidencia de los sentidos, nuestras intuiciones morales pueden equivocarse las cosas. Las intuiciones morales pueden incluso estar muy distorsionadas debido a prejuicios personales o culturales de un tipo u otro. A veces los conocimientos teóricos lo revelan. Siempre estamos buscando formas de hacer que la evidencia cohere con nuestras teorías. Así es como le damos sentido a las cosas. Pero tenemos opciones surtidas para hacerlo. Cuando la evidencia de nuestras intuiciones morales entra en conflicto con una teoría ética más amplia, a veces cuestionamos la evidencia y a veces cuestionamos la teoría. Siguiendo nuestra discusión sobre Kuhn en el capítulo de filosofía de la ciencia, debe quedar claro que las cosas no son tan diferentes en la ciencia.

Las preguntas sobre cómo podemos saber lo que es bueno o lo que es correcto son preguntas para la epistemología moral. No nos ocuparemos directamente de estos mientras examinamos el utilitarismo y la ética del respeto a las personas. Pero la sugerencia aquí es que la justificación de los principios éticos fundamentales será una especie de inferencia a la mejor explicación. Tenemos bases sólidas para aceptar una visión ética normativa general si esa visión explica la preponderancia de nuestras variadas intuiciones éticas. También podríamos esperar que la mejor visión ética normativa sirva como un correctivo efectivo a nuestra ocasional intuición moral rebelde.

El objetivo de este capítulo ha sido prepararnos para una indagación sobre la teoría ética normativa. Ahora debería quedar claro por qué tomar en serio la indagación ética requiere deshacernos de la atracción popular de teorías convencionalistas como el Relativismo Moral y la DCT. El subjetivismo sigue siendo un contendiente como posición metaética, pero no un obstáculo para la indagación en la ética normativa. Ahora podemos proceder a indagar y razonar sobre los principios éticos normativos. Los subjetivistas pueden interpretar esta actividad como mejor les parezca. Tomaremos argumentos y objeciones como de costumbre y trataremos de ver a dónde conducen.