1.4: Yanaihara Tadao- Un cristiano contra el establishment

En el que el autor describe la notable carrera de un destacado economista y cristiano cuyas convicciones lo llevaron a oponerse al imperialismo y al colonialismo japoneses. El autor trata brevemente los días de estudiante de Yanaihara (y el enredo romántico con otra figura destacada en este cuento) y su espeluznante encuentro con “bandidos” en Manchuria. La lectura de Yanaihara del Incidente Manchuriano difirió marcadamente de la de Hijikata Seibi, su futuro antagonista. Estos antecedentes preparan el escenario para el relato posterior del autor (en el capítulo 3) de la expulsión de Yanaihara de Tōdai.

El Hombre Nombró Profesor Asistente sobre la Base de Una Carta

Déjame presentarte a Yanaihara Tadao. La Facultad de Economía de Tōdai fue fundada en 1919 e incluyó una cátedra de política colonial. Su primer ocupante fue Nitobe Inazō (1862-1933), economista y eticista y educador y cristiano, quien había dado conferencias sobre colonias en las escuelas profesionales que posteriormente se fusionaron para convertirse en Tōdai. Después de estudiar en el Sapporo Agricultural College, Nitobe estudió economía en la Universidad Johns Hopkins en los Estados Unidos. Luego, como confianza cerebral para Gotō Shimpei, jefe de la sección de gobierno civil de la administración colonial de Japón en Taiwán, estuvo involucrado en políticas en todos los ámbitos. Él mismo se convirtió en jefe del Sugar Bureau y trabajó para expandir la producción de azúcar de Taiwán. Ese y otros logros le dieron una rica experiencia práctica y lo hicieron ideal para enseñar política colonial. Pero al año siguiente, 1920, fue nombrado para el importantísimo cargo de Subsecretario General de la Sociedad de Naciones, una primicia para un japonés. Renunció a Tōdai y partió hacia Ginebra.

Para suceder a Nitobe en la cátedra de política colonial, la Facultad de Economía eligió a Yanaihara, egresado de 1917 en ciencias políticas. Después de graduarse de Tōdai, Yanaihara había ingresado a la oficina central de Sumitomo y luego fue asignado a la Mina Besshi en Shikoku. En First Higher y luego en Tōdai, había sido discípulo de Nitobe, y desde sus días de estudiante se había interesado en las colonias; después de graduarse, pretendía convertirse en administrador colonial práctico. Su primera opción fue Corea, pero razones personales lo llevaron a firmar por un tiempo con Sumitomo. Desde los días de Primera Escuela Superior, había estado cerca de Maide Chōgorō, quien se había convertido en profesor asistente de la Facultad de Economía en el momento de su fundación, y las negociaciones para contratar a Yanaihara dieron sus frutos rápidamente. Pero la forma en que se llegó a la decisión fue bastante informal. En Hablando de mí mismo, Yanaihara da esta cuenta: ^[1] “Nitobe había ido a Ginebra para la Sociedad de Naciones, y la cátedra Tōdai en política colonial estaba vacante. La Facultad de Economía de Tōdai buscó a su sucesor, y se convirtió en cuestión de '¿Y Yanaihara? Es discípulo de Nitobe, ¿y eso?” En ese momento, se necesitó un trabajo serio si querías convertirte en profesor universitario, redactar investigaciones y cosas por el estilo. En su momento no había escrito nada. Porque hacía tres años que estaba en la mina. Dijeron que no había estudiado política colonial, pero es discípulo de Nitobe; debió haber escrito algo. No había estudiado mucho, así que no había escrito nada. Bueno, debe haber escrito cartas. Entonces miraron una carta que le había escrito a un amigo y concluyeron: Bueno, bien. Es cierto: me convertí en profesor asistente de Tōdai sobre la base de una letra”. Convertirse en profesor asistente de Tōdai sobre la base de una carta: nunca había sucedido antes, y nunca desde entonces. Pero una vez que se incorporó a la Facultad de Economía, Yanaihara se distinguió rápidamente.

Un enérgico debate sobre la política colonial

Casi al mismo tiempo, Ōuchi Hyōe dejó la Secretaría de Finanzas y se convirtió en profesor asistente; escribió el siguiente recuerdo: “Cuando Yanaihara comenzó a dar conferencias, los estudiantes quedaron asombrados por la frescura y profundidad de sus teorías. Y la Política Colonial se convirtió inmediatamente en un clásico de la Facultad de Economía. De hecho, se escondía en su estudio todos los días de temprano a tarde, elaborando sus conferencias con un testamento; no sólo eso, sino que publicó escritos académicos, uno tras otro. Sus Colonias y Política Colonial, Nuevos Fundamentos de la Política Colonial y El Problema de la Población son monumentos a sus esfuerzos en estos años, y cada uno es un clásico de alta calidad”. ^[2]

Antes de regresar a la universidad, no había publicado nada; pero ahora aparecieron buenos libros, uno tras otro. Entre ellos los más famosos fueron los libros prácticos sobre la administración japonesa de sus colonias. Aquí está Ōuchi: “En la década posterior a 1926, planeó estudios sobre la administración de las colonias de Japón y decidió ponerse a hacerlas; en cada colonia echó su red ampliamente: personas y materiales. Así llegó a ser su famosa obra de cuatro partes: Taiwán bajo el imperialismo, La cuestión manchuriana, Estudios sobre las islas del Pacífico Sur, ^[3] India bajo el imperialismo. Cada una de ellas fue una importante obra académica y, en esencia, una crítica de la política colonial de Japón basada en investigaciones sólidas. La charla del pueblo fue sobre lo muy eruditos que eran y sobre lo alarmantes que eran para los funcionarios coloniales, sobre cómo se prohibió la importación a la mayoría de estos libros a las colonias que trataban y se tradujeron en China y Rusia, sobre cómo Estudios sobre las Islas del Pacífico Sur se convirtió en la principal guía de referencia para el personal de la ocupación estadounidense después de la guerra, implícitamente, una alta evaluación de estos libros”.

Yanaihara criticó duramente la administración de las colonias, por lo que si iba a hacer una investigación in situ, los diversos administradores coloniales de Japón lo vigilaban; antes de que se pudiera decir Jack Robinson, sería rastreado por espías. Según se informa, los espías incluso se abrieron paso en sus cursos de Tōdai, y en cuanto a los estudiantes extranjeros de las colonias que tomaban sus cursos, en particular fueron investigados rigurosamente y bloqueados. Diré más sobre eso después, pero primero quiero tocar sus años de estudiante.

Relación “Chico-Amor” con Kawai Eijirō

De inmediato al ingresar a la Primera Escuela Superior, Yanaihara se incorporó al Club de Debate. Kawai Eijirō, dos años por delante de Yanaihara, era miembro del club. Escrita veinticinco años después de la muerte de Kawai, Egami Teruhiko Biografía de Kawai Eijirō hizo público por primera vez el hecho de que en sus primeros años superiores Kawai tenía inclinaciones homosexuales. ^[4] (Los cercanos a él lo habían sabido todo el tiempo.) Conmocionó a los fans de Kawai, pero esta biografía se basó en el diario no expurgado de Kawai, al que la familia le había dado acceso especial a Egami; por lo que la cuenta es confiable. (Para proteger la privacidad de Kawai, sus alumnos habían hecho considerables deleciones en el diario tal como estaba impreso en sus Obras Colectadas. Quienes han leído el original sin cortar dicen que hay muchas otras secciones que no se pueden hacer públicas, por lo que la publicación completa es imposible o va a suceder en el mejor de algunas décadas a partir de ahora.) Egami escribe claramente sobre la orientación sexual de Kawai, exponiendo ejemplos concretos como los siguientes. Su compañero en ese momento era Nasu Shiroshi, quien iba a convertirse en profesor en la Facultad de Agricultura Tōdai. Doy el nombre de Nasu porque —como quedará claro— esta relación tiene importancia para el Incidente Kawai de 1939. Nasu estaba dos años por delante de Kawai, y los dos pasaron las vacaciones de verano en el mismo hospedaje en Akagi, el complejo de montaña en la prefectura de Gumma. Egami escribe: “Así Nasu, por quien había estado suspirando, finalmente llegó a la Posada Igaya. Al escuchar a la hija del posadero decir: “Nasu-san...”, vaciló por un momento, luego corrió a saludar a su amada.... Eijirō estaba en el séptimo cielo. Estaba extasiado de pasar tiempo —aunque sólo sea brevemente— bajo el mismo techo en este chalet lejos del bullicio de la ciudad, con un amigo con el que compartía amor fraternal... Él y Nasu durmieron uno al lado del otro, tomados de la mano, y encontró hasta la violenta lluvia que tronaba en el aire y sacudió contra las persianas de lluvia bastante como una sinfonía deseándole alegría en ese amor...

“Los dos fueron a pasear en bote por el lago y cruzaron a una pequeña isla. En el silencio —todo lo que podían oír era el gorjeo de las aves— se abrazaron y besaron, se hundieron en un mundo encantado, encantado, perdieron la noción del tiempo... La relación entre ellos en ese momento era ciertamente cercana al amor apasionado entre un hombre y una mujer. Pero cuando las cosas se pusieron demasiado sensuales, Eijirō tuvo dudas, sintió vergüenza, incluso temía que la relación pudiera dañar a Nasu, y propuso una ruptura total. Nasu no estuvo de acuerdo. Dijo: '¡No amenaces con eso! Aceptaré las condiciones que quieras establecer. Pero simplemente no puedo estar de acuerdo con un descanso total'. Y empezó a llorar. Teatralmente, Eijirō arrojó a un lado el sombrero que llevaba, abrazó a Nasu y le dijo: 'Por favor volvamos a la forma en que eramos'. En el bosque sobre Numajiri, los dos extendieron un manto en el suelo, se sentaron sobre él y volvieron a hablar de la tontería a la que había llevado su amor fraternal y cómo habían llegado a hablar de una ruptura total”.

Citando la biografía de Egami, Kasuya Kazuki escribe: ^[5] “Formó apegos apasionados; era un buscador después de Eros. Adonises: ellos también tenían valor, y él era un pushover para Adonises que eran inteligentes”. Comenzó en sus años de Primera Escuela Superior con su relación chico-amor con Nasu, y continuó a lo largo de su vida. Es por eso que los de sus alumnos que particularmente le gustaban eran brillantes Adonises. Los convocó a su casa e incluso se bañó con ellos (uno de ellos, según se informa, era un director posterior del Banco de Japón). Y buscó estrechos vínculos emocionales con sus discípulos. (Quería ser amado por sus números opuestos tanto como los amaba a ellos. Ambas partes invadieron la privacidad del otro y querían que se invadiera su propia privacidad). Si no se cumplió esa esperanza, a veces se enojaba violentamente. Voy a tener más que decir sobre el hecho de que en el momento del Incidente Kawai, algunos discípulos fueron condenados al ostracismo porque despertaron esa ira.

Cuando Yanaihara llegó como estudiante de primer año, el mismo tipo de relación se desarrolló entre Kawai y Yanaihara. En el diario de Yanaihara de sus primeros años superiores, está lo siguiente:

Alrededor de las dos de la tarde fui invitado por Kawai y fui a platicar con él en su habitación en East Dorm... Hablamos hasta las seis, luego fuimos a comer juntos. Nuevamente por su invitación partimos hacia el lugar de Kawanishi. ^[6] Habló hasta las once... De vuelta al dormitorio a las doce, y en la entrada a South Dorm me invitó una vez más a ir al campo de atletismo, donde nos pusimos en cuclillas y platicamos. La plática se volvió a la vida en Akagi; me muero por ir este verano a ver cómo es, y el deseo de vivir la vida pura con mi querido Kawai en la bella Akagi creció fenomenalmente fuerte. Por primera vez Kawai usó mi nombre de pila Tadao. Dijo al principio que había estado asombrado de mí y que no pensó que pudiera tomarse de la mano conmigo...

Era una noche oscura, no una estrella en el cielo, y en la suave pendiente del campo atlético me abrazó, y como en un sueño imaginé lo que podría ser una amistad limpia e ideal en Akagi. Las casas al otro lado del camino se alzaban como una cadena de colinas. Ah, verdaderamente tránce. No tenía sentido del tiempo. No tenía sueño; no tenía frío; estaba en éxtasis.

Cuando cantaban gallos y la gente que hacía entrenamiento invernal al aire libre estaba a punto de aparecer, me acerqué y miré mi reloj, ya a las cinco de la mañana nos paramos en el campo de rocío y volvimos a entrar a mi habitación un rato. La luz se mostró en el oriente, se encendió la calefacción de vapor, la gente se levantó, y finalmente a las seis nos separamos. Hablábamos desde las dos de la tarde hasta las seis de la mañana siguiente. No recuerdo mucho de lo que dije o escuché. Al separarse, Kawai me abrazó y me dijo: “Tadao. Por favor, manténgase puro a toda costa. Me encanta tu pureza”. ^[7]

Hablaban durante dieciséis horas seguidas, tomados de la mano, a veces abrazándose; así que a un atado, los dos habían desarrollado toda una relación. Cuando miras fotografías contemporáneas de Yanaihara, en efecto era un joven atractivo, uno de esos “brillantes Adonises” que Kawai favoreció. Hay otras cuentas en el diario informando que después, también, ellos —aunque no durante tanto tiempo— hablaron durante horas. Pero se puede inferir que Kawai era el más ardiente de los dos, que Yanaihara no era tan ardiente. Ahí está esta entrada para otro día: “No creo que sea tibio, pero soy relativamente indiferente [en materia sexual]; soy filosófico. En contraste con la ardiente sinceridad de Kawai, incluso soy bastante insensible. Kawai dijo que me serviría por completo. Entonces dijo que debía tratarlo de la manera que quisiera, que si lo hacía, nuestra amistad florecería. ^[8] Pero simplemente no podía concebir que Kawai existiera solo por mi bien. Kawai era mi respetado hermano mayor; ¿podría tratarlo egoístamente? La decisión es difícil. Pero a lo mejor necesito ser franca con él. Nunca olvidaré el amor de Kawai, su sinceridad; Kawai sí ganó un lugar en mi corazón”.

Pero en sus primeros años superiores, Yanaihara estuvo más cerca de su compañera Mitani Takanobu que de Kawai. En su biografía de su padre, Yanaihara Isaku escribe de la siguiente manera: “A partir de febrero de su primer año, se hizo cercano al de clase alta Kawai Eijirō; pero en este momento realmente sintió amor y afecto por su compañero de clase Mitani. ^[9] Por ejemplo, en su entrada para el 4 de marzo: 'Por la tarde caminó hacia Yanaka con Shin-san [Mitani]. Regresó después de aproximadamente cuatro horas. Ah, Shin-san, el Shin-san respeto; mi igual Shin-san, lacónico Shin-san; amo a Shin-san, más que a Kawai”. Conoció a 'Shin-san' ocasionalmente, fue al baño público con él, juntos paseaban por el campo atlético por la noche, juntos leían la Biblia”.

Yanaihara se convierte en cristiano, discípulo de Uchimura Kanzō

Mitani era un cristiano ferviente, e invitado por él, Yanaihara se sintió profundamente atraído por el cristianismo. Primero, con Mitani, se incorporó al Primer Club Cristiano Superior, luego se convirtió en discípulo de Uchimura Kanzō. Ese acontecimiento determinó a partir de entonces toda su vida. Yanaihara escribe: ^[10] “En octubre de 1911 Uchimura abrió las puertas de su congregación Kashiwagi. En la oportunidad, fui con amigos y afortunadamente me admitieron. Poco después, en enero del año siguiente, murió la querida hija de Uchimura, Rutsuko ^[11]; el servicio conmemorativo se realizó en el edificio No Iglesia. Uchimura apareció intensamente afligida y con voz fuerte dijo: 'Este no es el funeral de Rutsuko sino su casa'. Este fue mi primer funeral cristiano, y me quedé atónito al escuchar palabras tan inesperadas, y luego cuando el ataúd fue llevado al cementerio de Zoshigaya y enterrado, Uchimura tomó un puñado de tierra y alzó la mano en alto, gritó con voz como si se le apretara de la boca del estómago: '¡Rutsuko, Banzai!' Al hacerlo, fue como si me golpeara la iluminación, y todo mi cuerpo quedó paralizado. Los sentimientos solemnes me llevaron cautivo: esto es algo enorme; el cristianismo es asombroso; esto no es algo a lo que responder a medias. Empecé a asistir a las reuniones bíblicas de Uchimura con gran seriedad”.

Hasta entonces, Yanaihara había ido a la iglesia a medias, buscando encontrar nuevos amigos; a partir de entonces, enfrentó de frente al cristianismo y por esa misma razón se preocupó profundamente. Dos meses después, su madre murió en su casa. Murió sin saber nada del cristianismo. ¿No podría ir al cielo? El amor de Yanaihara por su madre era particularmente fuerte, por lo que se preocupaba constantemente. En su diario escribió: “¿Admitirá Dios a Madre al Cielo? ¿O solo resucitarán los que conocen a Cristo y no a la Madre? No tendría esperanzas de reunirme con ella... Ella nunca había dicho el nombre de Cristo, ¿así que él no se apiadaría de ella? Si es así, ¿qué pasa con esas personas que vivieron antes del nacimiento de Cristo? ¿Qué pasa con esas personas justas en zonas remotas que nunca conocieron a Cristo?”

Agonizado, fue a Uchimura y abordando su agonía, le pidió a Uchimura que respondiera. Pensó que aprendería rápidamente que tal y tal era como era, pero para su sorpresa Uchimura respondió: “No lo sé”. Y luego dijo: “Aprenderás la respuesta después de toda una vida de fe”. Yanaihara escribe: “'¡Ni siquiera Uchimura lo sabe!' —este fue un descubrimiento importante para mí. Yo mismo tuve que aprender directamente de Dios. Y la fe, uno no entiende todo a la vez, en un instante. Hay que estudiar por mucho tiempo”.

Yanaihara resolvió entonces pasar su vida como proselitista independiente. La vida de Yanaihara tiene tres facetas: erudito, educador, y en el mundo cristiano, proselitista independiente en la tradición cristiana a la Uchimura. Uchimura nunca perteneció a ninguna iglesia, enfatizó el no-iglesia-ismo, y cada domingo convocó a su grupo privado de Estudio Bíblico; dedicó su vida a difundir el Evangelio a través de una revista que Uchimura publicó él mismo. Siguiendo su ejemplo, muchos de sus discípulos, también, continuaron con sus propios grupos privados de estudio bíblico y proselitizados a través de revistas y asambleas privadas. Por medio de tal actividad, el movimiento no eclesiástico tuvo y tiene una influencia única en el cristianismo japonés. Desde el momento del incidente de lesa majestad de Uchimura en la Primera Escuela Superior en 1891, muchos estudiantes de Primera Superior se convirtieron en sus discípulos; cuando Yanaihara regresó a Tōdai como profesor asistente, bastantes profesores, profesores asistentes y estudiantes de Tōdai eran miembros del grupo de estudio bíblico no Tōdai. Convocó Uchimura. Entonces Yanaihara propuso que si hubiera tanta gente, entonces ¿por qué no un grupo de estudio bíblico en Tōdai? Y a partir de 1924-25, se formó el Grupo de Estudio Bíblico Tōdai. Entre sus principales miembros, además de Yanaihara, se encontraban Nambara Shigeru, Tanaka Kōtarō y Takagi Yasaka; se unieron muchas figuras destacadas. Este grupo duró hasta 1937, cuando Yanaihara fue expulsada de Tōdai; entre los miembros más jóvenes que se habían incorporado en el ínterin se encontraban Ōtsuka Hisao y muchos otros que se convirtieron en profesores distinguidos. En su etapa final, el grupo se transformó en una asamblea donde Yanaihara predicaba el Evangelio. Además, a partir de 1933, Yanaihara celebró reuniones domiciliarias en el segundo piso de su casa, y éstas también fueron populares; tuvo que limitar la asistencia a cuarenta y dos o -tres personas para que no se derrumbara el segundo piso.

Mucha gente quería escuchar las pláticas de Yanaihara, pero sólo un número limitado podía acomodarse en tales reuniones, así que después de 1933, cuando comenzaron las reuniones, Yanaihara creó la revista privada Despachos para tomar el lugar de las cartas en la transmisión de sus hechos y la distribuyó a los interesados. Poco a poco creció a una circulación de alrededor de mil. Fue esta revista privada la que publicó su ensayo sobre el Incidente del 26 de febrero (ver el capítulo anterior) y esta revista, también, la que publicó el registro estenográfico de “La tierra de Dios”, entregado en la reunión de conferencias lejos de Tōdai que se convirtió en la base para conducir a Yanaihara desde Tōdai.

¿Cómo empezaron los Despachos? En septiembre de 1932, tras el Incidente Manchuriano, Yanaihara fue a inspeccionar Manchuria. El tren del Ferrocarril del Sur de Manchuria en el que viajaba entre Xinjiang y Haerbin fue atacado por bandidos, y Yanaihara escapó milagrosamente con su vida. Este suceso también fue reportado en los periódicos de Japón, y hubo titulares de pancartas, YANAIHARA FALTA; tantos conocidos se preocuparon y preguntaron. Hubiera sido difícil tratar de responder a estos todos uno por uno, así que dijo que imprimiría algo, se convirtió en el número inaugural de Despachos.

En 1932, año después del Incidente de Manchuria, se había establecido Manchukuo, y tan pronto como eso sucedió, el Ejército de Kwantung había invitado a profesores de la Facultad de Economía de Tōdai, queriendo aprender de ellos sobre la gestión del nuevo estado. Los invitados fueron Yanaihara, Ōuchi e Hijikata Seibi. (Los tres fueron figuras clave en la contienda de la Facultad de Economía de la que hablaré más adelante. En la expulsión de Yanaihara que desencadenó la contienda, Hijikata fue la figura principal que presionaba para su expulsión. Ōuchi apoyó a Yanaihara.) Hijikata había salido felizmente hacia Manchuria, pero Yanaihara y Ōuchi declinaron la invitación. ¿Por qué Yanaihara dijo que no? Porque desde el momento en que surgió el Incidente Manchuriano (el incidente en el Puente Marco Polo), había pensado que era sospechoso. Escribió: ^[12] “Cuando ocurrió el Incidente Manchuriano, sospechaba. A la luz de la historia pasada de la administración japonesa de Manchuria, o de Taiwán o Corea —era lo mismo en las colonias de países extranjeros— si estudiabas sus historias, en vista de la situación en ese momento en Manchuria, no era probable que las tropas de Zhang Zuolin bombardearan el sur Vías del tren manchuriano; lo dudé. Como erudito, también dudé de que la etnia manchúes creara un 'estado étnico'. Al escuchar y ver cosas, hacer observaciones in situ, estaba realmente dudoso”.

Después de rechazar la invitación del Ejército, se puso en marcha hacia Manchuria para investigar —después de todo, conocía a mucha gente que trabajaba para el Ferrocarril Manchuriano del Sur. Cuanto más investigaba, más crecía convencido de que había sido un complot del Ejército. Fue en este viaje que quedó bajo ataque de bandidos. De acuerdo con “Atacado por Bandidos” en el número inaugural de Despachos, esto es lo que pasó: “De pronto me desperté ante un feroz juddering del entrenador. El tren se detuvo y las luces se apagaron; estaba completamente negro... El tren se había detenido y las luces se apagaron porque los bandidos habían colgado los rieles y estaban esperando en emboscada; nosotros habíamos descarrilado... Con la parada repentina, estuvimos bajo fuego de armas pequeñas desde la izquierda... Los bandidos dispararon un rato, luego irrumpieron en el tren, gritando un extraño grito. Contaban, se decía, un centenar más o menos. Cerramos el compartimento desde el interior y nos mantuvimos callados. Bandidos patearon en la puerta dos o tres veces y gritaron: “¡Abre!” pero luego se fueron... Aquí y allá vino el siniestro sonido de ventanas rompiéndose, y luego pasó un intervalo espeluznante cuando no escuchamos ni una sola voz rugiendo o llorando”.

El ataque terminó después de menos de una hora: “Cuando fuimos al siguiente vagón de ferrocarril, un pasajero japonés había sido arrojado a través del cráneo, un cadáver espeluznante acostado boca arriba. Su sangre había salpicado y teñido la falda blanca de una chica rusa. Fuimos a los autocares de primera y segunda clase al frente del tren, y parecían haber sido blanco del ataque de bandidos; habían recibido muchos disparos que rompieron ventanas y puertas de compartimiento e hirieron a los pasajeros... De adelante a atrás, prácticamente todo el tren, completamente cargado con quinientos pasajeros, había sido invadido y saqueado: cuatro de los soldados japoneses a bordo y un pasajero habían sido asesinados; dos rusos también habían sido asesinados... Nuestro compartimento con sus cuatro ocupantes en el centro del tren era el único compartimento totalmente pasado por alto, así que ninguno de nosotros resultó herido, y ni siquiera hubo daños en nuestro equipaje; no nos habían amenazado las pistolas agitadas en la cara, no, ni siquiera habíamos visto cara de bandido ni nos habían visto uno. Fue realmente un milagro”. Este evento profundizó la creencia de Yanaihara de que Dios lo estaba protegiendo, y reafirmó su determinación de creer en Dios y comunicar Su palabra.

Un “principio de lucha” aprendido de Cristo

Este viaje de inspección a Manchuria profundizó la convicción de Yanaihara de que el Incidente Manchuriano era un complot del ejército, como había percibido al principio, y tras regresar a Japón, trató el problema manchúrico en un curso de temas en 1932-33. En el año siguiente, 1934, trabajó esas conferencias y las publicó como El problema manchuriano. ^[13] En el prefacio escribió: “Lo que quiero transmitirles aquí no son materiales, no datos... Lo que quiero transmitir es simple y únicamente un espíritu crítico. Porque el peligro de ceguera es mayor donde faltan las críticas”. Este libro es muy crítico sobre el tema manchuriano: afirma que “ya está claro que Japón es esencialmente un estado imperialista” y argumenta que el capitalismo japonés ha llegado a la etapa de capital monopolista, que el Ejército japonés está profundamente implicado en el tema manchuriano, que el recién establecido Manchukuo es “un país raro en la historia mundial”, fundado en principios que no encajan con el principio de autodeterminación nacional, y que como concesionario, Japón es profundamente cómplice de esa fundación.

Naturalmente, los militares expresaron su descontento por este curso, y surgió una situación extraña: cuando los estudiantes de la Facultad de Economía tomaron simulacros militares, sus instructores (oficiales en servicio activo) les ordenaron que no asistieran a las conferencias de Yanaihara. Inoki Masamichi, entonces estudiante, escribe de la siguiente manera: ^[14]

En abril de 1934, cuando ingresé a la Facultad de Economía de Tōdai, hubo una convocatoria para nuevos estudiantes. Los ponentes fueron Yanaihara Tadao y Kawai Eijirō... Después de las palabras de bienvenida de los encargados, Yanaihara subió al podio. Yanaihara comenzó a hablar, con lo que parecían ser notas en una mano, y poco a poco nos dimos cuenta de que eran exámenes finales del año anterior.

Ya son treinta años en el pasado, así que no recuerdo sus palabras precisas, pero dos impresiones siguen siendo cristalinas hoy en día. Uno, rapeando esos exámenes en su mano derecha ruidosamente en el podio, exclamó: “¡Es una desgracia!” Como curso de temas en el año académico 1933, había elegido el tema, “El problema manchuriano”. Había estado leyendo esos exámenes y descubrió de algunos de ellos que oficiales militares asignados a Tōdai les habían dicho a los estudiantes, “las conferencias de Yanaihara son antipatrióticas, así que no te vayas”. Exclamó: “¿Cómo pueden llamar antipatriótico a alguien de la misma universidad? ¡Es una desgracia!”

Con el Incidente Manchuriano, la vida de Yanaihara cambió decisivamente. En “Cicatrices de batalla”, Yanaihara escribe sobre este episodio con los instructores militares: ^[15] “A partir de ese momento, mi beca y mi fe se convirtieron en una fuerza unida y me hicieron enfrentar el Incidente Manchuria... Dije públicamente lo que por el bien de la verdad necesitaba decir. Pero aunque me criticaran o imputaran por esa razón, no dije ni una palabra en defensa o protesta. Yo había decidido tomar esa actitud. En batallas posteriores, también, me aferré generalmente a ese principio, y el resultado —para el público y para mí como intelectual— era más a menudo un plus que un inconveniente. No hace falta decir que este era un principio de lucha que había aprendido de Jesús”.

“Una Palabra” en la que Él lo arriesgó todo

La vida de Yanaihara a partir de entonces se dedicó a “decir públicamente lo que... necesitaba decir”. Pero en Japón después del Incidente de Manchuria, la libertad de expresión se estaba perdiendo rápidamente, y no fue tan fácil decir “lo que necesitaba decir”. Además, lo que Yanaihara pensó que “había que decirlo” no era una crítica rotundaria a la política nacional a través de conferencias en la Facultad de Economía sobre “El problema manchuriano” sino más de frente, la afirmación de que la política nacional de Japón después del Incidente de Manchuria estaba fundamentalmente equivocada. Se trataba no simplemente de criticar los errores de política sino de afirmar que Japón como Estado debía ser denunciado por haberse convertido en un estado completamente injusto ante Dios.

En su momento, cuando el nacionalismo estaba acosando a todo Japón, se necesitó mucho coraje para decirlo. Aún así, comenzando con la ceremonia que marcaba el tercer aniversario de la muerte de su maestro Uchimura Kanzō, Yanaihara comenzó a hacer esa afirmación públicamente. Para ello se requiere firme resolución. Yanaihara escribe: ^[16] “El 26 de marzo de 1933 celebramos una asamblea en el tercer aniversario de la muerte de Uchimura, y Mitani Takanobu y yo fuimos dos de los cuatro oradores... Había tratado de rechazar la invitación para ser orador, diciendo que no era proselitista, que era una generación más joven, y que lo sentía; pero simplemente no aceptarían un no. La razón más profunda de mi declive fue que si subía al podio, solo tenía una cosa que decir. Además, eso me fue dado con gran claridad. Temía decir esa cosa. Pondría en peligro mi posición social, claro, pero también mi libertad física”.

¿Qué era esa cosa? Su hijo escribe: ^[17] “Fue que desde el Incidente Manchuriano, que había sido animado por un nacionalismo extremo que tomó al emperador como absoluto, la política de Japón se basaba en la falsedad... Yanaihara habló durante veinte minutos sobre “Un hombre de dolores”. Habló durante veinte minutos, arrojando su corazón y su alma en sus palabras. Pensando en esta conferencia, escribió: 'Lloré por Japón —desde el Incidente Manchuriano, había estado pecando ante los ojos de Dios. Fue una conferencia que di totalmente resignada a las consecuencias, y después de que regresamos a casa, mi esposa dijo de sus pensamientos mientras escuchaba: 'Por un breve momento me puse tensa, pero resolví que lo que le pasara a la familia estaba bien y rezaba con todas mis fuerzas a Dios'. Agradecí sus palabras. Sin mirar hacia atrás, en lugar de poner mi cara hacia Jerusalén, me enfrenté a la tendencia que se dirigía rápida y violentamente hacia el fascismo'”. ¿Qué significaba “poner mi rostro hacia Jerusalén”? Al final de su vida Jesús se dirigió a Jerusalén y fijó su rumbo hacia Jerusalén. ^[18]

¿Qué dijo en “Un hombre de dolores”? Yanaihara escribe: “En medio de tal caos, el que ve la realidad de las cosas y dice la verdad es efectivamente un hombre de dolores. Un hombre de dolores no es alguien que se arrepiente de asuntos personales... Cuando las mentiras llenan el mundo y nadie entiende la realidad de las cosas, un hombre de dolores es la única persona que percibe el verdadero estado de los asuntos humanos, que habla cuando todos los demás guardan silencio. La verdad no es algo que todas las personas en este mundo puedan entender fácilmente. La verdad misma tiene su pesar. Por lo tanto, el hombre que conoce la verdad es necesariamente un hombre de dolores”.

Para Yanaihara, Jesucristo es el paradigmático hombre de dolores, que se dio cuenta de que no había esperanza para toda la humanidad viviendo en pecado e iniquidad a menos que él mismo muriera en la cruz; se convirtió en hombre de dolores. Y en medio de burla general ascendió a la cruz. El profeta Jeremías previó que si continuaba su curso, su patria Judea, llena de maldad, sería destruida por Dios; pero nadie le creyó. Jeremías fue odiado, ridiculizado, asesinado. Y Judea fue destruida. Uchimura Kanzō era el epítome de un hombre de dolores: predicar el pacifismo durante la guerra ruso-japonesa, se le llamó traidor, rebelde.

Ahora, al clamar que en el Incidente Manchuriano Japón había pecado, Yanaihara buscó unirse a este linaje de hombres de tristeza. Sabía, por supuesto, que lo llamarían traidor. Escribe: “Ni un solo país apoyó a Japón en la Liga de Naciones. Japón se quedó aislado... ¿Qué hizo que Japón se aislara? Países extranjeros dijeron que Japón no cumplió sus promesas... Todos los países del mundo hablan mal de Japón... Si nuestro amado país hubiera cometido un error, si la crisis de hoy surgió de la violación de Japón a la justicia de Dios, ¿qué deberíamos hacer nosotros los cristianos? ... Cualquiera en absoluto puede hacerlo: si la nación comete un error, acércate a la culpa por ello. Muere por ello. Este es el hombre de las penas”.

Además, el nacionalismo de Japón fue el mayor mal: “La esencia de las ideas japonesas radica en el concepto de Estado. Esta es probablemente la más bella de las ideas japonesas. Pero donde hay más belleza, habrá el mayor mal también... Si en el caso de los individuos, la codicia y la mentira son malos pensamientos, la codicia nacional, las mentiras nacionales son ideas profundamente malas. Además, vestirse y justificar la codicia es un pecado extremo... Si el cristianismo japonés es proteger y perfeccionar el concepto de Estado único de Japón, debe renunciar con toda su fuerza al concepto de codicia y mentiras estatales”. En definitiva, el Incidente Manchuriano es un gran mal que el estado, arrastrado por la codicia, ha cometido. Ocultar lo que hizo por codicia disfrazada de justicia es cometer un gran pecado.

Ligeramente modificadas, estas palabras aparecieron más tarde en Despachos; no fueron palabra por palabra lo que dijo en la ceremonia. Watanabe Miyoji estuvo en la audiencia ese día y pidió en el acto convertirse en uno de los discípulos de Yanaihara. Podemos deducir de los pensamientos de que las palabras de Yanaihara fueron de hecho más amargas, más apasionadas: ^[19] “En 'A Man of Dolrows ', Yanaihara señaló la maldad de Japón en el Incidente de Manchuria. Golpeado por su feroz vigor, escuché con las manos sudorosas, rezando por su seguridad. Para mí, en quien había sido machacado el pensamiento de que el estado era supremo, lo que dijo entonces —que el Dios cristiano trascendió al estado, que si el Estado cometía actos injustos no podía escapar del juicio de Dios— fue un trueno de un cielo azul claro y me hizo temblar, en cuerpo y alma; mis ojos estaban abierto. Yanaihara me dio a conocer la existencia de un Dios vivo que gobierna la historia; recibí una clara señal de que debo seguir a este maestro”.

Enfrentando de frente con el tema del emperador

Justo antes de ese servicio conmemorativo, Yanaihara escribió un ensayo “El anhelo hacia atrás y el progresivo en el espíritu japonés” (enero de 1933). Sus declaraciones allí sobre el estatismo de Japón fueron aún más apasionadas. Él alineó los argumentos que glorificaban el espíritu japonés: “Todos ellos toman el estado para ser la raíz de nuestra cultura japonesa, el espíritu japonés, ponen al emperador en el centro del estado, y hacen del emperador el bien más elevado como el verdadero yo del pueblo o la fuente del poder ejecutivo o la majestad del estado. De ahí que el núcleo de nuestro espíritu japonés sea tomado como el estatismo de un estado comandado por el emperador y que tiene su unidad en él. Entonces, el concepto de kokutai forma el núcleo de estudios del espíritu japonés, y el foco de los estudios kokutai debe ser la supremacía estatal y la divinidad del emperador”. En su momento, temiendo que se quemaran, ningún intelectual aparte de los emperador-creyentes tocó estos temas: el kokutai, la divinidad del emperador, el estatismo; pero Yanaihara los abordó de frente.

Aún más que el caso con el discurso que acabamos de considerar, Yanaihara ceñó sus lomos para escribir este ensayo. Refleja: “Recuerdo particularmente el ensayo 'El anhelo hacia atrás y el progresivo en el espíritu japonés' que publiqué en el número de enero de 1933 de Risō. Este fue un tema que tuve que abordar, y pensé cuidadosamente y escribí con decisión. El tema fue la relación fundamental entre el cristianismo y el kokutai. Este ensayo está incluido en mi El pueblo y la paz, y cuando ese libro fue remitido a pena legal, este ensayo fue el más problemático. Yo mismo valoro mucho este ensayo”.

Es un ensayo que hace difícil leer, así que no voy a discutirlo aquí en detalle, pero su esencia es el tema de la divinidad del emperador. Para Yanaihara, cristiano, el escollo era que simplemente no podía poner la divinidad del emperador en el mismo plano que la divinidad del Dios cristiano. Si el emperador era divino, argumentó, era una divinidad diferente de la divinidad del Dios cristiano —el creador omnisciente, todopoderoso del universo. Para empezar, cuando los emperador-creyentes decían: “El emperador es moral universal y hay que seguirlo”, ¿no estaban asumiendo “la existencia de una moralidad universal que trasciende al emperador, que proporciona una base para el emperador, que también debe seguir el emperador?” Los emperador-creyentes también argumentaron que el emperador era majestad personificada. Si ese fuera el caso, “El hecho de que el emperador sea la majestad misma, ¿es ese el emperador ideal? ¿O es el verdadero emperador? ¿Es un estándar que el emperador debe seguir? ¿O es el emperador el estándar mismo?” Así: “El fundamento de la divinidad del emperador no es su persona sino su oficio, y el fundamento de la humanidad del emperador no es su oficio sino su persona. El verdadero emperador es divino en su oficina estatal, pero eso no quiere decir que como persona sea divino, el más sagrado, el más amado, el omnisciente, el todopoderoso. En la vida y en la persona, él, como todos los seres humanos, tiene personalidad relativa al Dios de la creación”. Esta fue su conclusión. Ante el dios creador, el emperador también tiene la misma personalidad que todos los seres humanos, por lo que la divinidad del emperador no está en conflicto con la moral cristiana.

Además, el estatismo “da origen a la aseveración de que la moralidad es lo que quiere el Estado, lo que es en beneficio del Estado”, y “este estatismo fusiona el estado ideal y el estado real... así se convierte al final en la aseveración de que la moralidad es lo que beneficia al Estado... Esta es una visión muy superficial de la moralidad y del estado; es como una visión autocomplaciente, egoísta de la vida humana. El verdadero patriotismo reconoce la moralidad como un axioma universal que trasciende al Estado, y critica al estado real en términos de esa moralidad; donde el estado real contraviene la moral, debe señalar ese hecho y remontarlo y así acercarse al ideal de un estado moral, dejando la luz de la moralidad brillar desde dentro. Por lo que el verdadero patriotismo no considera beneficio estatal; considera la moralidad estatal”. El verdadero patriotismo piensa primero en la moralidad del Estado, no en su beneficio.

Quizás por tratarse de un ensayo difícil construido sobre una lógica muy fina, este ensayo no provocó que se prohibiera la revista que lo dirigía; además, el libro que reimprimió este ensayo —El pueblo y la paz — tampoco sufrió una prohibición inmediata. (Fue publicado en 1936; la prohibición llegó en 1937.) Como de costumbre, se publicaron largas críticas en Genri Nihon, de Minoda Muneki, entre ellas “Crítica académica de la blasfemia, las ideas antimilitares y antibélicas del ex profesor Tōdai Yanaihara, y el argumento para renunciar a las colonias”. Y como esa era una crítica abstrusa de un ensayo abstracto, no obtuvo mucha aceptación popular. Así que —a diferencia del Incidente de Takigawa y del Incidente de Órganos Emperadores Minobe que habían ocasionado los ataques de Minoda, no ocasionó un sensacional Incidente Yanaihara. Aún así, este ensayo debe recordarse como un contragolpe dirigido directamente al tenor del kokutai -absolutismo, a la celebración fuera y fuera del estatismo.

Entre 1933, que vio la publicación de este ensayo y el discurso de Yanaihara en el tercer aniversario de la muerte de Uchimura, y 1937, Yanaihara se pronunció enérgicamente. En sus propias palabras: ^[20] “En los cuatro años y ocho meses posteriores a mi intervención en el tercer aniversario de la muerte de Uchimura, en el discurso y las conferencias, en los libros y en los viajes, trabajé muy duro. En este lapso de menos de cinco años, creo que produje tanto como la mayoría de la gente produce en toda la vida. Mirando hacia atrás ahora, creo que lo hice muy bien. Fue un trabajo que no podría haber hecho sin la asistencia divina”.

El contraste: la evaluación de Hijikata Seibi del incidente de Manchuria

1937 concluyó ese periodo de increíble actividad. Yanaihara despertó la ira de los funcionarios con el ensayo “El Estado Ideal”, que apareció en Chūō kōron, y con el registro estenográfico del discurso, “La tierra de Dios”, que corrió en Despachos y condujo a la prohibición de publicación. 1937 fue también el año en que Yanaihara renunció a Tōdai se volvió inevitable. Voy a tener más que decir sobre eso más adelante. Lo que quiero mencionar primero es la visita a Manchuria de Hijikata Seibi, hombre punto en sacar a Yanaihara en la gran disputa (estaba por comenzar) en la Facultad de Economía de Tōdai.

Yanaihara y Ōuchi Hyōei rechazaron la invitación a Manchuria, pero Hijikata aceptó con gusto. Ese evento aparece en las memorias de Hijikata, y al leerlo, uno ve cuán diferente era su pensamiento sobre Manchuria del de Yanaihara y Ōuchi. Hijikata escribe: “El Incidente Manchuriano tuvo raíces que se remontan a la Guerra Sino-Japonesa de 1894-95 y a la Guerra Ruso-Japonesa de 1904-05; nuestros antepasados derramaron mucha sangre, dejaron muchos de sus huesos blanqueados en las llanuras del sur de Manchuria... A través de los nobles sacrificios de la guerra ruso-japonesa, Japón se había afianzado en el sur de Manchuria, y por un tiempo se mantuvo la paz. En el Acuerdo de Lansing-Ishii de 1917, Estados Unidos también había reconocido los “intereses especiales” de Japón en el sur de Manchuria. Bajo el régimen de Zhang Zuolin, no sólo no se reconocía el derecho de los japoneses a poseer tierras, sino que la paz y el orden tendían a romperse; se temía que en el intento de expulsar a Japón del sur de Manchuria, las varias décadas de Japón de gestión del sur de Manchuria quedarían en nada. Incluso si hubo acciones de los militares japoneses durante este tiempo que deberían ser criticadas, el sentido de la gran mayoría de los japoneses era que, en el mejor de los casos, no deberíamos renunciar al sur de Manchuria.

“Entonces la gran mayoría de los japoneses que se enteraron del Incidente de Manchuria no escatimaron en sus aplausos. Sin duda, se dividió la opinión sobre el Incidente Manchuriano entre intelectuales críticos con la acción de los militares. Aunque no apoyaran por completo la acción de los militares, algunos lo reconocieron como un hecho consumado y pensaban que era correcto establecer un régimen que pacificara a Manchuria y planificara el desarrollo de los recursos y el mejoramiento de los residentes; otros rechazaron categóricamente la acción de los militares. Yo estaba entre los primeros”.

A pesar de que la gran mayoría de los japoneses compartía esta opinión, desde el punto de vista de Yanaihara aceptó “la mentira estatal (la inmoralidad) que ignoraba la moralidad y se enfocaba en el beneficio del Estado”. Las evaluaciones básicas del Incidente difirieron completamente entre los dos hombres; Yanaihara rechazó la invitación del Ejército Kwantung, e Hijikata la aceptó. Y cuando fue a Manchuria, Hijikata recibió una bienvenida asombrosa. Escribe: “Esa tarde se realizó una recepción para dar la bienvenida a la delegación en el Hotel Yamato. Comenzando por el comandante general Honjō, todos los oficiales del cuartel general asistieron: Itagaki Seishirō, Ishiwara Kanji, etc. Por casualidad, mi asiento estaba justo enfrente del Gral. Honjō... ^[21]

“A la mañana siguiente en el Hotel Yamato en Mukden, llamó a mi puerta. Abrí la puerta, y fue el Coronel (más tarde general) Ishihara Kanji; fue nuestro primer encuentro. Estaba enérgico, su rostro rojizo, y me dijo lo siguiente: algunos idiotas estaban diciendo tonterías, que Manchuria era el salvavidas de Japón (en su momento en Japón, a menudo se decía que Manchuria era el salvavidas de Japón). pero él mismo nunca había dicho eso ni lo pensó. Manchuria era sólo un punto de apoyo. Ahora debemos avanzar a Shanxi y Shaanxi. ^[22] En Shaanxi se decía que existían ricos yacimientos petrolíferos; las ambiciones del coronel para gestionar el continente eran muy grandes”. Ya en este momento, sorprendentemente, el gran plan ya se formó en la cabeza de Ishiwara Kanji: avanzar hacia Shanxi y Shaanxi y controlar incluso el petróleo. Y Hijikata no tuvo la más mínima crítica de ese plan; lo admiraba sin reservas.

Así, absorbidos por la política militar, los profesores universitarios, también, se movieron constantemente hacia la derecha. Es natural, por supuesto, que incluso quienes al inicio del Incidente Manchuriano tenían sus dudas se movieron de manera constante en la dirección de racionalizar el Incidente (codicia sobre la moral). Hijikata escribe: “No hace falta decir que el Incidente Manchuria y el establecimiento de Manchukuo que siguió difieren significativamente de la Guerra Ruso-Japonesa. Formalmente, por supuesto, la intrusión militar repentina en el territorio de otro país es invasión. Pero no se llevó a cabo del todo sin razón. A lo largo de más de veinte años, los japoneses habían prestado una mano en el desarrollo del sur de Manchuria. La fundación que habían construido y manejado laboriosamente estaba siendo sacudida por la política del régimen de Zhang Zuolin... Gracias al Ejército de Kwantung, se suprimió el bandidaje y se mantuvo la paz y el orden. El Incidente Manchuriano fue una explosión de indignación pública por parte del pueblo japonés por el trato antiamistoso a manos del régimen de Zhang Zuolin. En su momento, China no se había unificado territorialmente bajo el régimen de Guomindang, y el norte estaba dividido entre señores de la guerra. No había un régimen pacífico confiable, y Rusia amenazaba desde el norte; por lo que el hecho de que con la cooperación japonesa se estableciera en Manchuria un régimen independiente y pacífico era otra consideración... Por estos motivos aprobé el Incidente Manchuriano y posteriores acciones del Ejército en Manchuria”.

Las tasaciones del Incidente Manchuriano y los militares de Yanaihara e Hijikata difieren tanto que se percibe que era inevitable una colisión frontal entre ellos.

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1. Yanaihara, “Onore o kataru”, Zenshū, 26.
   
2. Ōuchi Hyōe, “Akai Rakujitsu—Yanaihara Tadao no isshō”, en Yanaihara Tadao: Shinkō, gakumon, shōgai (Iwanami).
   
3. RHM: Como resultado de la alianza de Japón con Gran Bretaña en la Primera Guerra Mundial, Japón se había apoderado de las colonias de Alemania en el Pacífico Sur.
   
4. RHM: El término japonés es “joven-amor” o “chico-amor” (shōnenai). Tiene mucho menos connotación peyorativa que (en Estados Unidos en la era moderna) el término 'homosexual'. Todas las partes en esta cuenta pasaron a contraer matrimonios heterosexuales largos. En la biografía, Egami hace referencia a Sócrates, Platón y al amor de los chicos griegos y afirma que Kawai era a veces el amante mayor, a veces el más joven amado. El término voguish 'homosocial' puede ser útil aquí. Las relaciones shōnenai comenzaron con lo homosocial y se oscurecieron en lo homosexual. En la década de 1930 el contacto físico era más raro en Japón que en algunas sociedades, por lo que los abrazos son de mayor importancia.
   
5. Nasu, guarida Kawai Eijirō.
   
6. Kawanishi había estado por delante de Yanaihara en la secundaria.
   
7. RHM: Dos veces en este pasaje final, Yanaihara usa la palabra inglesa 'pure'.
   
8. RHM: Las palabras 'servir' y 'amistad' están en inglés.
   
9. TT: Mitani se desempeñó en la Cancillería antes de convertirse en Gran Chambelán en la Secretaría del Hogar.
   
10. “Watakushi wa ika ni shite kirisuto shinja a natta ka”.
    
11. RHM: El nombre Rutsuko era una aproximación japonesa de la Rut bíblica.
    
12. “Watakushi no ayunde kita michi”.
    
13. Manshū mondai, Tokio: Iwanami, 1934.
    
14. Yanaihara Tadao: Fe, Beca, Vida.
    
15. “Ikusa no ato”, Zenshū 26.
    
16. “Omoide”, Zenshu 26.
    
17. Guarida Yanaihara Tadao.
    
18. RHM: Las referencias aquí necesitan algunas explicaciones. “Un hombre de dolores” es de Isaías 53:3 y ha sido interpretado como una prefiguración de Jesús. El poner el rostro hacia Jerusalén es de Ezequiel 21:2: “Hijo de hombre, pon tu rostro hacia Jerusalén, y habla contra los santuarios; profetiza contra la tierra de Israel”. Nuevamente, se trata de un versículo del Antiguo Testamento tomado como prefiguración. En el Nuevo Testamento, Jesús pone su rostro hacia Jerusalén sabiendo que va a morir.
    
19. Yanaihara Tadao: Shinkō, Gakumon, Shōgai.
    
20. “Omoide”.
    
21. RHM: Honjō era comandante en jefe del Ejército de Manchuria (1931-32) y fue detenido como criminal de guerra en 1945; se suicidó en noviembre de 1945. Itagaki fue un conspirador principal del Incidente Manchuriano; fue juzgado por los Estados Unidos como criminal de guerra y ejecutado en 1948. Ishiwara fue un conspirador principal del Incidente Manchuriano.
    
22. RHM: Estas dos provincias se encuentran al suroeste de Beijing, al otro lado de Beijing desde Manchuria, por lo que Japón también tendría que controlar Beijing. La frontera sur de Shaanxi colinda con la provincia de Sichuan y no está lejos del río Yangzi. Los planes de Ishihara son realmente grandes.