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1.4: Los nativos americanos en la tierra del Edén- Una elegía de la estadidad temprana

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    POLÍTICA FEDERAL Y ESTATAL DE LOS INDIOS AMERICANOS

    A mediados del siglo XIX se caracterizó por un período de violencia increíble, rápido cambio y migración forzada de los pueblos indígenas americanos. Después de la aprobación de la Ley de Donación de Tierras en 1850, comunidades nativas americanas fueron asediadas y desplazadas por colonos, mineros y funcionarios gubernamentales a un ritmo furioso. La primera mitad de la década se vio empañado por masacres y guerras en un período de limpieza étnica de los indígenas de Oregón. Los colonos euroamericanos en el territorio de Oregón ganaron ventaja sobre las poblaciones nativas a través de actos deliberados de violencia y oleadas de epidemias y enfermedades provocadas por la exposición a la colonización y el comercio de pieles. Los colonos de Oregón se alinearon con la política federal indígena americana y pensaban que la “cuestión india” tenía dos respuestas: exterminio o asimilación a las costumbres e instituciones culturales anglosajonas. De lo contrario, los indios de Oregón enfrentaron reubicación en las reservas. Durante la historia de la experiencia nativa americana desde la Revolución Americana, la reubicación había sido perseguida y promulgada repetidamente por un gobierno federal demasiado intrusivo desde el Tratado de Greenville de 1795, que permitió la expansión estadounidense en el territorio de Shawnee, Wyandot, Delaware y Miami en Ohio Valle. [1]

    En la historia temprana de la república americana, los tratados entre las tribus nativas y Estados Unidos se negociaron entre aproximadamente dos poderes iguales, pero a medida que pasaba el tiempo, los derechos soberanos de los pueblos indígenas se erosionaban bajo las políticas federales. Aunque en el fallo Worcester v. Georgia en 1832, la Corte Suprema había declarado que las naciones nativas americanas, como la tribu cherokee, tienen derechos soberanos defendibles sobre sus tierras. El presidente Andrew Jackson ignoró con arrogancia el fallo de la Corte Suprema y afirmó que tenía el poder ejecutivo para mover a la fuerza a los Cherokee con la aprobación de la Ley de Remoción de Indios en 1830. La reubicación de nativos a tierras reservadas por los gobiernos federal o estatal implicó migraciones forzadas que causaron inanición y sufrimiento. La migración forzada del pueblo cheroqui fue una jeremía en la memoria histórica conocida como el Sendero de las Lágrimas al Territorio de Oklahoma. Este es un patrón que se repitió en la historia de los nativos americanos en Oregon, y en muchos otros estados occidentales.

    A finales del siglo XIX, las poblaciones indias de Oregón y Estados Unidos habían visto sus tierras y su gente encogerse en pequeños enclaves alejados de la sociedad dominante. Muchos estadounidenses se preguntaban si los nativos americanos eran una raza moribunda inevitablemente destinada a la extinción a fines del siglo XIX. [2]

    RASTRO DE OREGON

    El sendero de Oregón trajo colonos de los estados del sur, medio oeste y este de América a Oregón y California. Una migración masiva de colonos y pioneros llegó al valle de Willamette durante la década de 1840. Estaban impulsados por el interés propio y querían riqueza inmediata en la tierra. Los pioneros imaginaron el Valle de Willamette como una Tierra del Edén donde la mala salud y las deudas financieras podrían aliviarse. A diferencia del migrante común que se dirigía a California, los pioneros euroamericanos que se dirigían a Oregón eran campesinos en lugar de buscadores de oro o especuladores de tierras. La promesa de tierras libres de la Ley de Donación de Tierras atrajo a miles de personas al valle de Willamette a mediados de la década de 1850. La región cambió de una zona de comercio de pieles a una frontera agrícola a través de la voluntad política de políticos, militares, misioneros y empresarios, y por supuesto colonos.

    Oregon Trail, marcado por surcos de ruedas de vagón, que conduce al valle del río Sweetwater en Wyoming.

    Con aproximadamente 2,000 millas de longitud, el Oregon Trail representó la caminata terrestre más larga que los pioneros estadounidenses intentaron hacia el noroeste. De 1840 a 1860 aproximadamente 300 a 400 mil personas partieron en el Oregon Trail con guías que sirvieron como sus sistemas de navegación. Pocos pioneros fueron atacados por Nativos en el Sendero Oregon, aunque hubo incidentes de robo en el este de Oregón. La principal amenaza para los pioneros de Oregón fueron las preocupaciones sanitarias e higiénicas a lo largo del camino y la propagación del cólera y la disentería. Los cuerpos no fueron enterrados cuidadosamente lejos de fuentes de agua, y la enfermedad barrió el extenuante paso. Muchos viajeros a lo largo del sendero no experimentaron las comodidades de la vida domesticada y los entornos urbanos. La migración en el Oregon Trail fue un evento anual. Los pioneros con destino a Oregon condujeron vagones hacia el valle de Willamette a través de traicioneros pasajes montañosos como Barlow Pass o se enfrentaron a las violentas e impredecibles aguas del río Columbia en The Dalles sobre una balsa. La carretera de peaje de Sam Barlow era una opción alternativa a la Columbia que también comenzó en The Dalles, y corría a lo largo del borde sur de Mount Hood hasta la ciudad de Oregon en el valle de Willamette.

    La multitud de pioneros itinerantes e inmigrantes que se dirigían al Territorio de Oregón despertó preocupación por el Factor Principal de la Compañía de la Bahía de Hudson, James Douglas, quien reconoció la apariencia y las intenciones cambiantes de las comunidades emergentes en el Territorio de Oregón. Douglas, cuya madre era de ascendencia afrocaribeña de Barbados, se convirtió en el Factor Principal de la Compañía de la Bahía de Hudson en 1839. Douglas fue el primero en ser un funcionario altamente clasificado de ascendencia racial mixta en el Territorio de Oregón. Los historiadores han llegado a la conclusión de que las primeras leyes de exclusión de Oregon pueden haber sido dirigidas contra personas como Douglas. Ya en 1831, predijo las consecuencias de una gran migración de colonos estadounidenses al comercio de pieles en Oregón: “Los intereses de la colonia estadounidense y el comercio de pieles nunca se armonizarán, el primero puede florecer, solo, a través de la protección de leyes iguales, la influencia del libre comercio, la adhesión de habitantes respetables; en definitiva, al establecer un nuevo orden de cosas, mientras que el Comercio de Pieles, debe sufrir por cada innovación”. [3]

    James Douglas, Jefe de Factor de la Compañía de la Bahía de Hudson

    Muchos de los que habían sido influenciados por el fervor evangélico de la fiebre de Oregón guardaban biblias con ellos porque, en palabras de un pionero, “esperamos no degenerar en un estado de barbarie”. Al igual que Lewis y Clark, los pioneros de Oregón pensaban que estaban entrando en una tierra de maldad y oscuridad propensa al pecado y al salvajismo. Los colonos de Oregon Trail tenían temores infundados de los nativos americanos y trajeron grandes arsenales de armas, y varios en el camino murieron a causa de accidentes con armas de fuego. La delincuencia y el castigo, o cualquier semejanza de un sistema de justicia penal, se basaba en el derecho fronterizo. Los colonos se abrieron paso a través de las Grandes Llanuras apoyando el concepto de venganza justa y castigo por delitos individuales. Lex talionis, la ley de las represalias, cooptada de sociedades antiguas de Oriente Medio como Sumero, conocida familiarmente como “ojo por ojo, diente por diente”, era el espíritu de la ley sobre la frontera estadounidense, y era la tradición legal a lo largo del Sendero de Oregón. En todos menos dos casos aislados, la pena de muerte se impuso desproporcionadamente a los pueblos originarios en derecho fronterizo que carecían del debido proceso. Los ahorcados ordenados por los tribunales daban la apariencia de linchamientos legales y formaban parte de la guerra general entre los nuevos y los viejos vecinos. [4]

    LA MISIÓN WHITMAN Y EL CAYUSE

    Elías Blanco fue uno de los primeros de treinta hombres blancos que se asentaron en el Valle de Willamette. En 1837, se incorporó a la misión metodista en el valle de Willamette. White lideró el primer vagón con más de 100 personas sobre el Oregon Trail hasta Oregón y descubrió un paso por la Cordillera de la Costa de Oregón a lo que ahora es la ciudad de Newport. En 1842, más de cien personas y dieciocho vagones rodaron hacia el oeste bajo la guía de White. Fue la primera parte en formar un tren multivagón en el que predominaban las familias. Elijah White era un hombre ambicioso y un líder impulsado, pero fue un funcionario estatal horriblemente cruel como el primer agente indio del Territorio de Oregón. La arrogancia reverberó a través de las acciones de Elías Blanco. White intentó dirigir los asuntos indios a través de ideas draconianas de gobierno como una ley que penalizaba a los malhechores azotándolos. El blanco esperaba que los nativos fueran propensos a su voluntad. Era ignorante de las sociedades indias, y no entendía su estructura tribal, ni de cómo operaban las bandas independientes. Las leyes de White no hicieron nada para sofocar la angustia entre los Cayuse que vivían a lo largo del Sendero Oregon y experimentaron migraciones masivas de colonos blancos que pasaban por sus tierras presionando a sus comunidades.

    En la primavera de 1843, los rumores de descontento entre los Nez Perce, Cayuse y Walla Walla sugirieron que podrían atacar los asentamientos al oeste de las montañas Wallowa. Las tribus se enfurecieron por el asesinato de su juego, la apertura del Oregon Trail y la noticia de que Marcus Whitman, un misionero que había vivido entre ellos desde 1836, pronto conduciría a Oregón un gran vagón de más inmigrantes euroamericanos. White intentó apaciguar a las sociedades Cayuse y Walla Walla estableciendo un código de leyes para gobernar su sociedad y exigió su lealtad.

    “Si dejaran a un lado sus prácticas y prejuicios anteriores pararan sus riñas, cultivaran sus tierras y recibieran buenas leyes, podrían convertirse en un pueblo grande y feliz, que para hacer esto, todos deben estar unidos, porque no eran más que pocos en comparación con los blancos; y si no fueran todos de uno corazón no serían capaces de lograr nada; que el pueblo sea obediente y en sus oraciones matutinas y vespertinas recordaran a sus jefes”. [5]

    Ante la insistencia de Elías White, los indios iban a ser de un solo corazón, o unificados y serviles bajo su mando. White fue un ávido proponente del “programa de civilización”. Se convirtió en una pieza central de la política federal indígena americana y se centró en convertir a los nativos a la fe protestante y a los valores culturales junto con la “virtud agraria”: la agricultura y la hombría estadounidense. Los pueblos indígenas compartieron preocupaciones sobre el liderazgo de White y las leyes que aplicó. Serpiente Amarilla del Walla Walla dijo: —Tengo un mensaje para ti. ¿De dónde son estas leyes? ¿Son de Dios o de la tierra? Yo quisiera que pudieras decir que eran de Dios. Pero creo que son de la tierra porque por lo que sé de los hombres blancos no honran estas leyes”. Un indio llamado Prince comentó: “La gente [como White] había estado viniendo y prometiendo hacerles el bien; pero todos habían pasado y no habían dejado ninguna bendición detrás de ellos”. [6]

    Elijah White carecía de un entendimiento de la diplomacia india y no pudo llegar a acuerdos mutuos y concesiones con las tribus. Fue considerado una de las principales causas de la Masacre de Whitman con los indios Cayuse en Walla Walla. Según el historiador Stephen Dow Beckham, “Semillas de desconfianza entre los colonos blancos y los indios impulsaron al doctor Elijah White a tratar de imponer leyes y elaborar una jerarquía de jefes entre los Cayuse. Yendo uno mejor que los tratos de Moisés con Dios, White entregó once mandamientos a los indios Plateau en 1843”. [7]

    Las tierras Cayuse fueron divididas por el Oregon Trail, y la misión Whitman en Waiilatpu, “El lugar de la hierba de centeno”. Marcus Whitman apeló a la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM) para que conserven su misión en Oregón. La junta tenía la intención de recordarlo a él y a otros misioneros, incluido Henry Spaulding. Whitman era un ardiente expansionista y sintió que si la ABCFM cerraba sus misiones, entonces Estados Unidos perdería su reclamo en Oregon. Sus viajes a través de Estados Unidos durante el invierno a la junta de comisionados elevaron su heroico estatus como el “hombre que salvó a Oregón”. [8] En el otoño de 1843, el doctor Whitman regresó con más de mil emigrantes de Missouri. Los recién llegados trajeron viruela y problemas a los indios Cayuse. Los indios, tras la observación de este suceso e incidentes anteriores, tenían motivos para creer que las intenciones de los Whitman eran por la conquista y no por la paz.

    ¡Whitman salva a Oregon!

    Durante la existencia de la Misión Whitman, The Cayuse y los Whitmans entrarían en conflicto de muchas maneras, y los Whitmans no demostraron ser líderes diplomáticos tolerantes. En 1841, Marcus Whitman tuvo una discusión con un jefe Cayuse que insistió en el pago por ocupar sus tierras. Whitman era intransigente y el jefe lo golpeó y tiró de las orejas. Narcissa Whitman, la esposa de Marcus, consideró pioneras de Oregon Trail sucias, sin iglesia y con la boca asquerosa. Durante su obra misionera en 1840, sintió que los indios Cayuse, “... son un pueblo sumamente orgulloso, altivo e insolente... Los alimentamos mucho más que cualquiera de nuestros asociados a su gente, sin embargo, no quedarán satisfechos. A pesar de todo esto hay muchas cualidades redentoras en ellas, de lo contrario deberíamos habernos desanimado hace mucho tiempo. Estamos cada vez más alentados cuanto más tiempo nos quedamos”. [9]

    William Gray, que era miembro de la comitiva de Spalding-Whitman, intentó castigar a los Cayuse por su “comportamiento travieso”. Misioneros, como Gray, ponen eméticos en los melones para evitar que los Cayuse roben de las granjas Whitman. Esto golpeó a los indios como comportamiento extraño, envenenando perfectamente buena comida. Castigos de este tipo fueron recibidos con retribución del Cayuse. A medida que aumentaban las tensiones, hubo actos de vandalismo Cayuse y ventanas rotas en propiedades de la misión. En general, a los Cayuse no les gustaban las enseñanzas de la “virtud agraria” y veía el trabajo manual de la agricultura como debajo de su dignidad.

    Los Whitman y sus asociados Henry y Eliza Spaulding en el país Nez Perce no fueron misioneros muy exitosos. Los Cayuse se mostraron resistentes a la conversión religiosa de los Whitman, mientras que los Nez Perce fueron inicialmente receptivos al evangelismo cristiano. Tuekkas (Viejo Jefe José) del Nez Perce dio la bienvenida al bautismo, pero más tarde renunció a su fe cuando sintió que había sido engañado por funcionarios del gobierno y misioneros de la ABCFM. Los Whitman sabían que la situación con los Cayuse era sombría ya que su misión en el río Walla Walla estaba a solo veinticinco millas río arriba del río Columbia, y eso significaba que los Cayuse estarían expuestos a varios recién llegados que goteaban al Territorio de Oregón trayendo enfermedades con ellos.

    Muchos de los que fueron golpeados enfermos a lo largo del camino por condiciones insalubres y enfermedades desenfrenadas trajeron epidemias de sarampión y disentería a la región. El cincuenta por ciento de los Cayuse murió en menos de dos meses después del contacto con los colonos en el partido Whitmans. La enfermedad no afectó a los niños blancos de la misma manera que a los niños Cayuse, que normalmente no se recuperaron. Ya padeciendo una propagación de enfermedades, los Cayuse vieron a los pioneros como una gran invasión no invitada y amenazante. Whitman solo despertó más sospechas al proporcionar continuamente comida y santuario para los migrantes euroamericanos que llegaban a Oregon Trail, poniendo así en peligro los objetivos de la misión con los Cayuse.

    Cartas escritas a la Compañía de la Bahía de Hudson transmitieron la situación cada vez más tensa entre los Cayuse y la inminente fatalidad para los Whitman:

    “Supongo que conoce bien que la fiebre y la disentería han estado furiosos aquí en las inmediaciones, en consecuencia de lo cual un gran número de indios han sido arrastrados pero más especialmente en el lugar del Doctor [Whitman], donde había atendido a los indios. Alrededor de treinta almas de la tribu Cayuse murieron, una tras otra, quienes evidentemente creyeron que el Doctor las había envenenado, y en cuya opinión fueron, lamentablemente confirmadas por uno de la fiesta del Doctor”. [10]

    En noviembre de 1847, un grupo de hombres Cayuse atacó la misión Whitman, asesinando a Marcus y Narcissa, y a varios otros. Fue un evento conocido como la Masacre de Whitman. Al enterarse del ataque de Whitman, James Douglas, Jefe de Factor de la Compañía de la Bahía de Hudson, escribió al gobernador provisional de Oregón, George Abernethy. Se refirió al ataque como una grave injusticia sin causa justificable y los Cayuse deben recibir represalias inmediatas por el asesinato de los Whitmans que fueron completamente irreprochables.

    La masacre de Whitman de 1847, que indica un trágico cambio en las relaciones indias.

    “Uno de los [sic] más atroces que oscurece los anales de la delincuencia india. [Los Whitman] han sido víctimas de esos salvajes sin remordimientos que parecen haber sido instigados a este espantoso crimen pero una horrible sospecha que había tomado posesión de sus mentes supersticiosas, como consecuencia del número de muertes por disentería y sarampión... El doctor Whitman ha estado laborando incesantemente desde la aparición del sarampión y la disentería... y tal ha sido la recompensa de sus generosas labores”. [11]

    George Abernethy escribió a la Legislatura Provisional de Oregón al escuchar la noticia del factor principal: “Esta es una de las circunstancias más angustiantes que se ha dado en nuestro Territorio, y una que exige una acción inmediata y pronta... No tengo ninguna duda pero el gasto por atender este asunto será se reunió puntualmente por el gobierno de Estados Unidos”.

    Al conocer la carta de Abernethy y la Compañía de la Bahía de Hudson, la Legislatura Provisional en la ciudad de Oregón adoptó la moción del demócrata Jacksonian, James Nesmith, alineado políticamente con Joseph Lane, quien vio sus deberes vinculados únicamente a la protección de los colonos euroamericanos, y la inmediata persecución de los indios Cayuse. “Se resuelve, que por la presente se requiere al Gobernador levantar armas y equipar a una compañía de fusileros, que no excedan de cincuenta hombres, con su capitán y oficiales subalternos, y los despachó inmediatamente para ocupar la estación misionera en The Dalles, en el río Columbia, y para mantener la posesión de la misma hasta a ese punto pueden llegar refuerzos, u otros medios a tomar como el Gobierno estime conveniente”. Después de servir en el gobierno provisional, Nesmith sirvió en los Voluntarios de Oregón en la Guerra de Cayuse como capitán y continuó su carrera militar librando diversas guerras indias. También se desempeñó como capitán en las Guerras Indias Rogue River y como Superintendente de Asuntos Indios de 1857 a 1859, donde contrató a los indios costeros del sur de Oregón como un inexorable eliminacionista que no podía “ver forma alguna de que los colonos puedan librarse de la molestia, a menos que puedan chocar con alguna modalidad para su exterminio, resultado que no ocasionaría remordimientos en esta oficina”. [12]

    La primera guerra en Oregón estalló entre Cayuse y 500 voluntarios de Oregón del Valle de Willamette que eran soldados criados por la Legislatura Provisional de Oregón. Algunos de los Cayuse no tenían conocimiento de la intención de matar a los Whitman. Los colonos se enteraron de que el Cayuse tenía una ley que cuando uno cometía un asesinato, uno perdía su propia vida. George Abernethy ofreció una declaración a los jefes de los Nez Perce y otras tribus: “Queremos a los hombres que asesinaron a nuestro hermano el doctor Whitman, y a su esposa. Queremos que todos estos nos sean entregados, para que sean castigados conforme a nuestra ley”.

    Los líderes tribales Cayuse entregaron a cinco miembros de su tribu para que fueran juzgados. Este fue el primer juicio donde se formalizaron y registraron procesos judiciales en Oregón. En 1850, cinco indios fueron ahorcados en Oregon City en Main Street a lo largo del río Willamette en represalia por el incidente de Whitman. Las ejecuciones públicas en las primeras etapas de la historia de Oregon fueron espectáculos públicos masivos, y si la víctima no era blanca, entonces las multitudes presentes aumentarían de tamaño con mayor fervor e interés. Más de mil colonos de Oregón asistieron a este espectáculo de pena capital retributiva de los Cayuse.

    Joseph Meek, mariscal de Estados Unidos, utilizó su hacha india para cortar la cuerda y dejar caer a los cinco Cayos a la muerte. Para Manso, esta ejecución fue personal y le trajo una reivindicación parcial en la cultura jurídica de la lex talionis. Manso dejó a su hija bajo el cuidado de Narcissa Whitman en su misión donde murió junto con los Whitman en Waiilatpu. Manso fue a Washington D.C. y presentó la noticia al Congreso sobre la tragedia de Whitman. También trajo consigo peticiones de colonos de Willamette Valley solicitando la estadidad. Esto estimuló al Congreso a crear el Territorio de Oregón, el primer territorio estadounidense al oeste de las Montañas Rocosas.

    Joel Palmer y los Nez Perce

    Joel Palmer, quien se convirtió en Superintendente de Asuntos Indios pensó que los Nez Perce entendían la ley del Dios cristiano que habían acogido en su comunidad. Después de la caída de la Misión Whitman, Piupiumaksmaks, Pájaro Amarillo del Nez Perce, había asegurado a los funcionarios del gobierno de Palmer y Oregón que ya no eran aliados de los Cayuse. El Nez Perce sintió que el vecino Cayuse prácticamente se había aislado de cualquier alianza con otras tribus. Funcionarios de Oregón, a través de canales diplomáticos, unieron una duradera cadena de lealtad con los Nez Perce, quienes previeron que retener el “poder de Dios y su ley” les ganaría el favor en las negociaciones, y Tuekakas (Old Chief Joseph) y su hijo Hin-mah-too-yah-lat-kekt (Thunder Rolling Down the Mountains) , o el jefe José se convirtió (aunque brevemente) al cristianismo. Después de la Guerra Civil, se encontró oro en el país Nez Perce en la región de Wallowa. Las relaciones entre los Nez Perce y el gobierno estadounidense se deterioraron rápidamente, y la alianza que alguna vez sostuvieron se rompió.

    Jefe José de los Nez Perce o Niimíipuu, “El Pueblo”

    Para Joel Palmer, sintió que la paz era alcanzable, y los colonos de Oregón podrían llegar a un acuerdo con los Nez Perce de que “esta tierra será purificada, y de ninguna otra manera tendremos paz”. [13] Palmer era uno de los agentes gubernamentales más comprensivos y diplomáticos con los nativos de Oregón, pero muchas veces su mano se vio forzada por presiones externas que estaban fuera del alcance de su autoridad, especialmente por los colonos de Oregón. Interrogó muchos de los primeros tratados con los indios de Oregón, incluido el fin de las Guerras del Río Rogue que resultaron en la reubicación forzada de las tribus Siletz y Tolowa a la Reserva Grande Ronde, también conocida como el Sendero de las Lágrimas de Oregón.

    Muchos de los colonos se enfurecieron con Palmer por su diplomacia empática porque sentían que era demasiado blando con los indios, y debería ser más contundente con ellos. Los colonos sintieron que no deberían tener que acomodar a los indígenas en diplomacia. El Destino Manifiesto había impregnado las mentes de los colonos y la reubicación y exterminio de los pueblos originarios procedió sin dudarlo.

    Kalapuya del Valle de Willamette

    La apropiación de tierras del Territorio de Oregón fue rápida y extensa en el valle de Willamette. En los primeros años, los colonos de la región de Kalapuya volcarían su ganado hacia las praderas abiertas no reclamadas y sin cercar. La ganadería era una parte importante del trabajo de los colonos, y el ganado y los cerdos corrían libres por todas partes comiendo bulbos de camas y otros tubérculos que los kalapuya locales habían cosechado tradicionalmente durante miles de años. La llegada de colonos y exploradores euroamericanos provocó que los kalapuyas experimentaran un colapso demográfico. Su cultura estaba en ruinas, sus pueblos fueron destruidos y las actividades comunales de recolección de alimentos ya no existían. Alrededor del valle inferior de Willamette, las epidemias de paludismo en la década de 1830 mataron a miles de kalapuyas. El medio tradicional de curar la enfermedad llamando a un chamán o yendo a la cabaña de sudor no detuvo la propagación de enfermedades y muerte. En particular, la cabaña de sudor resultó ser fatal cuando los indios se expusieron a altas temperaturas en la logia y luego se sumergieron en un baño frío después. Esto a su vez exacerbaría la enfermedad y se convertiría en una combinación mortal.

    La única amenaza que planteaban los kalapuyas estaba en la mente de los colonos. Los kalpuyas estaban muriendo de hambre mientras que los colonos de la zona de los Apalaches tenían actitudes militantes hacia los nativos americanos. El presidente Millard Fillmore creó la Comisión de Tratados del Valle de Willamette (WVTC) en 1850 para asegurar la cesión del Valle de Willamette a Estados Unidos a través de la Ley de Donación de Tierras y la remoción de todos los Kalapuyas y Molallas al este de las Montañas Cascadas. Las tribus se negaron a ser trasladadas a la región de la Gran Cuenca del este de Oregón, donde el entorno natural era muy diferente de su tierra natal y mucho menos complaciente. Los comisionados parecían ajenos a la permanencia de los Wasco, Tenino y Paiute del Norte en la meseta de Columbia al este.

    El WVTC intentó incentivar a los Santiams a trasladarse a un tramo de país pantanoso que contenía pastoreo para ganado. Los comisionados pensaban que esto sería adecuado para los Santiams, y ofrecieron pagar tres veces el monto del valor de sus tierras tribales. En el Consejo del Tratado Santiam, Alqueme, uno de los dirigentes del consejo afirmó que la oferta de los comisionados era completamente insuficiente:

    “Nos ataría en un espacio demasiado pequeño; no es ninguna reserva en absoluto. Algunos de los blancos son tontos. Nos azotarían y patearían y nos dirían que nos vayamos a casa. Queremos a los blancos al otro lado del arroyo. Estarían demasiado cerca de nosotros si los dejamos estar tan cerca de nuestras casas. Nos van a tratar mal... quieres que aún tomemos menos. No podemos hacerlo; sería demasiado pequeño; nos está atando en un espacio demasiado pequeño. Entendemos que puede ser mejor para nosotros (movernos al este de las Cascadas) pero nuestras mentes están maquilladas. No queremos irnos... preferiríamos que nos dispararan en (esta tierra) que quitáramos”. [14]

    El Tratado con los Kalapuya de 1855 obligó al remanente Kalapuya y a otras tribus del valle de Willamette a ceder toda la cuenca del Santiam a Estados Unidos. El Santiam del Valle Medio de Willamette deseaba conservar sus tierras en la mitad norte en las horquillas del río Santiam, pero sólo se les dio la mitad de sus tenencias. Las tierras cedidas por Kalapuya llegaron desde Champoeg y Aurora hacia el sur a lo largo del lado occidental del río Willamette hasta las inmediaciones de Brownsville. Incluía el valle desde las cascadas occidentales hasta el río Willamette y abrazó los drenajes de los ríos Pudding, Santiam y Calapooia. Eventualmente la gente de la región Santiam sería trasladada a la efímera reserva Umpqua en el sur de Oregón, y los Kalapuya y Molallas fueron reasentados en la Reserva Grande Ronde en el Valle de Yamhill.

    MINERÍA DE ORO Y VIOLENCIA EN EL SUR DE OREGON

    Los orégonos minaron aproximadamente cinco millones de dólares del oro de California. Lo que es más importante, la floreciente economía de California proporcionó a Oregón un creciente mercado cercano para el trigo, la madera y la carne de res. El descubrimiento de oro en Josephine Creek creó un auge para los mineros y comerciantes en el sur de Oregón. La bonanza de oro en el sur de Oregón estimuló la economía del estado al expandir el comercio y el comercio en los mercados y el sector agrícola. El valle central y norte de Willamette, junto con la ciudad de Portland, beneficiaron y experimentaron un tremendo crecimiento económico y desarrollo. Para los buscadores de oro, Portland no parecía ser tanto una ciudad sino que era un vasto almacén donde se reunían mercancías de las granjas y asentamientos a lo largo de los ríos Columbia y Willamette para su envío a San Francisco y mercados extranjeros.

    Cuando se descubrió oro en las arenas negras al norte del río Coquille de Oregón en la región del condado de Coos en 1853, las cosas dieron un giro violento para las tribus del sur y suroeste de Oregón. Más de mil mineros inundaron la región en busca de riqueza rápida y perspectivas de los cercanos Rogue River y Gold Beach. Establecieron un pueblo llamado Randolph cerca del pueblo Nasomah de la tribu Coquille cerca de la actual Bandon. Los mineros de Randolph ignoraron a los Coquille y a las demás tribus locales. La tierra de los coquilles fue invadida y explotada y las mujeres nativas fueron violadas sexualmente. Se construyeron tensiones entre ambas partes hasta que los mineros euroamericanos recurrieron al exterminio de los indígenas locales. Los mineros de Randolph formaron los Voluntarios del Condado de Coos y fueron dirigidos por su capitán George Abbott. Los mineros crearon falsas quejas para reducir el movimiento de los Nasomah, y luego de un enfrentamiento entre un nativo y un hombre blanco, los mineros descendieron sobre la aldea de Nasomah mientras dormían. Abbott y los Voluntarios mataron a veintiuno de los Nasomah e incendiaron todas sus casas. Los pobladores fueron superados en número y con armas de fuego y sólo contaban con tres armas en funcionamiento. El agente indio F. M. Smith calificó las acciones terroristas de los Voluntarios como “una masacre de lo más horrible... un asesinato masivo perpetrado sobre una parte de la Nasomah”. [15] Los Voluntarios del Condado de Coos facturaron con audacia al gobierno federal los servicios prestados al estado de Oregón. [16] Sentían que estaban brindando servicios de seguridad para permitir que el comercio de la minería de oro fluyera libremente sin injerencia de los indígenas. Después los mineros de Randolph aprobaron siete resoluciones justificando su matanza.

    Joel Palmer, Superintendente de Asuntos Indios

    El superintendente de Asuntos Indios Joel Palmer no vio el incidente de la misma manera, y remitió una carta a Washington del agente subindio F.M. Smith de Port Orford en la que afirmaba: “Estos malhechores, independientemente de su edad o sexo, asaltan y matan a estos indios pobres, débiles e indefensos con impunidad ya que hay no hay medios en manos de los agentes para evitar esos atropellos o llevar a los responsables ante la justicia”. [17] Palmer solicitó al gobierno federal traer una presencia militar para proteger al Coquille en medio de las opiniones de colonos indignados de la comunidad cuyo “sentido de la justicia y humanidad” había sido rechazado por la violencia inhumana desenfrenada de los mineros y sus milicias. Sintió que los colonos que lamentaban la conducta de Abbott y sus voluntarios se vieron obligados a callar. Cuando se publicaron los reportes, Palmer y Smith recibieron amenazas de muerte por parte de los mineros. Smith huyó de Port Orford y abandonó su posición como agente subindio. El Coquille perdió 700 mil acres de sus tierras, y muchos fueron ordenados por Palmer para trasladarse a la Reserva Grande Ronde en el Valle de Yamhill. Palmer concluyó que las vidas de Coquilles estaban en peligro y necesitaban ser trasladadas por su propia seguridad. La cruda realidad de las relaciones de los indios americanos con los colonos euroamericanos se resolvió frecuentemente con la reubicación porque de lo contrario la vida de los nativos americanos correría peligro si permanecían.

    Antes de que Smith partiera de su cargo en 1854, Benjamin Wright fue nombrado por funcionarios estatales para ser el próximo subagente especial de Asuntos Indios en Port Orford. Wright fue considerado un “héroe” de Yreka que según la comunidad blanca era temido y respetado por los Nativos. Wright fue el agente indio responsable de intermediar las interacciones entre el gobierno federal y todas las tribus al sur de Coos Bay, Oregón. Muchos indios consideraron esto un claro indicio de que fueron blanco de exterminio. Mientras que los mineros y otros colonos antipáticos, vieron a Wright como la solución a su “problema indio”. Para Ben Wright, el alcohol fue un precursor de la violencia revelando su naturaleza diabólica y sus intenciones asesinas hacia los indígenas de Oregón. Bajo su liderazgo corrupto, las comunidades nativas americanas sufrieron. Era bien sabido que mantenía cautivas a mujeres nativas por su conveniencia sexual, y se llevó trofeos como cuero cabellera, narices y dedos de las personas que él y su pandilla asesinaron. En 1852, Wright dirigió un grupo de residentes de Yreka que masacraron y mutilaron a cuarenta Modoc en el sur de Oregón. Este hecho sería más tarde conocido como la Masacre de Ben Wright, y jugó un papel importante en la precipitación de la Guerra Modoc, discutida más adelante en este capítulo.

    Según otra cuenta, Wright estaba borracho e intentó solicitar sexualmente a Chetco Jenny, su intérprete designado por el gobierno. Ella lo golpeó, y Wright escandalizó incluso a los mineros de Port Orford cuando él la desnudó y azotó mientras corría desnuda por las calles de la ciudad. Chetco Jenny tendría su venganza más tarde, cuando hizo que mataran a Ben Wright. [18] Palmer escribió una carta al gobernador de Oregón, George Law Curry, en 1856 advirtiéndole sobre la sombría situación de los indios del sur de Oregón.

    “No ignora el sentimiento... que, en muchos distritos miraba al sistema de exterminio como la única política disponible que perseguía el Gobierno... una historia del asentamiento y ocupación por los blancos, del sur de Oregón y del norte de California sería una historia de mal contra la roja el hombre; y la astucia, la violación de la fe, la traición y la brutalidad salvaje que se dice son las características de ese pueblo, se han practicado hacia ellos en un grado casi inconcebible, por la parte temeraria de blancos que han maldecido esa tierra con su presencia en los últimos seis años”. [19]

    LA MINERÍA DE ORO Y LAS GUERRAS DE RÍOS DESHONESTOS

    Con el paso del tiempo, los colonos que se trasladaban a Oregón se volvieron más resentidos y hostiles con los pueblos nativos El estallido de la Guerra de Cayuse en el norte de Oregón y la sensacionalista cobertura periodística de la Masacre de Whitman alimentaron animosidades hacia los indios. Los pioneros sostenían la máxima de que “los únicos indios buenos eran los muertos”, y se aplicaba también a los pícaros. Los indios pícaros comparten un punto en común con los Nez Perce: fueron dados su nombre por colonos euroamericanos. Fueron etiquetados como “Pícaros” o “Rascals” porque resistieron la transgresión y querían defender a su gente de la intrusión de colonos euroamericanos. Los pueblos “pícaros” incluían múltiples tribus athabascas (tututni), específicamente el Coquille Superior (Mishikwutinetunne), Shasta Costa, Tututni, Taltushtuntede, Dakubetede, Latgawa, Takelma/Dagelma y Shasta. En 1850, se estimó que la población era de alrededor de 9,500 personas. El Espectador de Oregón publicó una carta en 1847 de Charles Pickett, el primer agente indio de la zona, advirtiendo a los colonos a:

    “Trate amablemente a los indios por el camino, pero confíe en ellos no. Después de llegar a las montañas Siskiyou, usa tu placer en derramar sangre, pero si viajara contigo, de esto en adelante hasta la primera vista del Valle de Sacramento mi única comunicación con estos traicioneros, cobardes, granujas indomables sería a través de mi rifle. ... La autoconservación aquí dicta que estos salvajes sean asesinados lo antes posible”. [20]

    Pickett veía a la gente de Rogue Valley como meros obstáculos para los euroamericanos y los asentamientos y el comercio, y pensó que la eliminación era la única opción viable para Estados Unidos. El Espectador de Oregon City Oregon declaró: “Una disposición general parece invadir las mentes de los blancos para matar a todos los indios con los que se encuentran [en el valle del río Rouge]. La extinción de toda la raza en esa región es el sentimiento más unánime”. [21] Cuando los mineros llegaron al valle de Willamette, se comunicaron con el gobernador territorial, Joseph Lane, para ayudarlos a recuperar el oro que habían perdido a través de encuentros con la población nativa. En junio de 1850, Lane reunió a un grupo de quince hombres y se dirigió hacia la región de Rogue River con la intención de recuperar el oro y firmar un tratado con los grupos nativos. El año anterior, en una carta dirigida a John Gaines, gobernador del Territorio de Oregón, Lane se quejó: “Ellos (los indios) cortarán nuestro comercio con las minas, matarán a muchos de los blancos que viajan en esa dirección y lesionarán gravemente las perspectivas e intereses de la gente de este Territorio”.

    Una cadena de conflictos demasiado familiar se intensificó entre nativos y blancos en los veranos de 1851 y 1852 cuando un gran número de colonos comenzaron a verter en el valle del río Rogue. Los campos de raíces y semillas mantenidos por los takelma “(los) a lo largo del río” se convirtieron en tierras de pastoreo, y las poblaciones animales indígenas fueron diezmadas por la caza imprudente. La gente enfrentaba cada vez más sufrimiento y hambre, cuestionándose por qué sus vidas estaban siendo destruidas por los invasores. Los mineros en Jackson Creek y la noticia de la huelga de oro se difundieron durante la primavera de 1852. Cientos de hombres más se unieron a la prisa por el Valle Rogue, y una nueva ciudad en auge, Jacksonville, comenzó a crecer en las estribaciones. Para ese verano se estaban gestando problemas en la región de los ríos Klamath y Rogue. Un miembro de una milicia voluntaria escribió: “El Grito fue el exterminio de todos los indios por los blancos y la compañía comenzó a dividirse en pequeñas empresas para ir a diferentes rancharios indios para limpiarlos”.

    El 18 de julio de 1852, mineros atacaron un pueblo en la desembocadura de Evans Creek, matando a varias mujeres. Los voluntarios involucrados en el incidente fueron honrados por sus acciones en una cena pública de creación de canciones y alegría donde asistieron más de 120 personas. Fueron tostados por J.W. Davenport de Jacksonville quien proclamó: “En nombre de quienes contribuyeron a esta cena, que sus generosos actos en esta ocasión, sean honrados en todo este Valle; que su influencia emblemática excite la independencia de nuestra Unión, y que vivas para ver la época en que los indios Rogue River están extintos”. Después del brindis, los asistentes irrumpieron en una canción para celebrar su heroica victoria sobre los pícaros: “Levántate, levántate la subida de Oregón, levantate ye El ascenso de Oregon, Hark hark, hark, cómo llora el águila Levántate, levántate, ye El ascenso de Oregón sobre los indios”.

    Jacksonville se convirtió en el epicentro de la limpieza étnica de los nativos americanos. El 7 de agosto de 1853, los mineros capturaron a dos hombres Shasta, uno en Jackson Creek y el otro en el sendero Applegate. Fueron llevados a Jacksonville y al examen se encontró que las balas que pertenecían a una de sus armas eran del mismo tamaño que la utilizada para matar a un minero unos días antes. Las pruebas y las circunstancias bastaron para identificar a los hombres como los asesinos, y fueron ahorcados antes de las 2 de la mañana del mismo día.

    De los diarios de Benjamin Dowell, un empacador y un abogado respetado, se pueden obtener ideas sobre la naturaleza de la limpieza étnica en un ambiente de sed de sangre y fanatismo:

    “A última hora de la tarde del día en que esos indios fueron ejecutados, un pequeño niño inocente de unos nueve años de edad fue llevado a Jacksonville por tres hombres de Butte Creek, con quienes el niño había estado viviendo. El pobre niño al ser descubierto por los mineros [fue] llevado a un lugar cerca de donde ahora se encuentra la tienda de gabinetes de David Linn, y cerca de donde el andamio donde aún colgaban los dos indios. Monté un tronco cerca, y llamé la atención de la vasta multitud sobre la solemnidad del acto que estaban a punto de perpetrar. Yo los llamé a castigar a los culpables, pero a perdonar la vida al niño inocente. Mientras suplicaba en lo alto de mi voz la multitud se reunió alrededor del árbol del verdugo. Alguien gritó “qué vas a hacer con el chico”. Yo le respondí, lo llevaré a un hotel y le daré de comer. Fui a él y lo cogí de la mano y arranqué por la calle California cuando Martín Ángel se acercó a caballo y sin descender comenzó a arangar a la turba contra los indios asesinos. Dijo: “La guerra se estaba librando por todo Rogue River Valley, hemos estado luchando contra indios todo el día; colgarlo, colgarlo; él hará un asesino cuando sea mayor, y te colgaría si tuviera oportunidad”. La mafia de inmediato agarró al niño y le tiró una soga alrededor del cuello, la cual logré cortar dos veces... La emoción fue tan grande que descubrí que mi propia vida estaba en peligro, y tuve que retirarme. En un momento más el niño se balanceaba a una extremidad. Me di la vuelta con el corazón triste ante esta conducta inhumana hacia el niño inocente, contra el cual no se le imputó ningún delito. Ninguna mafia jamás cometió un asesinato más despiadado que este”. [22]

    Los mineros no sólo ahorcaron a los Nativos que pudieron encontrar en Jacksonville, sino que también decidieron atacar un pueblo de Shasta en Bear Creek. Después, un desfile de voluntarios de la Guardia de la Ciudad Crescent marchó por Jacksonville “ondeando una bandera en la que estaba inscrita en colores llameantes: Exterminación”.

    Cuando los mineros experimentaron un despido temporal en enero de 1855, diecinueve hombres de Sailor's Diggers, un gran asentamiento minero de oro a pocas millas al norte de la línea estatal de California, decidieron atacar logias indias a lo largo del río Illinois. En uno de los pueblos, encontraron sólo siete mujeres y tres niños. Le dispararon nueve veces a la embarazada y mataron a los niños antes de regresar al campamento para conseguir refuerzos. Pero los otros mineros no querían participar en esto. El teniente George Crook recordó tristemente: “No fue de ninguna ocurrencia infrecuente [sic] que un indio fuera derribado a sangre fría, o que un squaw fuera violado por algún bruto. Algo así como que un hombre blanco fuera castigado por ultrajar a un indio era inaudito. Era la fábula del lobo y del cordero cada vez”. [23]

    Las Guerras del Río Rogue estallaron en oleadas de violencia en 1855 y 1856, donde ambas partes se atacaron entre sí, y el nivel de brutalidad se intensificó. Una niña india que buscaba agua para sus patrones recibió un disparo, y su cuerpo fue arrojado al río. Un niño indio en sus primeros años de adolescencia fue colgado de la rama de un árbol, y otro fue atrapado y le cortaron la garganta. Ciudadanos prominentes escribieron al gobernador George Law Curry, quien hizo una proclamación condenando la violencia contra “indios pacaces”, pero fue él quien había sancionado la violencia contra los pueblos Rogue River en primer lugar. Fue una ola de nombramientos para cargos y ganancias que fueron habilitadas por el gobernador Curry en el exterminio de los pueblos pícaros.

    Pocos en la frontera de Oregón además de Joel Palmer, se atrevieron a hablar en nombre de los nativos por temor a represalias violentas, y John Beeson fue uno de los raros ejemplos. Beeson era un ministro metodista de Illinois que ayudó a los esclavos fugitivos que escapaban del sur en el Ferrocarril Subterráneo y fue atraído a Oregón debido a la Ley de Donación de Tierras. Beeson sintió que los colonos de Oregón violaban el Tratado Table Rock de 1853 entre funcionarios estadounidenses y los indios Takelma, Shasta y Dakubetede del Valle Rogue. Tomó protesta contra la caza y el asesinato de Nativos durante las Guerras Indias Rogue. Beeson escribió un artículo de opinión, “Discurso a los ciudadanos del valle del río Rogue”, publicado en el periódico Oregon Argus de la ciudad de Oregon. Beeson se vería obligado a abandonar la zona de Bear Creek entre Medford y Ashland, y vivía bajo la protección del gobierno. En su editorial, vio la guerra como una “cruel injusticia” y un “despilfarro innecesario de los recursos de nuestro país común”.

    John Beeson: Metodista y humanitario.

    “Usted ha buscado destruir el testimonio afirmando que no es más que la producción de un intelecto bajo y depravado. Habiendo llegado a este país en aceptación de la oferta Gubernamental de tierras para ocupación, honestamente creí que los propietarios originales habían recibido una compensación justa y que la estipulación del tratado que garantizaba [sic] protección y prohibía la guerra privada se cumpliría prontamente. Cuando vi que nos habíamos poseído de los fértiles valles y arroyos de los hogares más agradables del indio, y lo expusimos a la violencia e indignación del mal dispuesto y vicioso, no pude sino sentir la injusticia que estábamos haciendo”. [24]

    Beeson observó que los periódicos Yreka del norte de California estaban avivando las llamas de la animosidad racial al presentar el exterminio de la raza como la única posibilidad tangible para los mineros. Beeson intentó organizar conversaciones de paz, pero la gente de Jacksonville no tendría nada que ver con ello. La violencia de los vigilantes sin sentido continuó después de la masacre. La prensa local mantuvo una corriente de propaganda que pintaba una imagen completamente diferente de la situación india de Rogue River. Beeson captaría la atención nacional de los reformadores sociales, como la abolicionista Lydia Marie Child, pero fue en vano; el asesinato y la dislocación persistieron.

    Joel Palmer recorrió la zona en la primavera de 1855 y tomó conciencia del triste futuro que les esperaba a las Tribus Rogue. Palmer vio que el continuo problema entre la población indígena y los colonos euroamericanos como un conflicto por los derechos sobre la tierra. Quedó claro que algunos de los problemas en el Valle del Río Rogue se derivaron del mal manejo de la Ley de Donación de Tierras. Incluso con tratados vigentes, en varias instancias, el gobierno federal no logró borrar los títulos nativos de tierras antes de permitir que los colonos blancos hicieran sus reclamos. Los problemas por las reclamaciones de tierras han sido históricamente un problema en la frontera americana, especialmente en la región de los Apalaches.

    El superintendente Palmer había anticipado estos problemas y exploró posibles sitios de reservas a lo largo de la costa norte y central en las inmediaciones del río Siletz y en el lado este del río Yamhill. Aquí es donde se designaría la Reserva Grande Ronde. Muchos dentro de la Cámara de Representantes territorial pidieron la renuncia de Palmer. Pensaron que Palmer estaba dando demasiado favor a los indios y privando a los colonos de tierras en el corazón del valle de Willamette. Palmer comenzó a quitar a los Umpquas; luego las bandas indias de Mollala y Kalapuya llegaron a la Reserva Grande Ronde en el río Yamhill. La reserva fue establecida por Orden Ejecutiva el 30 de junio de 1857. Cuando se obtuvo la protección militar, 400 indios salieron de la Reserva Table Rock en el Valle Rogue, que se había establecido en 1853 para intentar sofocar el conflicto, para una marcha de 263 millas por el Sendero Applegate, durante el invierno, a través de las montañas cubiertas de nieve hasta la Reserva Grande Ronde. El equipo y los insumos para el viaje fueron inadecuados, y ocho personas murieron en el camino por el Sendero Applegate. Había mal tiempo y falta de comida. Los pícaros fueron perseguidos por el “autodenominado verdugo indio” Timoleon Love que mató a uno de los indios. Fue detenido por asesinato pero poco después escapó de prisión en Winchester, Oregón.

    Después de su llegada los pícaros trasplantados declararon que las condiciones en la Reserva Grande Ronde eran horribles y la enfermedad corría desenfrenada entre ellos. La reserva no era adecuada para la agricultura; el suelo era arcilloso, rocoso y estéril; y carecía de refugio, vestimenta y subsistencia. La legislación federal no abordó los temas de la Reserva Grand Ronde hasta la década de 1970.

    LA GUERRA MODOC

    Kintpuash de la Nación Modoc

    La gente modoc vivía en pueblos alrededor de Tule, Lower Klamath y Clear Lakes en el sur de Oregón y el norte de California. La incursión de mineros y colonos euroamericanos en la región también trajo violencia a estas comunidades. Los mineros de Yreka eran conocidos por utilizar a mujeres nativas como prostitutas y a niños como sirvientes. Un incidente que involucró a Benjamin Wright y cerca de cuarenta líderes Modoc llamaría la atención de la nación, y conduciría a una de las últimas “Guerras Indias” — La Guerra Modoc. Hubo desacuerdo entre los pioneros blancos y los nativos sobre los hechos que desencadenaron la guerra. Se alega que Wright y un grupo de “voluntarios” de Yreka invitaron a varios Modoc a una fiesta, y varios testigos afirmaron que Wright tenía la intención de envenenarlos con estricnina, pero los líderes declinaron su invitación. En cambio, Wright planeó emboscarlos y rodeó el pueblo Modoc por la noche. Al día siguiente Wright y su pandilla atacaron el pueblo, y mataron al padre de Kintpuash (Capitán Jack). El Modoc que huía “fueron buscados desde la zarza y fusilados como conejos. Se quitaron bastones largos de los malvados y los que se refugiaban en el río fueron asomados y fusilados mientras luchaban en el agua”. Cuarenta y uno de los cuarenta y seis Modoc allí fueron asesinados, entre ellos muchas mujeres, y ninguno de los atacantes resultó herido. Schonchin John fue uno de los cinco supervivientes de la masacre. Los hombres de Wright arrancaron y mutilaron los cuerpos de los muertos. Cuando regresaron a Yreka con sus trofeos, fueron proclamados héroes.

    Los colonos se trasladaron al territorio modoc durante la Guerra Civil, y en 1864, los modoc cedieron a la presión y firmaron un tratado que los comprometía a renunciar a tierras en el país del lago Tule cerca de la frontera entre Oregón-California y trasladarse a la Reserva Indígena Klamath. Siempre que los Modocs se colocaran en una reserva ubicada al norte de lo que entonces era Linkville, Oregón, y ahora se llama Klamath Falls. Los Modocs iban a compartir la Reserva Klamath con los indios Klamath, sus archirrivales, junto con la banda Yahooskin de Paiutes. En el tratado, las tres Tribus, conocidas colectivamente hasta el día de hoy como las Tribus Klamath, cedieron su título a aproximadamente 22,000,000 acres de tierras aborígenes a Estados Unidos. A cambio, retuvieron mil 900,000 acres para una reservación. Se señaló expresamente que a la Tribu se le garantizaría “el derecho exclusivo de tomar peces en los arroyos y lagos, incluido en dicha reserva”. Las Tribus Klamath cedieron todas sus tierras a cambio de insumos por valor de $8,000 durante cinco años en la Reserva Klamath. Los modocs fueron superados en número por los Klamath, quienes exigieron que los Modocs devolvieran cierta porción de su madera cortada como renta para vivir de su parte de la reserva. La vida se volvería particularmente intolerable para el Modoc. El Klamath acosaría a las mujeres modoc, y sus bienes fueron destruidos. La reserva estaba en tierras de Klamath, no en Modoc, y los Modocs fueron tratados como intrusos. Las condiciones eran malas, y los suministros prometidos nunca se materializaron. Oficiales blancos incautaron a mujeres Klamath como concubinas, y empleados de la agencia contrabandearon whisky a los Nativos.

    El capitán Jack (Kintpuash) del Modoc declaró: “No quiero vivir de la reserva, para los indios hay mal vestidos, sufren de hambre, e incluso tienen que dejar la reserva a veces para ganarse la vida”. [25] Muchos Modoc trabajaron fuera de la reserva como sirvientes de la casa de los mineros de Yreka. Alfred B. Meacham, Superintendente de Asuntos Indios en Oregón en 1869, se sorprendió de que uno de sus agentes comentara que la solución al problema indio era “lavar el color”, lo que implica que los matrimonios mixtos entre euroamericanos y nativos americanos era la mejor idea, y tal vez una iteración temprana de un eugenesia autorizada por el gobierno. Soldados estadounidenses acogieron a mujeres nativas americanas, lo que provocó que Meacham emitiera regulaciones en todo Oregón que prohibían el matrimonio plural en Oregón. Oregon había prohibido los matrimonios mestizos raciales en su constitución estatal en 1866 con un enfoque particular entre blancos y nativos americanos, o hawaianos, chinos y afroamericanos. [26]

    A medida que aumentaban las frustraciones, hubo una división en la dirigencia de Modoc. Schonchin John, quien había sobrevivido a la masacre de Ben Wright, tendía a cooperar con las autoridades de reservas, mientras que Kintpuash, cuyo padre probablemente murió en la masacre, no lo hizo. Poco después de que los Modoc comenzaran a construir sus casas, los Klamath comenzaron a robarle madera a los Modoc. Después de que el agente indio respondió que no podían ser protegidos contra los Klamath, la banda del capitán Jack se trasladó a otra parte de la reserva. Se hicieron varios intentos para encontrar una ubicación adecuada, pero los Klamath continuaron acosando a la banda. Jack se fue con sus seguidores para vivir a lo largo del territorio al norte de la frontera con California. El gobierno federal volvió a interceder. Respondió a las denuncias de colonos cerca del lago Tule enviando un destacamento de caballería en 1872. Después de la continua explotación por parte de los indios Klamath y soldados estadounidenses, el capitán Jack sacó de la reserva a toda la tribu Modoc —371 hombres, mujeres y niños— y regresó a su tierra natal. Kintpuash y sus hombres huyeron a los Lechos de Lava, donde retuvieron a una fuerza militar estadounidense de mil soldados equipados con morteros y obuses.

    Soldados estadunidenses inspeccionando la Cueva de Kintpuash. Actualmente forma parte del Monumento Nacional Lava Beds en el sur de Oregón.

    El 11 de abril de 1873 se concertó una reunión entre Kintpuash y el general Edward Canby por Toby Riddle, un intérprete de Modoc que trabajaba para el gobierno de Estados Unidos. Riddle advirtió al general Canby que no confiara en Kintpuash durante sus negociaciones con el Modoc. Canby pensó con confianza que el Modoc no se atrevería a violar una bandera de tregua ni a intentar un asesinato con soldados rodeando su posición. Subestimó a Kintpuash quien tendió una emboscada en la reunión y le disparó a Canby en la cara, matándolo. El reverendo Thomas fue m ortalmente herido en el ataque, mientras que Riddle el otro comisionado de paz escapó. Canby fue ampliamente popular general de la Unión y conocido por sus esfuerzos para sofocar los disturbios del draft en la ciudad de Nueva York durante la Guerra Civil. La prensa hirvió indignada por los asesinatos de Canby y el reverendo Thomas. El Modoc ya no contaba con el apoyo de los norteamericanos convencionales, que hasta entonces habían simpatizado con su causa. El general Tecumseh Sherman ordenó a las tropas que rodean los Lechos de Lava que atacaran a los Modoc, aconsejando: “Serás justificado en su exterminio total”. Kintpuash, junto con su esposa e hija, fueron capturados por exploradores del Ejército el 1 de junio de 1873, marcando el fin de la guerra y la mente de muchos Modoc, su soberanía tribal.

    La Guerra Modoc fue la guerra india más costosa en la historia militar de Estados Unidos, tanto en términos de vidas como de dinero. Muchos colonos quedaron conmocionados por la capacidad de un grupo tan pequeño de Modoc para retener su posición durante más de seis meses contra las tropas del Calvario de Estados Unidos. Según el historiador Doug Foster en la memoria histórica reciente, se trataba de una “Guerra de David y Goliat”. No obstante, los periódicos estadounidenses en su momento se sintieron obligados a apegarse a la narrativa de la cultura “primitiva” de los pueblos originarios para que las tácticas agresivas de los militares pudieran justificarse. Esta actitud es retratada por la opinión de la Fiscalía General, presentada ante el New York Tribune en 1873:

    “[Los indios] eran meros forajidos y merodeadores, no tenían más derecho a derechos beligerantes que tantos rufianes que se escaparon de Sing Sing. No puede haber guerra salvo entre naciones independientes, o un gobierno y sus súbditos rebeldes. Reconocer el carácter soberano de una banda de dos bandas Digger Indians es absurdo; tratar sus expediciones de saqueo y scalping como una rebelión no es menos así”. [27]

    El Departamento de Justicia se puso del lado de la opinión de que los Modocs no podían ser considerados como una nación extranjera independiente y eran comparables a los “Indios Digger”. Los modocs responsables de la muerte de Canby, sin embargo, serían juzgados como criminales de guerra, lo que implicaría su estatus soberano extranjero. El juicio y la condena marcarían la primera vez que los indios son juzgados en un tribunal de justicia como criminales de guerra y no como asesinos. La retribución contra los Modocs fue rápida. El 3 de octubre de 1873 se estima que dos mil personas acudieron al ahorcamiento de los cuatro hombres. Todos los miembros de la Tribu Modoc, incluidos los niños, se vieron obligados a ver como muestra de fuerza disciplinaria. Después, el resto de la banda de Kientpoos fueron exiliados a Territorio Indio, ahora el estado de Oklahoma.

    Según Lynn Schonchin, ex presidenta de las Tribus Klamath, obligar a la tribu a vigilar los ahorcamientos “fue una lección de poder”, y una manera de decirles “no tenían derechos, ni libertades... si te pones de pie esto es lo que te vamos a hacer”. Cuando los cuerpos de Schonchin John y Kientpoos fueron sacados del andamio, un cirujano del ejército les cortó la cabeza para su envío a Washington, D.C. Durante más de un siglo, sus cráneos se sentaron en las repisas del Museo Médico del Ejército, y más tarde la Institución Smithsonian, antes de ser finalmente devueltos al Klamath Tribus en la década de 1990. Pocos sabían que Kintpuash había presentado solicitudes ante el gobierno federal para recibir el título legal de su patria ancestral a lo largo de Lost River. Pero a los modoc no se les permitió adquirir tierras de esta manera porque como indios, no se les consideraba ciudadanos de Estados Unidos. [28] Recientemente en memoria histórica, el senador estatal Fred Girod de Stayton aprobó la Resolución Concurrente del Senado 12 en el Senado de Oregon en 2019. Fue una disculpa oficial a las Tribus Klamath: “que nosotros, los integrantes de la Octagésima Asamblea Legislativa, conmemoremos la Guerra Modoc de 1872-1873, y reconozcamos y honramos a todos aquellos que perdieron la vida en ese costoso conflicto; y se resuelva aún más, que expresemos nuestro pesar por la ejecución de Kintpuash, Schonchin John, Black Jim y Boston Charley en octubre de 1873 y por la expulsión de la tribu Modoc de sus tierras ancestrales en Oregón”.

    NEZ PERCE GUERRA

    La guerra de Nez Perce en el país Wallowa de Oregón marcó uno de los capítulos finales de las guerras indias en la historia de Oregonia y América. El tratado de Nez Perce de 1855 había restringido a la banda Wallowa Nez Perce al noreste de Oregón cediendo sus tierras ancestrales y algunos se vieron obligados a trasladarse a la Reserva Umatilla junto con las tribus Cayuse, Umatilla y Walla Walla. El tratado permitió que los Nez Perce permanecieran en su tierra natal pero con una captura, tuvieron que renunciar a 5.5 millones de acres de sus tierras de sus tenencias de 13 millones de acres por un pago mínimo en efectivo.

    Pero los mineros descubrieron oro a lo largo del Clearwater en 1861, y la prisa resultante trajo dinero, alcohol y violencia a la reserva Nez Perce. También redujo las tierras indígenas. En 1863, los blancos invasores descubrieron oro dentro de los límites de Nez Perce. Se llegó a un nuevo acuerdo que rebajó las tenencias de Nez Perce a unos 750,000 acres. El tratado estipulaba que cada familia obtendría solo veinte acres. Hin-mah-too-yah-lat-kekht (“Thunder Traveling to Loftier Mountain Heights”), también conocido como Chief Joseph, heredó un papel de liderazgo de su padre, Tuekkas (Old Joseph). Consciente de la postura agresiva del gobierno de Estados Unidos en su reducción de tierras Nez Perce, insistió en que el tratado no se aplicaba a su banda de Nez Perce porque su padre nunca lo firmó. El tratado, ahora ubicado en los Archivos Nacionales, nunca fue visto por Young Joseph, y no sabía que su padre había firmado el tratado tras negociaciones con Isaac I. Stevens, Gobernador y Superintendente de Asuntos Indios para el Territorio de Washington, y Joel Palmer, Superintendente de Asuntos Indios para Territorio de Oregón.

    El presidente Grant inicialmente estuvo de acuerdo con el jefe Joseph y apartó las tierras para los Nez Perce en 1873. Los blancos hambrientos de tierra empujaron el tema, y el gobierno cambió de opinión. Los blancos no dejarían que los Nez Perce permanecieran en el Valle de Wallowa. Los residentes del noreste de Oregón estaban muertos puestos en su contra. Un artículo de un diario La Grande resumió las actitudes de los blancos. La pieza remarcó sobre un par de “espléndidos indios” que “a diferencia de cualquier otro de su raza” eran “tranquilos, tranquilos y considerados”, que “incluso rechazan el whisky aunque se les ofrezca”. ¿Cuál era el secreto de sus modales y hábitos ejemplares? Llevaban “muchos días” colgando de “un árbol con una soga alrededor del cuello”. [29]

    El general Oliver Otis Howard, héroe de la Guerra Civil, Comisionado del Buró de los Libertos y fundador del colegio negro Howard University, ordenó al Jefe Joseph y a su tribu que se mudaran del País Wallowa en 1877. Howard humilló al Nez Perce al encarcelar a su viejo líder, Toohoolhoolzote, quien habló en contra de trasladarse a la reserva. Los otros líderes de Nez Perce, entre ellos el jefe Joseph, consideraron inútil la resistencia militar; aceptaron la mudanza y reportaron a Fort Lapwai, Territorio de Idaho. El general Howard les dio el ultimátum irrazonable para evacuar el Valle de Wallowa en treinta días. Al final seiscientos hombres, mujeres y niños, junto con 2 mil caballos, cruzaron las montañas Bitterroot hasta las llanuras de Montana, donde vivía la tribu Cuervo. Los Nez Perce esperaban formar una alianza para resistir contra el Ejército de Estados Unidos, pero los Cuervos no querían sacrificar su buena posición con el gobierno federal. El Nez Perce decidió entonces dirigirse a Canadá para reunirse con Toro Sentado y su gente ya que fueron acalorados perseguidos por el general Howard y sus tropas.

    Con Howard y sus hombres en persecución caliente, los Nez Perce dispersarían a turistas asustados en Yellowstone, que había sido establecido como parque nacional unos años antes, en su loca carrera hacia la frontera internacional. A apenas cuarenta millas de su portería, la frontera canadiense, los Nez Perce fueron superados por el coronel Nelson Miles en Bear Paw Mountain, Montana. El 418 Nez Perce que se rindieron, entre ellos mujeres y niños, fueron hechos prisioneros y enviados en tren a Fort Leavenworth, Kansas.

    Las famosas palabras del jefe Joseph al entregarse al general Howard el 5 de octubre de 1877 fueron capturadas por Charles Erskine Scott Wood, quien era parte en las negociaciones con los Nez Perce. Arthur Chapman, quien estaba casado con una mujer Nez Perce y con fluidez el idioma Nez Perce, fue el intérprete que posteriormente acompañó a José:

    “¡Escúchame, mis jefes! Estoy cansada. Mi corazón está enfermo y triste. ¡No pelearé más para siempre! Dígale al general Howard que conozco su corazón. Lo que me dijo antes, lo tengo en mi corazón. Estoy cansada de pelear. Too-hul-hul-sit está muerto. Looking Glass está muerto. Él-quien-lideró-los-hombres-jovenes-en-batalla está muerto. Todos los jefes están muertos. Son los jóvenes ahora los que dicen 'sí' o 'no'. Mi pequeña hija ha huido sobre la pradera. No sé dónde encontrarla, quizá la encuentre también entre los muertos. Hace frío y no tenemos fuego; ni cobijas. Nuestros pequeños están llorando por comida pero no tenemos ninguno para dar. Escúchame, mis jefes. Desde donde ahora se levanta el sol, José no peleará más para siempre”. [30]

    El jefe José apeló varias veces al gobierno federal. Habló en el Lincoln Hall en Washington, D.C., ante una audiencia receptiva que incluía al presidente Rutherford Hayes. El discurso, “La visión de un indio sobre los asuntos indios en 1879”, dio una interpretación de “igual protección de la ley”, como se describe en la Decimocuarta Enmienda de la Constitución de Estados Unidos, y como debió haber aplicado a los Nez Perce:

    “Si el hombre blanco quiere vivir en paz con el indio puede vivir en paz. No hace falta que haya problemas. Tratar a todos los hombres por igual. Dales la misma ley. Dales a todos una oportunidad parejo de vivir y crecer. Todos los hombres fueron hechos por el mismo Gran Jefe Espiritual... Permítanme ser un hombre libre libre de viajar, libre de parar, libre de trabajar, libre de comerciar donde yo elija, libre de elegir a mis propios maestros, libre de seguir la religión de mis padres, libre de pensar y hablar y actuar por mí mismo—y obedeceré todas las leyes, o someteré a la pena”. [31]

    Líder carismático, el jefe Joseph se convirtió en una sensación internacional cuando se resistió al traslado forzado a la reserva de Nez Perce en Idaho. La Guerra de Nez Perce le pareció equivocada a muchos, y José insistió: “Sigue siendo nuestra tierra. Puede que nunca más sea nuestro hogar, pero mi padre aún duerme ahí, y a mí me encanta como amo a mi madre”. Prisioneros de Nez Perce fueron exiliados a Oklahoma en la Reserva Quapaw y no se les permitió regresar al noroeste del Pacífico hasta 1885 donde se reasentaron en la Reserva Colville.

    El gobierno de Estados Unidos había reubicado de manera forzada y violenta a la mayoría de los pueblos originarios del noroeste del Pacífico a reservas para 1880. Mientras el período de enfermedad, guerra, exterminio y migraciones forzadas llegaba a su fin, las palabras del senador republicano William John McConnell en su libro de 1913 Historia temprana de Idaho resumen la trágica realidad del Destino Manifiesto en el noroeste del Pacífico:

    “Como los grillos y los conejos a veces invaden y destruyen hoy en día los cultivos de estos valles, sin pedir permiso, así nosotros de la raza anglosajona en aquellos días rebasamos y destruimos los terrenos de caza de los dueños originales, y sin pedir permiso tomamos posesión forzosa de los mismos. Al no tener tiempo de sobra de nuestras otras búsquedas para castigar suficientemente a los indios por presumir que nos impide avanzar, apelamos al gobierno para que nos apoye en la celebración del país al que habíamos entrado”.

    [1] Es un hilo conductor en la historia mundial de los pueblos migratorios de ascendencia europea que desplazan a los habitantes indígenas como se ve en Sudáfrica, Australia y la Patagonia.

    [2] Afortunadamente, las tribus y naciones nativas americanas se recuperaron desde el nadir en la política de los indios americanos. Algunas tribus han superado la pobreza y el sufrimiento con el emprendimiento y ganando batallas judiciales clave como la Nación Seminole que posee la franquicia de entretenimiento Hard Rock Café. Mientras que otros como la Nación Sioux Oglala en la Reserva Pine Ridge enfrentan desafíos con algunas de las tasas de pobreza más altas del país.

    [3] Peterson, del Mar: Oregón Promesa, p. 83.

    [4] Diane L. Goeres-Gardner: Linchings con corbata: Una historia de ejecuciones legales en Oregon: 1851-1905, (Caxton Press: Caldwell, 2005) p. 22.

    [5] Beckham, Indios de Oregón, p. 53.

    [6] Ibíd. p. 58

    [7] Beckham, Stephen Dow (ed.), Indios de Oregón, (Prensa de la Universidad Estatal de Oregón: Corvallis, 2006) p. 5

    [8] Hay una vasta hagiografía de los Whitman y su consiguiente desaparición. Muchos historiadores de Occidente y autores de literatura misionera han pintado un cuadro de los Whitman como los santos mártires que trajeron la civilización a los “paganos de Occidente” y fueron canonizados por su obra misionera en el Territorio de Oregón. Un ejemplo de este tipo de historiografía tradicional, se puede encontrar en Marcus Whitman M.D.: Pioneer and Martyr, de Clifford Merrill Drury, publicado en 1937.

    [9] Schwantes, p. 83

    [10] Beckham, indios de Oregón, p. 61-65.

    [11] Ibíd.

    [12] “Oraciones de fogata”, con J.W. Nesmith. Hubert Howe Bancroft Papeles [microforma], 1837-1886. Microfilm 176. Archivos de la Biblioteca de Investigación OHS.

    [13] Beckham, Stephen Dow, Réquiem de un pueblo, p. 143.

    [14] Beckham, indios de Oregón, p. 121-122.

    [15] Beckham, Réquiem de un pueblo, p. 103

    [16] La liquidación de indios en California siguió un camino similar.

    [17] Palmer, Joel: Informe Anual para la Comisión de Asuntos Indios, 11 de marzo de 1854.

    [18] James, Cheewa: Modoc: La tribu que no moriría (Naturgraph Publishers: Happy Camp, 2008) p. 32.

    [19] David G. Lewis y Thomas J. Connolly: “Violencia blanca americana contra los pueblos tribales en la costa de Oregón”, Oregon Historical Quarterly, Vol. 120, núm. 4, Supremacía blanca y resistencia (invierno 2019), pp. 368-381.

    [20] Beckham, Stephen Dow, Réquiem por un pueblo: Los indios pícaros y los fronterizos

    (Oregon State University Press, Corvallis, 2002) p. 41.

    [21] Lewis y Connolly, p. 371.

    [22] Ashland Tidings, 25 de octubre de 1878.

    [23] Dorband, Roger: El pícaro: retrato de un río, (Raven Studios, 2007)

    [24] Beckham, Indios de Oregón, p. 157-158.

    [25] James, Cheewa, Modoc: La tribu que no moriría, p. 35.

    [26] Los estados de Washington e Idaho habían aprobado leyes similares durante este período de tiempo que prohibían a los blancos contraer matrimonio mixto racial.

    [27] Foster, Doug: “Justicia imperfecta: El juicio por crímenes de guerra Modoc de 1873” Oregon Historical Quarterly, Vol. 100, No. 3 (Otoño, 1999), pp. 246-287.

    [28] El Museo Médico del Ejército contaba con una vasta colección de restos osteológicos y más de mil cráneos indios antes de que cesaran sus operaciones. Los antropólogos físicos a finales del siglo XIX utilizaron evidencia craneal para probar teorías raciales de que los indios eran bárbaros y “deben crecer hacia la civilización”. Esta forma de ciencia racial temprana ayudó a construir la justificación detrás de un programa de eugenesia autorizado por el estado que será explorado en un capítulo posterior de este libro.

    [29] Peterson del Mar: Oregón Promesa, p. 67.

    [30] C. E. S. Wood se convirtió en un destacado abogado conocido como uno de los progresistas radicales de la izquierda. Defendió a Marie Equi, defensora feminista y progresista de Portland, quien fue acusada bajo la Ley de Sedición durante la Primera Guerra Mundial, que limitó la libertad de expresión durante la guerra.

    [31] Citado en Calloway, Colin: First Peoples: A Documentary Survey of American Indian History, (Bedford St. Martin's: New York, 2012) p. 396.


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