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19.7: Conclusión

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    Para los estadounidenses a principios de siglo, el imperialismo y la inmigración eran dos caras de una misma moneda. El involucramiento de las mujeres estadounidenses con la actividad imperialista y antiimperialista demuestra cómo las preocupaciones de política exterior se llevaron a casa y se volvieron, en cierto sentido, domesticadas. Tampoco es casualidad que muchas de las mujeres involucradas en organizaciones tanto imperialistas como antiimperialistas también estuvieran preocupadas por la difícil situación de los recién llegados a Estados Unidos. La industrialización, el imperialismo y la inmigración estaban todos vinculados. El imperialismo tenía en su núcleo un deseo de mercados para los bienes estadounidenses, y esos bienes eran fabricados cada vez más por mano de obra inmigrante. Esta sensación de creciente dependencia de “otros” como productores y consumidores, junto con dudas sobre su capacidad de asimilación en la corriente principal de la sociedad blanca, protestante estadounidense, causó mucha ansiedad entre los estadounidenses nativos.

    Entre 1870 y 1920, más de veinticinco millones de inmigrantes llegaron a Estados Unidos. Esta migración fue en gran parte una continuación de un proceso iniciado antes de la Guerra Civil, aunque a principios del siglo XX, nuevos grupos como italianos, polacos y judíos de Europa del Este constituyeron un mayor porcentaje de las llegadas mientras que los números irlandeses y alemanes comenzaron a disminuir.

    Aunque la creciente economía estadounidense necesitaba un gran número de trabajadores inmigrantes para sus fábricas y molinos, muchos estadounidenses reaccionaron negativamente a la llegada de tantos inmigrantes. Los nativistas se opusieron a la inmigración masiva por diversas razones. Algunos consideraron que los recién llegados no eran aptos para la democracia estadounidense, y que los inmigrantes irlandeses o italianos usaban la violencia o el soborno para corromper a los gobiernos municipales. A otros (a menudo los propios inmigrantes anteriores) les preocupaba que la llegada de aún más inmigrantes resultara en menos empleos y salarios más bajos. Tales temores se combinaron y dieron como resultado protestas antichinas en la costa oeste en la década de 1870. A otros les preocupaba que los inmigrantes trajeran consigo ideas radicales como el socialismo y el comunismo. Estos temores se multiplicaron tras el asunto Chicago Haymarket en 1886, en el que se acusó a inmigrantes de matar a policías en una explosión de bomba. 28

    El sentimiento nativista se intensificó a finales del siglo XIX a medida que los inmigrantes llegaban a las ciudades estadounidenses para alimentar el auge de las fábricas. “Tío Sam's Lodging House” transmite esta actitud antiinmigrante, con representaciones caricaturizadas de europeos, asiáticos y afroamericanos creando una escena caótica. Joseph Ferdinand Keppler, “El alojamiento del tío Sam”, en Puck (7 de junio de 1882). Wikimedia, http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Joseph_F._Keppler_-_Uncle_Sam%27s_lodging-house.jpg.
    Figura:El\(\PageIndex{1}\) sentimiento nativista se intensificó a finales del siglo XIX a medida que los inmigrantes llegaban a las ciudades estadounidenses. Uncle Sam's Lodging House, publicada en 1882, transmite esta actitud antiinmigrante, con representaciones caricaturizadas de europeos, asiáticos y afroamericanos creando una escena caótica. Wikimedia.

    En septiembre de 1876, Franklin Benjamin Sanborn, miembro de la Junta de Caridades Estatales de Massachusetts, pronunció un discurso en apoyo a la introducción de la legislación federal reguladora de inmigración en una conferencia interestatal de funcionarios de caridad en Saratoga, Nueva York. La inmigración podría traer algunos beneficios, pero “también introduce enfermedad, ignorancia, delincuencia, pauperismo e ociosidad”. Así, Sanborn abogó por la acción federal para detener la “inmigración indiscriminada y no regulada”. 29

    El discurso de Sanborn tenía como objetivo restringir solo la inmigración de pobres de Europa a la costa este, pero la idea de restricciones migratorias era común en todo Estados Unidos a fines del siglo XIX, cuando muchos temían de diversas maneras que la afluencia de extranjeros socavara lo racial, económico y integridad moral de la sociedad estadounidense. Desde la década de 1870 hasta la década de 1920, el gobierno federal aprobó una serie de leyes que limitaban o descontinuaban la inmigración de grupos particulares, y Estados Unidos seguía comprometido a regular el tipo de inmigrantes que se incorporarían a la sociedad estadounidense. Para los críticos, la normativa legitimó el racismo, el sesgo de clase y el prejuicio étnico como política nacional formal.

    El primer movimiento para el control migratorio federal vino de California, donde la hostilidad racial hacia los inmigrantes chinos había aumentado desde mediados del siglo XIX. Además de acusar a los inmigrantes chinos de inferioridad racial e incapacidad para la ciudadanía estadounidense, los opositores afirmaron que también estaban corrompiendo económica y moralmente a la sociedad estadounidense con mano de obra barata y prácticas inmorales, como la prostitución. La restricción migratoria era necesaria para la “raza caucásica de California”, como declaró un político antichino, y para que los estadounidenses de Europa “conservaran y mantuvieran sus hogares, sus negocios y su alta posición social y moral”. En 1875, la cruzada antichina en California movió al Congreso para aprobar la Ley Page, que prohibía la entrada de delincuentes condenados, trabajadores asiáticos traían involuntariamente, y las mujeres importaban “con fines de prostitución”, una estenosis diseñada principalmente para excluir a las mujeres chinas. Luego, en mayo de 1882, el Congreso suspendió la inmigración de todos los trabajadores chinos con la Ley de Exclusión China, convirtiendo a los chinos en el primer grupo inmigrante sujeto a restricciones de admisión por motivos de raza. Se convirtieron en los primeros inmigrantes ilegales. 30

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    Figura\(\PageIndex{1}\): La idea de América como “crisol”, metáfora común en el lenguaje actual, era una manera de argumentar a favor de la asimilación étnica de todos los inmigrantes en una nebulosa identidad “americana” a principios del siglo XX. Una obra del mismo nombre se estrenó en 1908 con gran aclamación, lo que provocó que incluso el expresidente Theodore Roosevelt le dijera al dramaturgo: “Esa es una gran obra, señor Zangwill, esa es una gran obra”. Portada del Programa de Teatro para la obra de Israel Zangwill “The Melting Pot”, 1916. Wikimedia.

    Al otro lado del país, los estados de Atlantic Seboard también facilitaron la conformación de la política migratoria federal. Desde la época colonial, los estados de la Costa Este habían regulado la inmigración a través de sus propias leyes de pasajeros, que prohibían el desembarco de extranjeros indigentes a menos que los patrones de barcos prepagaran ciertas cantidades de dinero en apoyo de esos pasajeros. El control estatal de la inmigración pobre se convirtió en política federal a principios de la década de 1880. En agosto de 1882, el Congreso aprobó la Ley de Inmigración, negando la admisión a las personas que no pudieron mantenerse a sí mismas y a quienes, como los pobres, las personas con enfermedades mentales, o los delincuentes condenados, que de otra manera podrían amenazar la seguridad de la nación.

    La categoría de personas excluibles se expandió continuamente después de 1882. En 1885, en respuesta a las quejas de los trabajadores estadounidenses sobre la mano de obra inmigrante barata, el Congreso agregó a la lista de personas excluibles a los trabajadores extranjeros que migran bajo contratos laborales con empleadores estadounidenses. Seis años después, el gobierno federal incluyó a personas que parecían susceptibles de convertirse en pupilos del estado, personas con enfermedades contagiosas, y polígamos, e hizo que todos los grupos de personas excluibles fueran deportables. En 1903, quienes representarían amenazas ideológicas a la democracia republicana estadounidense, como anarquistas y socialistas, también se convirtieron en objeto de nuevas restricciones migratorias.

    Muchos críticos de inmigración estaban respondiendo a la demografía cambiante de la inmigración estadounidense. El centro de las regiones de envío de inmigrantes se desplazó del norte y oeste de Europa al sur y este de Europa y Asia. Estos “nuevos inmigrantes” eran más pobres, hablaban idiomas distintos al inglés y probablemente eran católicos o judíos. Los estadounidenses protestantes blancos típicamente los consideraban inferiores, y la política de inmigración estadounidense comenzó a reflejar prejuicios más explícitos que nunca. Un restriccionista declaró que estos inmigrantes eran “razas con las que los angloparlantes nunca se han asimilado hasta ahora, y que son más ajenos al gran cuerpo del pueblo de Estados Unidos”. El aumento de la inmigración de personas del sur y este de Europa, como italianos, judíos, eslavos y griegos, condujo directamente a llamamientos para que se adoptaran medidas restrictivas más estrictas. En 1907, la inmigración de trabajadores japoneses quedó prácticamente suspendida cuando los gobiernos estadounidense y japonés llegaron al llamado Acuerdo de Caballeros, según el cual Japón dejaría de emitir pasaportes a los emigrantes de la clase trabajadora. En su informe de cuarenta y dos volúmenes de 1911, la Comisión de Inmigración de Estados Unidos destacó la imposibilidad de incorporar a estos nuevos inmigrantes a la sociedad estadounidense. El informe destacó su supuesta inferioridad innata, afirmando que fueron las causas de los crecientes problemas sociales en Estados Unidos, como la pobreza, la delincuencia, la prostitución y el radicalismo político. 31

    El asalto al catolicismo de los inmigrantes es un excelente ejemplo de los desafíos que enfrentan los grupos inmigrantes en Estados Unidos. Para 1900, el catolicismo en Estados Unidos había crecido dramáticamente en tamaño y diversidad, desde el 1 por ciento de la población un siglo antes hasta la denominación religiosa más grande de América (aunque todavía era superada en número por los protestantes en su conjunto). En consecuencia, los católicos en América se enfrentaron a dos retos entrelazados: uno externo, relacionado con el anticatolicismo protestante, y otro interno, que tiene que ver con los retos de la asimilación.

    Externamente, la Iglesia y sus miembros siguieron siendo una religión “forastera” en una nación que seguía viéndose cultural y religiosamente protestante. Torrentes de literatura anticatólica y rumores escandalosos difamaron a los católicos. Muchos protestantes dudaban de que los católicos pudieran llegar a ser leales estadounidenses porque supuestamente debían lealtad primaria al papa.

    Internamente, los católicos en Estados Unidos se enfrentaron a la pregunta que todo grupo inmigrante ha tenido que responder: ¿hasta qué punto deberían volverse más como estadounidenses nativos? Esta pregunta fue particularmente aguda, ya que los católicos abarcaban una variedad de idiomas y costumbres. A partir de la década de 1830, la inmigración católica a Estados Unidos había explotado con la creciente llegada de inmigrantes irlandeses y alemanes. Las posteriores llegadas católicas de Italia, Polonia y otros países de Europa del Este se irritaron por el dominio irlandés sobre la jerarquía de la Iglesia. Católicos mexicanos y mexicoamericanos, ya sean inmigrantes recientes o incorporados a la nación después de la Guerra México-Americana, expresaron frustraciones similares. ¿Podrían todos estos católicos diferentes seguir formando parte de la misma Iglesia?

    El clero católico abordó esta situación desde diversas perspectivas. Algunos obispos abogaron por la rápida asimilación a la corriente principal de habla inglesa. Estos “americanistas” abogaron por el fin de las “parroquias étnicas” —la práctica no oficial de permitir congregaciones separadas para polacos, italianos, alemanes, etc.— en la creencia de que tal aislamiento solo retrasaba la entrada de los inmigrantes a la corriente principal estadounidense. Anticiparon que la Iglesia Católica podría prosperar en una nación que defendiera la libertad religiosa, si tan sólo se asimilaran. En tanto, sin embargo, el clero más conservador advirtió contra la asimilación. Si bien admitieron que Estados Unidos no tenía religión oficial, sentían que las nociones protestantes de la separación de iglesia y estado y de libertad individual licenciosa representaban una amenaza para la fe católica. Además, vieron las parroquias étnicas como una estrategia efectiva para proteger a las comunidades inmigrantes y les preocupaba que los protestantes usaran las escuelas públicas para atacar a la fe católica. Finalmente, el jefe de la Iglesia Católica, el papa León XIII, intervino en la polémica. En 1899, envió una carta especial (una encíclica) a un arzobispo en Estados Unidos. Leo recordó a los americanistas que la Iglesia Católica era un cuerpo global unificado y que las libertades estadounidenses no daban a los católicos la libertad de alterar las enseñanzas de la iglesia. Los americanistas negaron tal intención, pero el clero conservador afirmó que el papa se había puesto del lado de ellos. La tensión entre el catolicismo y la vida estadounidense, sin embargo, continuaría hasta bien entrado el siglo XX. 32

    El encuentro estadounidense con el catolicismo —y el encuentro del catolicismo con Estados Unidos— atestiguó la tensa relación entre los estadounidenses nativos y los nacidos en el extranjero, y las ideas más amplias que los estadounidenses usaban para situarse en un mundo más grande, un mundo de imperio e inmigrantes.


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