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7.5: Centralización de Yamato

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    Domar a los Clanes

    Otro legado de las guerras de Kogury fue la centralización de Japón. En el Capítulo Seis vimos cómo Yūryaku y su corte Yamato habían comenzado con visitas simbólicas, títulos y regalos para ganar el reconocimiento como la cima, o centro, de una red de jefes de clanes y regiones. La centralización podría no haber ido más allá. Como escribe la arqueóloga Habuta Yoshiyuki: “Debido a que un sistema político armado con un límite territorial bien definido y una autoridad centralizada es algo raro en la historia de la humanidad, los estudiosos debemos ser conscientes de evitar suposiciones basadas en la influencia de los sistemas políticos actuales”. 12 Que las islas se convirtieran en una sola nación no fue preordenado, ni eso fue algo que imaginaban los jefes y clanes.

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    Figura 7.4. Espadas del siglo XVI procedentes de Japón, fabricadas allí o importadas del continente o de la península+. Hierro, cobre dorado, plata. Los malvaviscos están simplemente apoyando la espada en su caso. Fuente: Museo Metropolitano de Arte (que cuenta con una maravillosa galería de armas y armaduras). Dominio Público.

    Alrededor del 600, la corte de Yamato casi monopolizó los bienes de prestigio que llegaban de Silla y Paekche. El tribunal, recuerdo, coordinó la producción de caballos y hierro en regiones muy adecuadas para esas empresas. Cada statelet o clan mandó homenaje y familiares para que sirvieran a la corte de Yamato de manera especializada. El Mononobe tenía responsabilidades militares, los Nakatomi/Fujiwara se especializaban en ritual sintoísta. La familia Kibi no Ama no Atai pudo haber sido puesta a cargo de las relaciones diplomáticas con los reinos peninsulares, por sus conexiones de largo plazo allí.

    Pero cada jefe aún gobernaba su propia statelet. Incluso después de aceptar títulos y papeles de corte de Yamato, cada clan principalmente mantuvo sus propios kami (tótem, deidad o espíritu) y tradiciones. Cada clan tenía una tradición oral sobre cualquier kami que fuera su antepasado o patrocinador, ya que no todos afirmaban ser descendientes de los kami. Cada cabeza de clan mantuvo sacrificios a esa deidad, como reivindicación de nobleza y autoridad política. La adopción de los nuevos dioses del budismo también se adjuntó a varios clanes, entre ellos la familia inmigrante Hata de Kibi, quien construyó allí un templo budista en aproximadamente 625 usando tejados de estilo Paekche, y el clan Soga. Como método de centralizar el poder, los bienes de prestigio y la violencia sólo podían hacer tanto.

    Para aumentar su poder y autoridad, Yamato importó ideas y organización del continente, incluyendo el budismo, el confucianismo y las formas de gobernar. Silla y especialmente Paekche los proporcionó. Los principales actores de la cancha de Yamato a finales del siglo VI y principios del VII fueron el clan Soga, posiblemente inmigrantes de la península (los estudiosos no están de acuerdo), quienes dominaron matrilinealmente la línea Yamato: casarse y así dar a luz a reyes Yamato. Confiaban en el budismo, y su patrocinio de la nueva religión jugó un papel en su competencia con los otros clanes. Las figuras más importantes de Soga son la emperatriz Suiko (r. 592- 628) y su sobrino el príncipe Shōtoku (574-622). El documento conocido como “Constitución de 17 artículos del príncipe Shōtoku” introdujo ideas budistas y confucianas para diferenciar la línea Yamato de todos los demás clanes, elevando al rey.

    ¿Por qué aceptarían eso los clanes? La razón básica era el miedo.

    En 598, cuando Sui enviaba tropas contra Kogury, Wa (probablemente la corte de Yamato) envió enviados a Sui, con la esperanza de evitar el ataque. Más misiones fueron a Tang, con el mismo objetivo, pero eso se volvió urgente solo en 645, ya que Tang Taizong, aliado con la reina Sŏndŏk de Silla, arrojó sus fuerzas contra Kogury. En ese momento, el príncipe Yamato Naka no Ōe y un jefe del clan Nakatomi no Kamatari (615-669, posteriormente se le concedió el apellido Fujiwara) derrocaron al clan Soga, al tiempo que implementaban los tipos de cambios previstos por la “constitución” del príncipe Shōtoku. Nakatomi dominó la corte como jefe de los expertos rituales sintoístas antibudistas. Podía ver problemas provenientes de Tang, y a pesar de que no le gustaba el budismo —algunos pensaban que los viejos dioses estaban enojados por las imágenes budistas y estaban causando enfermedades generalizadas—, confiaba en los inmigrantes de Paekche para importar métodos burocráticos de gobierno. Las reformas Taika de 646 establecieron lo que se llama el sistema ritsruryō (): una estructura legalista que incluía una división burocrática de la administración judicial, la división del territorio en “provincias” (kuni) y “distritos” (), y el registro de todos los residentes como contribuyentes. El punto era aumentar el prestigio del clan Yamato y el control del gobierno central sobre la mano de obra y los recursos en gran parte de Japón. Los otros clanes firmaron, porque tenían miedo de ser atacados por la alianza Tang-Silla.

    Pero Tang Taizong perdió. Suelta la presión. Las reformas de Taika no entraron realmente en vigor por otros veinte años. En 663, como aliados de Paekche, las fuerzas de Wa experimentaron una enorme derrota de Tang y Silla. Perdieron cuatrocientos barcos y diez mil hombres —probablemente solo significa “muchísimo”. La derrota militar finalmente convenció a los recalcitrantes clanes de aceptar una administración centralizada bajo Yamato que pudiera armar y alimentar a suficientes soldados para defenderse del ataque. La llegada de un gran número de refugiados alfabetizados de la península, así como de presos Tang, puso a disposición del personal para diseñar y tomar diversas medidas administrativas.

    El protegido de Nakatomi/Fujiwara, Naka no Ōe, ahora gobernando como Tenji (r. 661-672), supervisó el primer registro sistemático de hogares para la recaudación de impuestos y el deber militar, un estudio de las tierras agrícolas y la división en campos de tamaño estándar, un nuevo código legal que regula la propiedad familiar y otros asuntos, —y los primeros poemas firmemente fechables en el Manyoshu, escrito en japonés antiguo usando caracteres chinos. Decenas de miles de tablillas de madera excavadas muestran que el control burocrático —contar, gravar, medir, mover personas, mover bienes— se extendió a Shikoku, a Kyushu y a mitad de camino hasta Honshu. A medida que se instalaban provincias y comandanzas a través de más y de las islas, el poder de la corte de Yamato aumentó.

    Los jefes acordaron convertirse en miembros de una aristocracia organizada, gobernada y sirviendo como funcionarios en un estado central, legalista, porque temían que Tang y Silla pudieran poner su mirada en las islas. Para bloquear la entrada en el punto de acceso más fácil y antiguo, en 663 la corte instaló una oficina en Kyushu, justo donde la inmigración de la península había iniciado el proceso de traslado civilizatorio muchos siglos antes. 13

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    Figura 6.14. Fuente: Museo Metropolitano. Dominio público.

    Descenso de la Diosa del Sol

    Los últimos pasos importantes en la centralización de Yamato los dieron el hermano de Tenji, Temmu (r. 672-686) y su esposa Jitō (d.702). Temmu fue el primer gobernante japonés, y cuando murió Jitō fue el segundo, para usar el título “tennō” “brillo celestial”, que, al igual que el término Qin huangdi, traducimos como “emperador” o “emperatriz”. (La emperatriz Wu de Tang tomó prestado el título).

    Temmu y Jitō centralizaron el poder tanto con organización como con ideología. En cuanto a la organización, decretaron que sólo sus descendientes directos podían ocupar el trono. Premiaron a sus seguidores con filas de corte estilo Tang y con posiciones en una estructura de gobierno al estilo Tang centrada en la cancha. Convencieron a los aristócratas, a los ex jefes, de su aquiescencia en el control central a través de la burocracia a cambio de estos honores y cargos oficiales. Al igual que el emperador Qin, Temmu y Jitō trasladaron a los aristócratas a su nueva ciudad capital, lejos de sus territorios originales. Ellos ocupaban a los ex jefes con un extenso calendario de rituales budistas y sintoístas. Los pusieron a aprender chino, y estudiar los clásicos, la poesía, la pintura y la caligrafía, la música y la danza. El gobierno legalista y la cultura continental, canalizados en gran parte a través de la península, domesticaron a los clanes.

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    Figura 7.6. La predicación de Buda, una sección del Ilustrar sutra del karma pasado y presente, Japón, periodo Nara (mediados del siglo VIII). Fuente: Museo Metropolitano. Dominio Público.

    En todo el este de Asia, los gobernantes habían afirmado ser descendientes de figuras ilustres. Por ejemplo, los Tang habían reclamado descendencia de Laozi, autor mítico del Dao De Jing, quien se había convertido en un dios. Koguryde y Paekche ambos reclamaron descendencia de la casa real del estado norteño de Puyde. 14 Tales afirmaciones tenían sentido en una época aristocrática, cuando la calidad de las personas dependía de la situación de sus familias biológicas. Entonces ahora, para legitimar el principio de que solo sus descendientes directos podían ocupar el trono, los corgobernantes Temmu y Jitō destacaron que el estatus de cada clan había venido originalmente de su descendencia de un dios de algún tipo.

    Y, subrayaron los co-gobernantes, la línea Yamato —sus antepasados— provenía de la diosa del sol Amaterasu. Ella había instalado a su nieto Hononinigi como el primer gobernante de Japón; su descendiente era el emperador Jimmu, quien conquistó todo el archipiélago en 660 a.C; y de él el trono había descendido dentro de la familia Yamato en una sucesión ininterrumpida hasta Temmu, él mismo una deidad. Para institucionalizar esta idea de descendencia imperial de la Gran Diosa Amaterasu, fue hecha dios superior en un panteón sintoísta que incluía a todas las deidades del clan. En la burocracia, el Consejo de Asuntos Kami se colocó al lado del Consejo de Estado, justo bajo el mando del emperador, y se le dio la responsabilidad de organizar, desarrollar y administrar santuarios, rituales, ofrendas, sacerdotes y mecenazgo de la Gran Diosa. El Gran Santuario de la Diosa de Ise albergó los rituales más espectaculares llevados a cabo por los sacerdotes sintoístas de más alto rango. Una enorme cantidad de regulación ritual sobre la adoración de Amaterasu fue escrita en el Engishiki. 15 El tribunal rechazó la designación Wa, y nombró a su país “Origen del Sol” (Nippon), o “Japón”.

    El Periodo Nara (710-784)

    Para imponer esta falsa narrativa —pues como sabéis ni siquiera había una línea de descenso intacta de Yamato que se remontaba a Yūryaku—, Temmu y Jitō comenzaron a patrocinar la historiografía. Su nuera (y media hermana de Jitō) Genmei (r. 707-715) continuó con el proyecto. Los resultados, ambos escritos en chino clásico, fueron Records of Ancient Matters (Kojiki, 712) y Chronicles (Nihon Shoki, 720, una historia oficial de estilo continental). Junto con otros mitos más antiguos de dioses y héroes, y relatos históricos más precisos, incrustaron historias que promovían la conexión ininterrumpida de Yamato con la diosa. A medida que la gente murió y los textos vivieron, a lo largo de los siglos esas historias llegaron a creerse ardientemente, como las historias de Yao, Shun y Yu, fundadores dinásticos en todo el este de Asia, y otros mitos.

    Además de supervisar las historias, Genmei construyó una nueva ciudad capital entre 708 y 712. La corte de Yamato había ido yendo poco a poco más allá de los pasillos de madera con techo de paja, abandonados a la muerte de cada gobernante para evitar Jitō había construido una primera capital estilo Tang en 694. La capital de Genmei, Nara, ligeramente hacia el norte, la reemplazó. La nueva capital albergaba una administración centralizada que, al tomar forma definitiva con el Código Taihō (701), incluía el registro de hogares, impuestos incluyendo el servicio militar para todos los plebeyos, la acuñación de monedas, y el sistema de campos iguales Tang de redistribución de campos tras un censo tomado cada seis años. No se incluyeron los recursos costeros y montañosos, aunque mucho más importantes para la economía que en el continente, porque el modelo Tang los excluía.

    Nara albergaba una academia imperial donde cuatrocientos jóvenes aristócratas estudiaban los clásicos, caligrafía, matemáticas, derecho y cómo pronunciar caracteres chinos en chino. (También se podían leer en pronunciación japonesa, y se utilizaron versiones simplificadas de caracteres para representar el idioma japonés, un sistema llamado hiragana). Teóricamente también había escuelas en cada provincia. Pero las escuelas provinciales no pudieron encontrar suficientes maestros, y la promesa de avance meritocrático de la academia resultó hueca: no sólo las posiciones de gobierno dominaban los clanes superiores, sino que incluso los puestos docentes en la academia se volvieron hereditarios. Probablemente sólo 20 mil personas de la población de cinco o seis millones pudieran leer en absoluto.

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    Mapa R. El archipiélago japonés, que muestra la ubicación de Hei'an (actual Kioto); Ise donde Amaterasu tenía su santuario más importante; Kamakura; y los fuertes más alejados del norte establecidos por el régimen de Nara/Hei'an. Hokkaido, la gran isla al norte de Honshu, era completamente independiente de la corte de Yamato hasta al menos 1400, pero la gente de allí, más tarde apodada Ainu, negoció con Honshu por hierro.

    A medida que las personas más alfabetizadas aprendían sobre el confucianismo, la emperatriz Kōken en 757 requirió que cada hogar fuera dueño del Clásico de la Piedad Filial. Pero como en Tang, es bastante improbable que eso haya pasado, e imposible que todos puedan leerlo. Lo más probable es que el Clásico de la Piedad Filial se distribuyera como una especie de objeto mágico. Porque en 770, la emperatriz Shōtoku también tenía un millón de copias impresas de un amuleto escrito en sánscrito, cada uno en una pagoda en miniatura, distribuidos. Los emperadores del periodo Nara promovieron el budismo mediante la creación de una red nacional de templos, la realización de rituales budistas, promulgaron escrituras, etc.

    El Tōdaiji (Gran Templo Oriental) construido por el emperador Shōmu en Nara es hoy la estructura de madera más grande del mundo. Al considerar que hasta el reinado de la emperatriz Suiko, en 592, la propia corte había estado viviendo en chozas de madera, el enorme templo muestra cuán rápido había crecido el conocimiento arquitectónico. Debido a la tradición budista internacional de gran escala, el budismo fue quizás incluso más útil que el sintoísmo para expresar la centralidad del monarca, como lo habían hecho los regímenes del norte continental en el período de división. Podría subsumir a los dioses sintoístas y enviar mensajes políticos de esa manera. Por ejemplo, el Buda de bronce dorado de sesenta y cuatro pies de altura del Tōdaiji fue acompañado por un pequeño santuario a una importante deidad sintoísta de Kyushu, donde un grupo rebelde de Fujiwara fue derrotado: una vez que se sometieron a la corte de Yamato, fueron reincorporados en un papel secundario, como simbolizaba la pequeña estatua. El ardiente Buda dorado, rodeado de figuras más pequeñas, envió un claro mensaje de que el gobernante que lo creó era rico y poderoso.

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    Figura 7.7. Una de las “Un millón de pagodas” con dijes impresos distribuidos por orden de la emperatriz Shōtoku para agradecer a las deidades budistas por ayudar a suprimir una rebelión en 764. Los estudiosos no están de acuerdo sobre si los amuletos se imprimieron usando bloques de madera o placas de bronce. De cualquier manera, se encuentran entre los textos impresos más antiguos del mundo. Fuente: Museo Metropolitano. Dominio Público.

    En cuanto a EU, ese poder residía en parte en el control de los recursos naturales que apenas habían sido aprovechados. El historiador Conrad Totman sostiene que los templos construidos en Japón entre 600 y 850 requirieron casi cuatro millones de yardas cúbicas de madera. La construcción del complejo del templo Tōdaiji, inicialmente dos pagodas de nueve pisos y una sala de reuniones de aproximadamente 50 por 86 yardas, habría tomado la madera cultivada en aproximadamente 3.4 millas cuadradas. Después de que Tōdaiji se incendió en 1180, había poca madera local, porque se habían construido tantos otros templos y mansiones. La corte tuvo que construir 118 presas para crear flujos de agua para transportar madera adecuada de todo Japón. Cocer ladrillos y tejas de arcilla, y hacer el mortero para mantener los ladrillos unidos, requirió tanto que para el período Hei'an, los hornos se habían trasladado a 50 millas de la capital donde todavía había madera disponible. La cantera de arcilla y piedra significó mayores costos ambientales. 16

    El budismo afectó enormemente el paisaje en todas partes de Asia, no solo en Japón. La emperatriz Tang Wu construyó una torre de madera de casi 1,000 pies de altura, que albergaba una estatua de Maitreya de más de 900 pies de altura. Además de demostrar la piedad imperial, y canalizar el apoyo sobrenatural a las dinastías, estas inmensas estructuras comunicaban vívidamente el vasto poder de los donantes —los gobernantes— sobre la tierra y el trabajo.

    Por supuesto, fue la gente común la que construyó los enormes templos y palacios. Totman ha argumentado que los trabajadores se reunieron y se instalaron en campos de trabajo para construir los templos, y sufrieron de todos los males que trae vivir lejos de casa en refugios temporales. 17 Las estatuas de madera podrían ser doradas presionando pan de oro sobre una capa de laca pegajosa. Los artesanos bajo la emperatriz Wu Zhao de Tang dieron forma a un enorme Buda (tan grande que su dedo meñique podía contener a muchas personas) de arcilla, lo envolvieron en tela, lo pintaron con capas de laca, y luego se rompieron y retiraron el núcleo de arcilla. 18 Pero la gran figura del Tōdaiji, y muchos otros Budas de Asia Oriental, eran de bronce. El bronce dorado es un arduo proceso de diez pasos que consiste en pintar la figura con una mezcla de mercurio y oro, y quemar lentamente el mercurio como gas. No sólo el dorado del Buda Tōdaiji tardó cinco años (752-757), y usaron aún más madera, sino que los artesanos, aunque estuvieran protegidos por máscaras, inhalaron el gas mercurio, que por supuesto dejó daños en los nervios y órganos. 19

    Cuando consideramos que estos artesanos, y los leñadores y carpinteros, y los artesanos especializados que hicieron el oro, la plata, la seda, los artículos para esos elaborados templos y sus ceremonias, y los propios monjes y monjas, y los músicos —cuando consideramos a todas aquellas personas que tenían que ser alimentadas por alguien de lo contrario, podemos ver que el budismo imperial debió haber impulsado la rizicultura en Japón. El historiador Amino Yoshihiko sostiene que el énfasis textual de Nara y Hei'an sobre el arroz como centro de la economía, incluidos los rituales en torno a la producción de arroz y el papel clave del arroz en el mito de Amaterasu y Susano-o, era ideológico, tanto como fáctico. Representaba la adopción del modelo Tang de alto prestigio del estado. La gente cultivaba mijo, cebada, trigo sarraceno y tubérculos, y dada la larga costa y los bosques montañosos, a la gente le resultaba mucho más fácil comer pescado, algas marinas y nueces y otras cosas que crecían en los bosques. El arroz había llegado al archipiélago desde la península hacia alrededor del 900 a.C., pero requiere mucho trabajo cada temporada, incluso después de que se hayan despejado los bosques y se hayan drenado las marismas. Por otro lado, el arroz alimenta a mucha gente —ofrece más calorías por tazón que otros granos, y un mayor rendimiento por bushel de semilla. Tanto la asociación del arroz con el sistema Tang como la necesidad de mano de obra del estado probablemente impulsaron la adopción del arroz.

    Estructura del Estado Silla

    Silla, último de los Tres Reinos en comenzar la consolidación, surgió de la confederación tribal chinhan en la península sureste. Se centró en seis pueblos o clanes —siendo los más importantes Hwe y Sahwe— pero los jefes llegaron, armados y montados, desde el norte, y nunca se integraron completamente con los lugareños que dominaban. Silla adoptó el conocimiento continental principalmente de Koguryde, secundariamente de Paekche, y solo indirectamente del continente antes de mediados del siglo VII. Los esposos gobernantes de Silla, Naemul (r. 356-402) y Poban (r. aprox. mismo) enviaron enviados junto con una misión diplomática de Kogury a uno de los regímenes continentales, y esto parece haber sido parte de etapas muy tempranas en la consolidación del poder de Silla; poco después los gobernantes de Silla tomaron un nuevo título. En aproximadamente 500, Silla se formó como duarquía, con un gobernante primario del Hwe y un respaldo del clan Sahwe. El budismo —una medida de la apertura a las ideas continentales— fue declarado religión oficial en Silla solo en 535, un siglo y medio después de Paekche y Kogury y aproximadamente al mismo tiempo que Yamato.

    A pesar de su desarrollo tardío, Silla fue el reino que unificó la mayor parte de la península. Pero esa unificación, coinciden los estudiosos, no fue más que un fenómeno superficial, cuando se comparó con Sui y Tang, por un lado, y el posterior Kory por el otro. Más sobre esto en el próximo capítulo.

    Los monarcas de Silla permanecieron débiles, apenas elevados por encima de la aristocracia descendiente de los jefes de clanes anteriores. Al igual que Yamato, Silla sí adoptó el sistema junxiano de dominio legalista, dividiendo toda la parte conquistada de la península (Parhae sostenía la parte más septentrional de la península) en nueve comandanzas (llamadas “provincias”) con condados por debajo de ellas. Descubrimientos recientes de registros de aldeas sugieren que un ministerio fiscal central contabilizó y controló los hogares y las tierras que trabajaban. Silla estableció un sistema postal para llevar comandos imperiales y oficinas para el aprendizaje y astronomía clásica y confuciana. Llevó a cabo ambiciosos proyectos de riego para promover la productividad agrícola. Un punto en el que coinciden las fuentes conservadas y los yusa samguk son los detalles de las ceremonias budistas para proteger al estado, que siguieron siendo muy importantes a lo largo del periodo Silla. 20 La corte construyó tanto templos budistas de madera en estilo continental como templos cortados en roca (el más famoso es la Gruta Sŏkkuram), y desplegó sus viejas habilidades artesanales con oro para crear elegantes y elegantes imágenes doradas de bodisatvas. Todos estos eran métodos que otros monarcas de Asia Oriental habían desplegado para centralizar el poder. Pero pocos monarcas de Silla pudieron hacer frente a los aristócratas en la corte, quienes bloquearon casi todos los intentos de admitir a los recién llegados a altos cargos, o incluso a hombres de rango aristocrático ligeramente inferior.

    No solo el monarca, sino un consejo de aristócratas de alto rango hizo política. Las estelas de piedra de principios del siglo VI se refieren a una decisión de los siete hombres de más alto rango de Silla que resuelve una disputa patrimonial, y registran un anuncio público del consejo. Más de dos siglos después hay constancia de que el consejo decide la política por votación unánime (seguramente precedida de una larga discusión). Cuando el monarca no dejó heredero, fue el consejo el que decidió por el próximo monarca, y tales lapsos, por supuesto, brindaron las mayores oportunidades para que las facciones aristocráticas maniobraran en la corte. El hecho de que el rey Muyŏl dejara un primer hijo competente para convertirse en rey Munmu (r. 661-681), y que a su vez dejara un hijo mayor competente, facilitó que estos monarcas se centralizaran, pues no estaban en deuda con el consejo por sus tronos. 21

    Munmu completó la derrota de Paekche, Kogury, y Tang. Para frenar tanto la riqueza budista como la exhibición aristocrática, prohibió las donaciones a los templos budistas sin la aprobación del gobierno. Estableció una “Oficina de la Gran Religión” a través de la cual funcionarios seculares manejaban a los monjes, como se había hecho en el Qi del Norte y en Japón. 22 Prometió convertirse en dragón, protegiendo la costa oriental de Silla, por lo que después de morir fue cremado, esparcido en el mar y conmemorado con un marcador en forma de tortuga submarina en un peñasco rocoso a lo largo de la costa. Su sucesor, el rey Sinmum (681-692), logró purgar del gobierno a los aristócratas más poderosos, nombrar nobles menores a cargos importantes y elegir su propio gabinete de ministros. Este intento de separar el rango heredado de la autoridad estatal y elevar al rey duró unos cien años. El rey Kyŏngdŏk (r. 742-765) intentó fortalecer el aprendizaje confuciano y una burocracia meritocráticamente reclutada, pero con poco éxito. En comparación con Tang, los monarcas de Silla eran relativamente débiles frente a la aristocracia.

    Emperatriz Wu Zhao

    Los historiadores de la canción miraron con asombro la carrera de la única mujer emperador de los Tang, Wu Zhao (Wu Zetian) (624/5-705). En asombro — y disgusto. Los roles de género de las canciones estaban más claramente diferenciados. Para explicar cómo los brillantes poetas y eruditos oficiales de Tang podrían haber trabajado bajo una mera mujer, la intelectual de Song inventó cuentos sobre su crueldad —así como los patrilinealistas de Latter Han habían manchado a la emperatriz Lü. Dados los patrones de gobierno del este asiático descritos en este capítulo, la emperatriz Wu no era tan extraña en su propio tiempo.

    Wu Zhao era hija de un comerciante que había sido uno de los primeros partidarios del fundador Tang y de una mujer de alto rango de la familia real Sui. Entró en la vida palaciega cuando era adolescente en 637, oficialmente casada con Tang Taizong como una consorte de muy bajo rango. Él le prestó poca atención, pero al morir, ella ingresó a un convento con el resto de las mujeres de palacio. El noveno hijo y sucesor de Taizong, Gaozong, se casó con ella en 650 como consorte secundaria. A pesar de la oposición de muchos aristócratas, la elevó a Emperatriz en 655 después de que ella hubiera dado a luz tres hijos. El par gobernó conjuntamente desde 660 hasta aproximadamente 673, como lo estaban haciendo Temmu y Jitō al mismo tiempo en Japón, y como habían hecho Naemul y Poban antes en Silla. Cuando Gaozong se enfermó, ella gobernó por él hasta que murió en 683, y luego continuó ocupando el poder ya que varios hijos se cansaron y no lograron dejarla a un lado. En 684, algunos príncipes Tang (no sus hijos) se rebelaron, pero el ejército apoyó a Wu Zhao. En 690, Wu Zhao se coronó emperador de una nueva dinastía. Ella lo llamó “Zhou” para subrayar su afirmación de ser descendiente de la realeza de Zhou yendo hasta el rey Wu, el rey Wen, y finalmente a Jiang Yuan, quien quedó embarazada de Lord Millet, antepasado de la dinastía Zhou e inventor de la agricultura, después de pisar la huella de un dios.

    Al igual que otros gobernantes medievales, Wu y Gaozong se basaron en muchas ideas diferentes para fortalecer su dominio. Primero, el confucianismo. La pareja se presentó como sirviendo al bienestar popular para aferrarse al Mandato del Cielo, y fueron llamados “los Dos Sabios”. Wu Zhao se creó un papel público para sí misma que correspondía con roles de género, al instruir a las mujeres y adorar a la deidad del gusano de seda, por ejemplo. Al fallar por Gaozong cuando estaba enfermo, ella mostró lealtad de esposa, y se ganó el apoyo de funcionarios para tomar el control de las riendas del gobierno (y administrar la alianza con Silla). Después de la muerte de Gaozong, los funcionarios apoyaron su continuo gobierno en el papel de madre sabia cuando el heredero aparente, Li Xian, demostró ser irresponsable: había estado almacenando armaduras para un golpe de estado y supuestamente ofreció el trono a su suegro. Wu Zhao construyó más legitimidad en los seis años posteriores a la muerte de Gaozong al vincularse con la arquitectura mágica clásica y los augurios, todo dentro de un marco confuciano. Y promovió el uso de los exámenes de la función pública, con la esperanza de promover a hombres talentosos de familias aristocráticas de menor rango a través de un proceso meritocrático.

    Segundo, Gaozong y Wu Zhao continuaron con el patrocinio Tang del taoísmo. Ambos escribieron prefacios para acompañar a una vasta colección de escrituras taoístas. Otorgaron nuevos títulos al deificado Laozi (supuestamente el antepasado de Gaozong). Su hija menor, la princesa Taiping, fue ordenada sacerdotisa taoísta. Hicieron juntos una peregrinación a una montaña taoísta. Y decretaron que los exámenes de la función pública debían incluir preguntas sobre el Dao De Jing. 23

    Tercero, Wu Zhao estaba firmemente arraigada en la cultura internacional de su tiempo: Un equipo que incluía arquitectos coreanos y persas cooperó para construir uno de sus monumentos. 24 Entonces, por supuesto, como monarcas de toda Asia, Wu Zhao creía en el budismo y se inspiraba en él. A lo largo de su vida pública, del 651-704, se asoció con la virtud y las deidades budistas, haciendo hincapié en la misericordia y la compasión. Ella dio a conocer un sutra budista que profetizaba la encarnación de Maitreya, Buda del futuro, en forma de mujer, como legitimación de su propia dinastía. En 693, se proclamó a sí misma čakravartin, rey que gira las ruedas, como Ashoka. Un erudito ha argumentado que su voto de promulgar cientos de miles de textos budistas condujo a la invención de la impresión, basada en la antigua tecnología de patrones y sellos. 25 (Wu Zhao también inventó caracteres chinos especiales utilizados sólo en su reinado.) El libro impreso más antiguo existente con fecha precisa en el mundo es una copia del Sutra Diamante hecho el 11 de mayo de 868.

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    Figura 7.8. Dos porciones del Sutra Diamante impresas en Tang en 868. Un hijo tenía muchos ejemplares impresos para amplia distribución, para ganar mérito espiritual para sus padres. El cuadro es apropiado a esta acción filial: muestra al Buda predicando a un seguidor envejecido. El sutra fue sellado en las cuevas budistas de Dunhuang alrededor de 1000 y redescubierto en 1900. La fuente (www.bl.uk/collection-items/the-diamondsutra) tiene más información e imágenes de primer plano. Dominio Público.

    Wu Zhao era de hecho despiadado —como gobernantes masculinos. Su primer marido, Tang Taizong, después de todo, había matado a sus hermanos y sobrinos cuando obligó a su padre a ceder el trono en 626. Ella sí quitó hijos a quienes encontró estúpidos o desobedientes, pero las últimas historias sobre el asesinato de sus propios hijos no aparecen ni siquiera como vagos rumores en fuentes cercanas a su época. Ella implementó un reinado de terror entre 683 y 697, arrestando e incluso matando a enemigos políticos reales y potenciales entre las familias aristocráticas. Pero nunca expandió el terror a toda la población (a diferencia de los regímenes fascistas y comunistas del siglo XX), ni abandonó los objetivos más amplios del buen gobierno. Si bien más exitosa que la mayoría de los gobernantes masculinos, no fue más brutal.

    A la edad de aproximadamente 80 años, Wu Zhao se retiró. Uno de sus hijos tomó el trono, y rechazó el nombre dinástico de Zhou, restableciendo a Tang. 26 Los historiadores de la canción la consideraban única, y la retrataron como demonínicamente inteligente y despiadada. Pero en su propio tiempo, no era la única gobernante femenina en el este de Asia, y sus actividades encajan bien en los patrones gobernantes del este de Asia.


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