3.2: Jonathan Edwards

(1703—1758)

Jonathan Edwards nació en East Windsor, Connecticut, hijo del reverendo Timothy Edwards y Esther Stoddard Edwards, hija del reverendo Solomon Stoddard (1643—1729), una importante figura religiosa en el oeste de Massachusetts. Alimentado por autoridades calvinistas en la Fe puritana, Edwards confió sin embargo en su propia comprensión y observación del mundo que le rodeaba. Antes de llegar a su adolescencia, refutó el materialismo en un ensayo y escribió un estudio sobre la araña voladora. Al entrar en Yale a los trece años, llegó a un acuerdo (en sus propios términos) con la doctrina puritana, particularmente la idea de los elegidos y de la soberanía completa de Dios. Como estrictos calvinistas, los puritanos sostenían que Dios era todopoderoso y completamente soberano y que todos los humanos fueran depravados naturalmente. Dios eligió sólo a unos pocos para la salvación.

Imagen 3.1. Jonathan Edwards

La ferviente aceptación de Edwards de la doctrina puritana se vio acentuada por su estudio del Ensayo sobre la comprensión humana (1689) de John Locke (1632—1704). Este tratado filosófico fomentó el empirismo, la experiencia y la sensación. Vinculaba ideas abstractas a particulares concretos. Para parafrasear al poeta romántico posterior John Keats (1795—1821), Edwards llegó a sentir su fe abstracta en sus pulsos. Registró su conversión en su Narrativa Personal (1765). Después de graduarse de Yale, Edwards fue ordenado como ministro en Northampton, Massachusetts, ayudando a su abuelo Solomon Stoddard antes de sucederlo a su muerte. En 1727, Edwards se casó con Sarah Pierrepont; juntos, criaron diez hijos.

Como ministro, Edwards buscó llevar a su congregación a una comprensión de la fe puritana que implicaba una experiencia física (así como metafísica) de fe. Su predicación fue tan exitosa que contribuyó a la ola de avivamiento ahora conocida como el primer Gran Despertar que barrió las colonias en los años 1730 y 1740. Los oyentes de los sermones de Edwards fueron agarrados por una convicción con cuerpo de la misericordia de Dios para con los elegidos, una convicción caracterizada por fuertes emociones y sentimientos.

El Gran Despertar condujo a cismas dentro de las iglesias con algunos miembros que se oponían a los avivamientos como fuentes de histeria y desorden, particularmente porque empoderaban a ministros itinerantes sin educación, inspiraban autoridad individual en muchas mujeres y convertían a varios negros al cristianismo. La soberanía temprana de la fe puritana en América dio así paso a denominaciones más liberales y diferentes e incluso al deísmo. El mismo Edwards intentó apisonar estos cambios con obras como Una narrativa fiel de la sorprendente obra de Dios (1737), una obra que busca equilibrar el emocionalismo y la atención plena, y su Un tratado sobre los afectos religiosos (1746), obra que distinguió las experiencias religiosas genuinas de las falsas.

En 1741, Edwards dio el sermón Pecadores en manos de un Dios enojado, un sermón que enfatizaba la depravación humana y la insondable misericordia de Dios. Utiliza detalles naturales y observables e imágenes aterradoras para dar una representación convincente de ese infierno bostezo ardiendo debajo de todos, particularmente los desprevenidos y no listos. Su representación del castigo casi, pero en última instancia no, abruma el propósito del sermón: la promesa de la misericordia de Dios.

Edwards exhortó a regresar a la ortodoxia tradicional puritana, reclamando autoridad para denunciar a los “relegantes” en su congregación y negarse a la comunión a los sancionados por el Pacto a mitad de camino, es decir, a los miembros de su iglesia que no se declararon públicamente salvos. En 1750, su congregación rechazó a Edwards por votación y lo despidió de la iglesia. Luego se desempeñó como misionero de los indios Housatonnuck en Stockbridge. En 1758, se convirtió en presidente del Colegio de Nueva Jersey, ahora conocido como Princeton. Murió de viruela luego de recibir una inoculación contra esta enfermedad infecciosa.