Parte I

Como una heroína asediada de Jane Austen, Irlanda, al menos en el siglo XVIII, tuvo que casarse. La única pregunta parecía ser el posible novio. A principios de siglo, la opinión política anglicana irlandesa parecía ansiosa por apoyar una unión anglo-irlandesa de corazones, pero el hombre en este caso trató con profunda sospecha las oberturas de su potencial cónyuge, cuando no las ignoró por completo. Un discurso parlamentario irlandés solicitando unión en 1703 fue pasado por alto sin casi ningún comentario, y finalmente los irlandeses recibieron el mensaje. En los panfletos de la Dama Herida, Swift ofreció una solución completamente endógama a los problemas de Irlanda en un matrimonio de conveniencia con el enclave anglicano. La solución Swiftian se convirtió cada vez más en la más atractiva para los anglicanos irlandeses a medida que avanzaba el siglo XVIII: dejar que Irlanda se casara con un hombre ahora visto como un canalla extranjero no parecía tan buena idea cuando tenía la intención de condescenderte, robar tu dinero y reducirte al estado de un pago sirviente. En una anticipación de la ahora extremadamente trillada trama de una comedia romántica, los anglicanos irlandeses comenzaron a esperar que el chico de al lado demostrara ser un mejor partido que el pícaro a quien la heroína inicialmente parecía mucho más atraída. En definitiva, no iba a ser, y un matrimonio de escopeta entre Gran Bretaña e Irlanda se arregló apresuradamente a finales de siglo, pero hasta ese momento, no estaba claro quién sería el vencedor. En efecto, en 1782, con la concesión de la independencia legislativa, parecía como si el padrino hubiera ganado ya que el poder político y doméstico se le otorgaba al enclave anglicano irlandés sobre Irlanda misma. La rebelión de 1798, sin embargo, demostró que los anglicanos irlandeses simplemente no podían mantener su casa en orden, y la (no) amada pícara Gran Bretaña volvió a entrar al escenario en el último minuto para robarle a la chica.

Una de las razones por las que la metáfora del matrimonio era importante fue porque la unión legislativa era uno de los 'temas' centrales de la política irlandesa del siglo XVIII, y el matrimonio fue desde el inicio mismo de esta discusión una forma de pensar a través de las implicaciones del proyecto sindicalista. Ahora tendemos a pensar en la metáfora de la unión como matrimonio como lo más importante para finales de siglo cuando el debate sobre lo que eventualmente se aprobaría como Acta de Unión estaba en pleno apogeo, y ciertamente esta metáfora se puede encontrar en todas partes en el discurso político de la década de 1790 y principios del 1800. Claire Connolly cita un panfleto, Ser, o no ser, una Nación; ¿esa es la Pregunta? (1799), que calificó la unión como 'un tratado de matrimonio', y oró: '¡Dios conceda que puedan resultar una pareja feliz, y que dicho sindicato no pueda terminar en divorcio!' ² Connolly también señala la ausencia de cualquier mención al amor en los panfletos contemporáneos utilizando el matrimonio como metáfora de la unión, a pesar de la forma en que el matrimonio de compañía se había convertido en un elemento básico de la novela del romance en esta etapa. Maria Edgeworth, aunque generalmente favorable a un sindicato, afirmó que 'Inglaterra no tiene derecho a hacerle bien a Irlanda en contra de su voluntad', implicando al Act of Union en una narrativa de violación y aplicación en lugar de amor verdadero y compañerismo. ³

Si bien se ha prestado atención al discurso sindicalista de finales del siglo XVIII, sin embargo, una unión de Irlanda con Gran Bretaña estuvo en las cartas a lo largo del siglo, y el matrimonio fue generalmente la metáfora favorecida utilizada en la discusión. La unión no era un tema nuevo en los asuntos anglo-irlandeses, introducido en la década de 1790, sino que había sido un tema persistente a lo largo del siglo XVIII. ⁴ Lo que es crucial entender es que si bien los anglicanos irlandeses en mayor o menor medida simpatizaban con una unión a principios del siglo XVIII, y por lo tanto podían imaginarla como una especie de matrimonio de compañerismo, para la década de 1750 las cosas habían comenzado a cambiar y la caracterización de Swift de las relaciones entre 'dama' Irlanda y 'caballero' Inglaterra como basadas menos en el compañerismo y el amor que en la explotación y la expropiación se apropiaron en relatos alegóricos de realidades y debates políticos. ⁵

El apoyo positivo a una unión de los anglicanos irlandeses se puede encontrar en los comentarios de principios del siglo XVIII. En la primera década un sindicato fue solicitado formalmente en tres ocasiones por el parlamento irlandés, pero, en gran parte por la opinión política inglesa, fue rechazado. En 1697, William King, obispo de Derry, argumentó que una unión permitiría una especie de “florecimiento” mutuo de Irlanda e Inglaterra. William Molyneux, casi en un aparte, sugirió que una unión era 'una felicidad que difícilmente podemos esperar' en su famoso El caso de Irlanda. declarado (1698). Henry Maxwell, el diputado de Bangor, creía que un sindicato era 'altamente beneficioso para Inglaterra así como para Irlanda al ampliar los cimientos de su poder, riqueza y comercio, y al fortalecer el marco interno de su constitución'. Después de que la Ley Declaratoria de 1720 hubiera demostrado, con bastante claridad, la opinión del gobierno británico de que Irlanda no era un reino separado, William Nicolson, el entonces obispo de Derry, afirmó que los anglicanos irlandeses estarían contentos de “una incorporación al Reino Unido de Gran Bretaña como se ha permitido el Scots'. Estas declaraciones de apoyo a un sindicato no eran tan inusuales en términos de los sentimientos que articulaban los anglicanos irlandeses en la primera mitad del siglo. ⁶ Cabe señalar, sin embargo, que cuando se abogaba por un sindicato, era para que los derechos y libertades asociados con la comunidad inglesa pudieran garantizarse a los anglicanos irlandeses, esto fue especialmente el caso de los defensores en las décadas de 1720 y 1730 como Arthur Dobbs, diputado por Carrickfergus, y Samuel Madden, miembro de la Sociedad de Dublín.

Sin embargo, a mediados de siglo, la opinión anglicana irlandesa había cambiado. En efecto, tan cambiado si la actitud anglicana irlandesa se hubiera convertido en que cuando Lord Hillsborough, diputado en Westminster, propuso un sindicato en 1751, fue atacado como una especie de loco. En el anónimo Un humilde discurso a la nobleza, nobleza y propietarios libres del reino de Irlanda (1751) su esquema fue descrito como 'absurdo, antinatural', términos que sugieren un rechazo al paradigma de unión del matrimonio heterosexual en favor de términos que ven a la unión como un ejemplo de sexualidad perversión. El esquema se configuró como no simplemente disipado sexualmente sino de origen satánico, 'horrible', 'infernal', 'infernal', 'infernal', y 'abominable', en peligro de causar 'escenas negras y espantosas de desolación, calamidad y angustias'. Hillsborough también fue atacado personalmente, y descartado como descarado y malicioso, 'un Bizzard' ciego, estúpido ', 'balbuceo sin cerebro, miopía”, una 'rata venenosa, sediciosa, socavadora':

ya que la infamia es el Castigo más atormentador en este Mundo por la Culpa y Villany, junto a ese Gusano en su interior, que se alimenta de la Conciencia de los que son Participantes de las Obras de las Tinieblas; que todos los que están deseosos de criar Rancor, Celos y Confusión, entre dos Hermana- Naciones, estén aseguradas; Que además de la Maldición de la Era Presente, su iniquidad será condenada de Generación en Generación. ⁷

El panfletero anónimo es impulsado por lo que ve como el deshonroso desprecio de Hillsborough sobre la igualdad de Irlanda como reino separado. En otras palabras, parte de su deseo de hacer hincapié en la relación sororal es su comprensión de que, si Gran Bretaña fuera de género masculino e Irlanda femenino, el matrimonio entre ellos sería al menos un escenario plausible, y en tal matrimonio, una Irlanda femenina estaría condenada a un papel naturalmente subordinado. Al mantener hermandades iguales, el panfletero puede indicar que cualquier unión sería por definición antinatural y de hecho 'infernal', una violación tanto de la ley humana como de la divina.

Si la marea se había vuelto en contra de un sindicato de anglicanos irlandeses, los políticos ingleses también habían cambiado de opinión y ahora estaban bastante ansiosos por ver que se llevara a cabo tal unión. Inicialmente, los políticos ingleses pensaban que los asuntos irlandeses podrían controlarse con relativa facilidad sin tal unión, pero, cuanto más los patriotas anglicanos irlandeses perturbaban las relaciones suaves entre los dos países, más atractivo se volvía el control directo. Para la década de 1750, figuras importantes como Henry Fox, Lord Hillsborough y George Dodington comenzaron a argumentar por los méritos de una unión legislativa como una forma de garantizar el control por parte del parlamento británico de los asuntos políticos irlandeses. ⁸ En 1753, se discutió una posible unión a los más altos niveles del gobierno británico ya que el primer ministro, Henry Pelham, harto de cómo operaba el sistema funerario, consideró si un sindicato resolvería problemas en esa dirección. Estas discusiones se hicieron bastante avanzadas muy rápidamente y el Primer Ministro fue presentado con una ponencia sobre los beneficios de la unión por el topógrafo general irlandés, Arthur Dobbs, un trabajo que consideró extensamente, aunque en realidad no salió nada de ello. ⁹ Después de las dificultades de la disputa de Money Bill, los políticos británicos estaban cada vez más convencidos de que se necesitaba un control más estricto sobre los asuntos irlandeses. El duque de Bedford, nombrado Lord Teniente en 1757, argumentó que se necesitaba un nuevo estilo de control político sobre el parlamento irlandés, ya que el sistema funerario ya no parecía ser efectivo, e insistió en que se había prestado demasiada atención a fomentar las diferentes facciones en la vida política irlandesa .

El barco sindical había zarpado, para entonces, y el contexto político irlandés había cambiado completamente por la disputa de Money Bill. La disputa, más que cualquier otro acontecimiento a principios del siglo XVIII, politizó a la población anglicana de Dublín, especialmente a la población alfabetizada. La multitud de Dublín ya se había vuelto más activa políticamente en la década de 1740 y había sido energizada por el asunto Charles Lucas. Lucas era un boticario con una agenda reformista en términos de política corporativa que finalmente se amplió para incluir un patriotismo más orientado a nivel nacional. A pesar de que Lucas finalmente fue acosado fuera de la política nacional, dejó atrás un importante legado retórico que fue reavivado por la disputa de Money Bill. En efecto, el alcance de la opinión patriota popular en Dublín de 1750 difícilmente puede exagerarse, y no era raro que la población se rebelara en caso de que esta perspectiva patriota no fuera respaldada o apoyada por el sistema político irlandés. Además de ser una cuestión de alta política, la disputa del Proyecto de Ley de Dinero se derramó en el éter cultural y generó una gran cantidad de comentarios y apoyos extramentarios. Varios historiadores han rastreado el alcance de esta actividad extraparlamentaria en brindis, hogueras, cenas, actividades multitudinarias, disturbios y panfletos. Todas estas avenidas fueron utilizadas por simpatizantes 'patriotas' y 'castillos' para articular su caso, ¹⁰ aunque extrañamente, nadie ha minado todavía la representación de estos conflictos en la ficción de la época —especialmente en el surgimiento de la novela gótica— punto que este capítulo espera comenzar a dirección. Los productos culturales, incluso los que parecían no tener relación directa con los asuntos políticos irlandeses en cuestión, se apropiaron y utilizaron como armas para ambas partes en la disputa.

Un buen ejemplo de la manera en que material cultural aparentemente desconectado podría verse apropiado por la politizada multitud de Dublín a efectos de comentario es el famoso motín de Smock Alley de 1754, que fue provocado por la negativa del actor West Digges a repetir las líneas de Alcanor, senador de La Meca, en la obra Mahomet the Imposter (1744), la reescritura de James Miller del Mahomet de Voltaire. Las líneas, que se quejan de la imposición de la religión mahometana a la ciudad de La Meca, aparentemente fueron interpretadas por el público (en un ejemplo práctico de la teoría de Frye sobre la difusión simbólica) como un comentario sobre la política de la disputa de Money Bill y la imposición de la política de una potencia extranjera a la ciudad de Dublín. Cuando Diggs rechazó las demandas de la audiencia de un encore, se produjo un motín. ¹¹ Este incidente es una demostración convincente de que un público dublinés a mediados del siglo XVIII se inclinaba a leer la literatura de manera cuasi-alegórica, o —para ser más precisos— a ver la literatura (cualquiera que sea su procedencia) como simbólicamente difundida para intervenir en los acontecimientos contemporáneos. Es más que probable que el propio Diggs, un conocido patriota, también vio las líneas como una forma de comentar indirectamente la disputa. ¹² En efecto, Dublín de 1750 estaba saturado de alegorías políticas de todos modos. La disputa de Money Bill desató lo que Eoin Megennis describe como una 'guerra de panfletos', y muchos de estos panfletos recurrieron a la alegoría directa para representar el estado de la política irlandesa en ese momento. ¹³

La literatura que se derramó de las prensas durante y después de la disputa también demuestra hasta qué punto la alegoría en sí misma fue un medio por defecto por el que se discutió la política en Irlanda de mediados de siglo. David Dickson ha observado que 'gran parte de la retórica pública [de la disputa de Money Bill] fue codificada', ¹⁴ y lo que más se nota de este código es su estatus alegórico o simbólicamente difundido, donde figuras alegóricas representan a los principales actores políticos y sociales en la disputa. Muchos de estos panfletos fueron tan populares que se reunieron en volúmenes ómnibus como The Cabinet: Containing a Collection of Curious Papers, Relative to the Present Contest in Ireland (1754), y The Patriot Miscellany (1756) —las principales colecciones consultadas para la redacción de este capítulo— y fueron leídos por una amplia audiencia, incluida la élite. Como señala Jacqueline Hill, hay una serie de rasgos compartidos por estos panfletos: todos son anónimos o seudónimos, utilizan la ironía y elementos ficticios que incluyen la alegoría en gran medida, y la mayoría de las veces son escritos por el lado 'patriota' de la disputa política (o, para decirlo así , generalmente fueron los patriotas quienes recurrieron a la política como alegoría). ¹⁵

El uso de tales elementos ficticios fue dictado parcialmente por el carácter censurador del ejecutivo irlandés, que tenía poderes de enjuiciamiento bastante fuertes en cuanto a material impreso, como se atestiguó en el asunto Charles Lucas, la amenaza de procesamiento que impulsó a Lucas a huir del país en 1749. Honestidad la mejor política: O, La historia de Roger (1752) fue el primero de estos folletos patrióticos alegóricos, en los que Henry Boyle se convirtió en el escudero inglés Sir Roger de Coverly, y sus enemigos se convirtieron en objetos de sátira. El escudero fue una de las figuras alegóricas más populares para Boyle en la década de 1750. De manera importante para este estudio, algunos de los folletos alegóricos hacen eco de los tipos de escenarios domésticos y sexuales que se desarrollan en los poemas de pasillo, la novela nacional y los folletos de Swift Injur'd Lady explorados en el capítulo anterior. Uno de los mejores panfletos políticos es La verdadera vida de Betty Ireland. Junto con Algunos relatos de su hermana mayor Blanch de Gran Bretaña (1753), probablemente de Sir Richard Cox, posiblemente modelada en la Dama Injur'd de Swift. ¹⁶ El panfleto examina la historia irlandesa y recurre a la representación tradicional de Irlanda y Gran Bretaña como mujeres que tienen que luchar contra los avances sexuales no deseados manteniendo su virtud, fomentando lo que llama una 'mejor comprensión' entre las dos hermanas. ¹⁷ Betty representa a Irlanda, y se queja de que sus asuntos financieros están hechos jirones, ya que 'sus pequeños Ingresos habían sido malversados por Agentes, Granjas dejaron a Inquilinos insolventes, Doble Arrendamientos hechos, enormes Multas tomadas en Mano y hundidas en sus propios Bolsillos. Fue presa de Vagabundos y Forajidos. No obstante, se encuentra en una situación más peligrosa por las indeseadas atenciones de 'un Conde Extranjero' que se ha enamorado de ella. Al igual que los pretendientes no deseados en los poemas de pasillo, el conde extranjero está preparado para violar y secuestrar a Betty para salirse con la suya, pero Cox va más allá al hacer del Conde la clase de hombre que pasará a convertirse en un villano gótico prototípico. El Conde es 'un monstruo odioso', quien la secuestra con su 'Manada de góticos extravagantes.. para tomar posesión de su dominio absoluto, y derribar sus Puertas'. Betty es salvada por su hermana British Blanche, quien 'generosamente llegó a su Asistencia, repelió Fuerza por Fuerza, y la rescató de un Tirano Ravisher'. ¹⁸ La alegoría en este caso se refiere a la protección de Irlanda por la reina Isabel de las maquinaciones de Felipe II de España, pero la implicación del panfleto en medio de un debate sobre una posible unión entre Irlanda y Gran Bretaña es que mientras una mujer británica alguna vez intervino para rescatar a Irlanda de secuestro y violación, un británico masculino que dirige su lujuriosa atención en la bella Betty podría parecer menos un rescatador y más como el rapaz tirano extranjero de quien Betty necesitará ser salvada.

El secuestro de mujeres no fue simplemente una amenaza alegórica en este periodo, por supuesto, ya que el secuestro real de mujeres (generalmente mujeres de la fortuna) se llevó a cabo con alarmante frecuencia en la Irlanda del siglo XVIII. La mayoría de los secuestros fueron realizados por hombres que deseaban casarse con las mujeres secuestradas y, por lo tanto, obtener acceso a su dinero. El historiador A. P. W. Malcomson, en su convincente estudio de estos casos, ofrece el ejemplo de la señorita Charlotte Newcomen de Carrigglas, condado de Longford, secuestrada por Thomas Johnston, miembro de la aristocracia local, en 1772. Newcomen valía una gran cantidad en el mercado matrimonial, pero ese dinero estaba bien protegido en términos de asentamiento familiar, por lo que en realidad todo el secuestro no tenía sentido. Desafortunadamente, esto no impidió que Johnston lo llevara a cabo de todos modos, posiblemente porque no entendía la complicada situación jurídica de supuestas herederas. Puede ser instructivo dar el relato del secuestro de Newcomen como comparación con el de la pobre 'Betty Irlanda':

Señorita Newcomen.. hizo toda la resistencia que esa mujer podía hacer. La arrastraron abajo. En el primer vuelo la señorita Webster la conoció y la atrapó en sus brazos, luego ambas sujetadas por la barandilla de la escalera. Johnston, dicen, gritó '¡Rompen sus brazos!'. . Cuando Johnston salió por la puerta, una señorita Cornwell, sobrina del señor Webster, que vivía al lado, lo golpeó en la cabeza con un alfiler de hierro que le sujetaba la ventana. El pobre alma [Señorita Newcomen].. rascó la cara de Johnston, esposó a Edwards, le rasgó el pelo, y se mantuvo tan quieta con la ayuda de una plancha que estaba al asiento trasero, que no la pudieron fijar al caballo, aunque ellos. la arrastraron descalza por una calle lo más sucia posible, y en sus intentos para ponerla a caballo la usaba con tanta aspereza y tan poca delicadeza como si hubiera sido una hussy común. ¹⁹

El secuestro no tuvo éxito y Johnston fue asesinado mientras intentaba efectuarlo. La relativa frecuencia de incidentes de esta naturaleza sugiere que la población anglicana educada que lee folletos alegóricos como La verdadera vida de Betty Ireland habría podido traducir tales ficciones en las angustiosas realidades para muchas mujeres de la época, de manera que la brecha entre ficción y la realidad hubiera sido bastante pequeña. Así como el uso de nombres comunes para Irlanda en la obra de los poetas gélicos del siglo XVIII puede haber aumentado la capacidad de su audiencia para ver a las mujeres reales como al menos posibles encarnaciones de Irlanda (con consecuencias muy graves para el poder político de la mujer a largo plazo), también lo puede hacer el uso de figuras como Betty Ireland para discutir la disputa de Money Bill han alentado a los lectores a ver una asociación entre las herederas anglicanas irlandesas y la soberanía irlandesa, particularmente en lo que respecta a las amenazas contra la integridad sexual de ambas.

La politización del público irlandés anglicano de lectura culminó en diciembre de 1759 cuando Dublín estalló en un motín muy grave. La causa del motín es lo suficientemente simple como para discernir. Los rumores de una unión parlamentaria ahora muy poco deseada con Gran Bretaña flotaban en Dublín, y se fusionaron en torno al hecho de que el secretario en jefe, Rigby, se preparaba para llevar los jefes de un proyecto de ley al parlamento irlandés lo que permitiría que se retirara rápidamente en caso de emergencia. Rigby estaba particularmente preocupado en ese momento por la amenaza de una invasión francesa, pero este proyecto de ley fue interpretado por la multitud como una forma de facilitar el paso de un acto sindical. Si bien el 22 de noviembre, el presidente John Ponsonby aseguró a la multitud reunida alrededor del parlamento que no se estaba contemplando un sindicato, esta multitud había sido traicionada antes por la solución de la disputa del Proyecto de Ley de Dinero, y no estaba, pensó, para ser engañada esta vez. La administración del Castillo de Dublín en realidad colocó un anuncio periodístico declarando que no había ningún sindicato en las tarjetas —apelando directamente a la multitud politizada a través del medio más popular de discusión política— pero esto no calmó a la multitud que seguía congregándose fuera del parlamento . En lugar de dispersarse, la multitud construyó una horca, posiblemente con la intención de colgar realmente a Rigby. Debido a la ruidosa y cada vez más peligrosa reunión fuera del parlamento, se canceló la introducción del proyecto de ley. El disturbio, sin embargo, continuó; duró dos días y tuvo que ser llevado a su fin por el despliegue de los militares. En efecto, tan inquietante fue el motín que Rigby impulsó para la introducción de un proyecto de ley antidisturbios, y los jefes de tal proyecto de ley fueron presentados y aprobados por la Cámara de los Comunes pero luego fueron retirados (un acto antidisturbios no se aprobó en Irlanda hasta 1787). ²⁰

Lo que realmente sucedió durante el motín no está claro, pero ciertamente varios miembros de ambas cámaras del parlamento fueron abusados verbal y físicamente por la multitud, y varios quedaron aterrorizados por sus vidas. Muchos de ellos fueron golpeados mientras intentaban ingresar a la casa, y otros se vieron obligados a jurar lealtad al país y en contra de un sindicato. Hércules Langford Rowley, diputado por el condado de Londonderry, fue, a pesar de su nombre musculoso, arrastrado por una calle en humillación. Según Horace Walpole, parte de la mafia en realidad ingresó al propio edificio del parlamento y puso en el trono a una anciana —sugiriendo que la masculinidad de los funerarios estaba en grave duda. ²¹ La mujer en el trono también pudo haber sido una referencia poco sutil al primado George Stone, arzobispo de Armagh, una de las principales figuras de la corte en Irlanda de 1750. Stone era sospechoso de participar en actividades sodomíticas y era un blanco abierto para la sátira en la prensa de panfletos. Si bien Walpole afirma que hubo una serie de muertes en las que incurrieron los alborotadores durante el sofocamiento de los disturbios, Sean Murphy ha examinado cuidadosamente las fuentes contemporáneas y ha concluido que Walpole debió haberse equivocado. ²²

Durante el motín, y en una serie de respuestas de panfletos a los disturbios, la discusión sobre la igualdad política y los derechos irlandeses volvió a ser central, y esto irritó profundamente a algunos de los sectores más conservadores del enclave anglicano irlandés. Un panfleto seudónimo, Un breve pero verdadero relato del ascenso, progreso y feliz supresión de varias insurrecciones tardías.. en Irlanda (1760), se quejó amargamente de que en Dublín 'es posible que se escuche a los comerciantes más bajos llamarse ciudadanos libres con más que arroganza romana'. ²³ La dirigencia del motín que tuvo lugar el 3 de diciembre es difícil de determinar (aunque los políticos patriotas sin duda tuvieron alguna mano en ello, dado que la mayoría de ellos quedaron sin ser molestados mientras que otros políticos se vieron obligados a jurar públicamente que no se implementaría ningún sindicato). El motín demostró claramente que los anglicanos irlandeses ahora estaban preparados para usar la violencia si fuera necesario para frustrar la implementación de una política a la que se oponían.

Que el motín antisindical de 1759 esté conectado con las divisiones políticas abiertas (y nunca sanadas) por la disputa de Money Bill de principios de la década de 1750 es muy claro, y el patriotismo anglicano irlandés fue el principio básico detrás de las actividades de la multitud. El Secretario Principal, Rigby, enfatizó esto cuando argumentó que las personas reales a las que culpar eran los políticos patriotas que habían utilizado a la población para impulsar sus políticas a través del parlamento:

Desde hace muchos años, la turba en este reino se ha hecho uso perversa e infamemente, por diferentes partidos, como motor para llevar preguntas en el parlamento, aterrorizando a los diputados; y sé con certeza que las expresiones han bajado esta misma sesión incluso de miembros del parlamento, que ya que no tenían posibilidad de números en la Cámara, deben recurrir al antiguo método de números sin puertas. ²⁴

Ante los avances de la Guerra de los Siete Años con Francia, muchos políticos británicos se mostraron reacios a culpar a los anglicanos irlandeses, y vieron espectros jacobitas, tramas católicas y una posible invasión francesa detrás del comportamiento desenfrenado de la población de Dublín. Los políticos británicos a menudo no lograron registrar que el enclave anglicano irlandés estaba ahora irrevocablemente dividido entre facciones patriotas y conservadoras de la corte, y tampoco creían realmente que las llamadas patriotas fueran más que simples disparos retóricos a través de la proa. El primer ministro de facto Pitt estaba convencido de que las 'prácticas de papistas y emisarios de Francia' habían estado muy preocupadas por el inicio del motín de Dublín y no aceptó que los tejedores presbiterianos de las Libertades hubieran sido los principales participantes. ²⁵ Pitt mantuvo esta postura a pesar de las advertencias de Rigby de que los católicos probablemente tenían poco que ver con los disturbios. Sir Robert Wilmot, secretario londinense del Lord Teniente, también insistió en que los católicos eran los culpables, preguntándose si los que creían lo contrario se habían 'avergonzado' a sí mismos 'al representar a esa papía no tenía mano en los disturbios del 3 de diciembre. Los incendiarios franceses paseaban a estos simples desgraciados al frente de la batalla y abrigaban a sus propias criaturas en la parte trasera”. ²⁶ Para estas cifras, la amenaza católica y continental aún no había sido desterrada.

El motín antisindical fue un indicio inequívoco de que Irlanda, y el público irlandés (o al menos, la sección protestante de la misma —aunque no sería prudente restringir la politización solo a ellos), se habían radicalizado, incluso más que durante la controversia sobre el Halfpence de Wood en la década de 1720. Además, a diferencia del breve pero intenso impulso de interés político generalizado mostrado por los anglicanos irlandeses en la década de 1720, esta vez la población permanecería radicalizada. Este radicalismo se expresó a través de un mayor interés por la política nacional, interés que acabaría culminando con el surgimiento del 'Partido Patriota' bajo Henry Flood. A medida que una versión del patriotismo se apoderó de sectores elitistas de la clase dominante, también se filtró al público anglicano alfabetizado e incluso al analfabeto público anglicano. Cuando se dio a conocer ampliamente la solución de la disputa de Money Bill, por ejemplo, la multitud de Dublín se enfureció y alrededor de mil se congregaron en College Green y quemaron una efigie del Presidente de la Cámara de los Comunes, una advertencia a esos políticos 'patriotas' que parecían haber sido comprados por el Castillo en negociaciones, su patriotismo revelado como velo de venalidad altamente personal. Alegoría y representaciones 'ficticias' de la actualidad fueron elementos centrales de la vida cultural de la población patriota recién energizada.

Los poetas gaélicos depositaron sus esperanzas en la restauración del viejo orden, el 'regreso' del Pretendiente, la reactivación de un estado católico. Los patriotas anglicanos irlandeses utilizaron algunas de las mismas imágenes que sus compatriotas católicos. Ambas comunidades invirtieron fuertemente en alegorizar las relaciones íntimas, sexuales y conyugales como medio para discutir la política (especialmente las relaciones anglo-irlandesas) de la época. No obstante, los sueños patriotas anglicanos irlandeses eran, por supuesto, muy diferentes a los de los poetas gaélicos. Deseaban un parlamento completamente bajo su propio control, una continuación de una conexión con Gran Bretaña a través del monarca pero autonomía dentro del imperio. Esencialmente querían un matrimonio, no entre una Irlanda femenina y el rey británico, sino una Irlanda femenina y la nación irlandesa anglicana. En el contexto de un debate muy visceral en y sobre la independencia de Irlanda, en el que el matrimonio, la seducción, la coerción y el secuestro son metáforas comunes empleadas para discutir la unión política, es extraño que las novelas publicadas en Irlanda en la década de 1760 no hayan sido examinadas como contribuciones ocluidas a, o intervenciones en, tales debates. Aunque el término 'alegoría' ciertamente se aplicaría mal si se usara de manera directa sobre romances populares escritos y publicados en Irlanda de mediados de siglo, estas son narrativas profundamente invertidas en un lenguaje de intimidad y deseo altamente politizadas en su momento, y ciertamente 'simbólicamente difundidas' para comentar sobre política y cambios sociales. Permítanme pasar ahora a uno de estos romances populares, la novela también consideró la 'primera' de un nuevo género, la novela gótica.