1.1: Romanticismo en la literatura

Como movimiento literario en Inglaterra, podría decirse que el Romanticismo disparó su primera salva en 1801 con el “Prefacio” de William Wordsworth (1770-1850) a las baladas líricas. Baladas líricas es una colección de poesía que Wordsworth co-publicó con Samuel Taylor Coleridge (1772-1834). El término “romanticismo”, que describe este movimiento, vino después del hecho. El romanticismo duró hasta mediados de la década de 1820, con la muerte de los poetas Percy Bysshe Shelley (1792-1822) y George Gordon, Lord Byron (1788-1824).

En su prefacio a Hernani (1830), Víctor Hugo escribió que “el romanticismo no era más que liberalismo en la literatura”. El romanticismo puede considerarse una rebelión contra el pensamiento y la literatura conservadoras de la Era de la Razón del siglo XVIII, periodo que buscaba modelos de perfección a la antigua Roma y a las formas clásicas. La Edad de la Razón del siglo XVIII fue políticamente conservadora y monárquica; otras características, especialmente en términos de literatura, incluyen decoro, convencionalidad/modelos, armonía, artificialidad, lógica y objetividad. El romanticismo no es ni romance ni deseo de belleza o sentimentalismo; en cambio, está más cerca de ser anti-siglo XVIII, o un repudio a lo que pasó antes. La idea del liberalismo, a la que se refirió Hugo, se expresa en el deseo romántico de un gobierno igualitario (en contraposición al monárquico), y por la libertad del individuo.

Este espíritu revolucionario se inspiró en revoluciones reales, entre ellas la Revolución Americana (1775-1783) y la Revolución Francesa (1789-1790). Estas revoluciones ocurrieron dentro de una riqueza de pensamiento intelectual y nuevas ideas sobre lo que eran los derechos humanos y qué papel desempeñaban el gobierno y la sociedad en la garantía de estos derechos. Algunas obras influyentes fueron El contrato social (1762), de Jean-Jacques Rousseau, que cuestionaba la eficacia de los sistemas políticos existentes; Reflexiones sobre la revolución en Francia de Edmund Burke (1790), que consideró las consecuencias de la revolución para el status quo; y Los derechos del hombre de Thomas Paine (1791- 92), lo que sugería que todos los seres humanos poseían derechos inherentes, derechos que los gobiernos podrían potencialmente o en realidad amenazar. Los derechos humanos universales existían independientemente de la posición social, o clase de las personas. Consideraban las cualidades que todos los humanos compartían, independientemente de su familia, historia o ingresos. Los románticos pensaban que todos los humanos compartían emociones e imaginación. Para los románticos, estas cualidades sirvieron para validar la igualdad humana.

Romanticismo considerado como valores la subjetividad y la individualidad, de hecho, la subjetividad individual. Desplazó el enfoque del siglo XVIII sobre la acción exterior a un nuevo enfoque en la acción interna, es decir, a la acción en la mente. La literatura romántica escudriñó los sentimientos y la relación del sentimiento con el mundo exterior. La sinceridad, la apertura, la transparencia y la espontaneidad permitieron que esa relación fuera más evidente, y la expresión lírica, o similar a una canción de las emociones de un individuo, se convirtió en un género romántico característico. El individuo imaginativo creó a partir de las impresiones externas de la belleza natural y la civilización humana un ideal de perfección dentro de sí mismo, cuya encarnación buscaron entonces encontrar en el mundo externo. La imagen romántica —de la alondra, el ruiseñor, la escarcha de medianoche— personifica su búsqueda de una unión entre lo orgánico y lo imaginativo (a través de la percepción imaginativa). El “drama de clóset”, o dramas que no pretendían ser (o incluso capaces de ser) interpretados, y la novela histórica, en la que se podían conflar tiempo y lugar, eran géneros muy adecuados para la expresión romántica. Cualidades relacionadas de lo no formulado, o inocente; el inconsciente; y lo misterioso (e incluso “exótico”) accionado Enfoque romántico en, o interés en, niños, y lo infantil; la naturaleza, y aquellos percibidos como cercanos a la naturaleza, como trabajadores agrícolas; y lo imaginativo, o el poeta.

La respuesta del individuo imaginativo a la naturaleza, incluso a la posibilidad de animismo en la naturaleza, reflejó la importancia de la emoción sobre la lógica y el orden, para la naturaleza inculta. Y la naturaleza en sus formas “inhumanas” más impresionantes inspiró una gama de emociones, desde el amor hasta el terror. En esos momentos de extrema emoción, el escritor romántico a menudo se sentía conectado con lo sublime, con algo más allá de ellos mismos, y así podía ver más profundamente en el mundo que lo podían hacer los individuos “insensibles” o los que aceptaban la conformidad o la imitación. La capacidad de ver las cosas más allá de la rutina, de expresar pensamiento y sentimiento combinados, de ser auténticos individuos incorruptos o adormecidos por la sociedad caracterizó las actitudes del Romántico hacia y el uso de niños y poetas como piedras de toque. Debido a que los niños —y los escritores románticos— aún no se ajustaban a las presiones sociales, sus imaginaciones eran más verdaderas, más activas e incluso proféticas en su poder. El romanticismo elogiaba y sostenía la imaginación como una forma de poder individual y libertad para todos los humanos.

Las diferentes presiones ejercidas sobre el poder y la libertad individual real de las mujeres, los negros, los católicos romanos, los pobres rurales y los desplazados, entre otros, también recibieron atención y expresión matizadas. Las ironías de William Blake (1757- 1827), la creatividad “monstruosa” de Mary Shelley (1797-1851) y el activismo antiesclavista de Charlotte Smith (1749-1806), por ejemplo, demostraron la fragilidad y tentatividad de cualquier poder y cualquier libertad así como la posible inutilidad y peligro de profecía.