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12.2: Turismo, Colonialismo, Derechos Humanos Indígenas y Reconciliación

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    Durante siglos, los pueblos indígenas manejaron sus tierras y recursos con sus propios gobiernos, leyes y tradiciones, sin embargo con la formación del país de Canadá, su forma de vida cambió para siempre. Entre las muchas herramientas de asimilación utilizadas contra los indígenas, el gobierno obligó a un sistema de gobierno a las Primeras Naciones para que ya no pudieran usar su sistema de gobierno. Los daños resultantes de las estrategias explícitas y sistémicas de asimilación cultural afligidos a los pueblos indígenas dentro de Canadá continúan siendo documentados (Joseph, 2018) y son cada vez más reconocidos en la sociedad en general (ver Regan, 2011).

    El estado actual de autodeterminación de los pueblos indígenas de Canadá ilumina un creciente impulso de resurgimiento cultural en todo el panorama político canadiense. En 2020, hay 25 acuerdos de autogobierno en todo Canadá que involucran a 43 comunidades indígenas, y aproximadamente 50 mesas de negociación de autogobierno en todo el país (CIRNAC, 2020a).

    Eche un vistazo más de cerca: Mapa de Tratados Modernos y Autogobierno

    Revisa el mapa actual de Tratados Modernos y Acuerdos de Autogobierno [PDF], o para averiguar en qué Territorio Tradicional Indígena vives, trabajas o juegas, ve al mapa interactivo de Tierra Nativa.

    Cada vez hay más ejemplos de autogobierno indígena, logrado en procesos paralelos o complementarios que involucraron la resolución de reclamos de tierras. El autogobierno se refiere a la capacidad de los pueblos indígenas para gobernarse a sí mismos en el marco de la Constitución canadiense (Gobierno de Columbia Británica, 2020). Según el organismo federal encargado de modernizar las estructuras del Gobierno de Canadá, el autogobierno de Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte de Canadá (CIARNAC) es:

    Los acuerdos negociados ponen el poder de toma de decisiones en manos de gobiernos indígenas que toman sus propias decisiones sobre cómo entregar programas y servicios a sus comunidades. Esto puede incluir tomar decisiones sobre cómo proteger mejor su cultura e idioma, educar a sus alumnos, administrar sus propias tierras y desarrollar nuevas alianzas comerciales que creen empleos y otros beneficios para sus ciudadanos. (CIRNAC, 2020)

    En Canadá se han negociado diferentes formas de gobierno y acuerdos. Mirando hacia el norte canadiense proporciona ejemplos notables de los primeros tratados innovadores de hoy en día.

    En 1993 Nunavut negoció con el Gobierno canadiense un acuerdo integral de reclamación de tierras, un tratado moderno. El acuerdo es único porque en este caso representa a todas las personas que residen en el territorio (CIARNAC, 2020). En el territorio occidental del Yukón, 11 de las 14 Primeras Naciones han negociado un acuerdo de autogobierno y reclamos de tierras con el gobierno federal. El viaje comenzó en 1973, cuando una delegación de Jefes de las Primeras Naciones del Yukón presentó Juntos hoy por nuestros hijos Mañana: una declaración de agravios y un enfoque de solución por parte del pueblo indio del Yukón (1973) al entonces primer ministro canadiense Pierre Trudeau. Veinte años después, en 1993, se firmó el histórico Acuerdo Paraguas Final (UFA), que proporcionó la plantilla para negociar acuerdos individuales de reclamo de tierras con cada Primera Nación del Yukón.

    Échale un vistazo más de cerca: Autogobierno de las Primeras Naciones del

    Conoce más sobre el viaje realizado por las Primeras Naciones del Yukón y sobre los hitos clave en su sitio web Mapping the Way, que también presenta varios videos informativos.

    A pesar del peso del pasado colonial de Canadá y sus impactos violentamente negativos en los pueblos indígenas, hay alguna evidencia de que la trayectoria histórica de Canadá puede ser cuestionada y se puede imaginar un futuro mejor. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRP, 2007) fue aprobada oficialmente por Canadá en mayo de 2016, y el gobierno provincial de Columbia Británica siguió su ejemplo en noviembre de 2019 (Gobierno de Columbia Británica, 2019).

    Eche un vistazo más de cerca: Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

    En 2007, las Naciones Unidas aprobaron una declaración para atender las violaciones a los derechos humanos contra los pueblos indígenas. El documento, a veces conocido como DNUDRIP, contiene 46 artículos, uno de los cuales es “Todo individuo indígena tiene derecho a una nacionalidad” (Naciones Unidas, 2007, p. 5). Para mayor información, lea la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas [PDF].

    La Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR) de Canadá confirmó a la DNUDRIP como su marco para la reconciliación. El TRC fue creado para brindar una oportunidad para que aquellos afectados directa o indirectamente por el legado del sistema de Escuelas Residenciales Indias compartan sus historias. El sistema de Escuelas Residenciales Indias se estableció como una forma de gestionar los objetivos señalados en la Ley de la India (Gray, 2011; Joseph, 2018; Regan, 2011). El trabajo de la comisión resultó en 94 acciones, conocidas como los 'Llamadas a la Acción', que tienen como objetivo 'reparar el legado de los internados y avanzar en el proceso de reconciliación canadiense' (NCTR, 2015). También puedes ver al senador Murray Sinclair introducir algunos de los temas involucrados en Verdad y Reconciliación en el siguiente video.

    Miniatura para el elemento incrustado “TRC Mini Documental - Senador Murray Sinclair sobre la reconciliación”

    Un elemento de YouTube ha sido excluido de esta versión del texto. Puedes verlo en línea aquí: pb.libretexts.org/tour2/? p=294

    Eche un vistazo más de cerca: Recursos que apoyan la reconciliación

    En los últimos años, se han desarrollado una variedad de guías y conjuntos de herramientas que tienen como objetivo apoyar la reconciliación y sanar las relaciones entre colonos, recién llegados y pueblos indígenas de Canadá. A continuación se presentan algunos ejemplos de estos recursos emergentes:

    Los asentamientos coloniales mediante el uso de herramientas como la Ley de la India han dejado un legado de desplazamiento de tierras, privaciones culturales y económicas, y consecuencias negativas para la salud física y emocional, incluida la tremenda y violenta pérdida de vidas que los pueblos indígenas de Canadá aún se esfuerzan por superar. Dicho esto, los indígenas están trabajando arduamente para recuperar sus tradiciones, y para muchos hay un creciente orgullo por una cultura revitalizada. La reconciliación, las reivindicaciones de tierras y el aumento de la autodeterminación apoyan estas transformaciones. El turismo presenta una oportunidad que, en las circunstancias adecuadas, puede facilitar los movimientos de empoderamiento indígena.

    La historia del turismo ha visto una considerable explotación de los pueblos indígenas. La tierra ha sido expropiada, la actividad económica suprimida por intereses externos y las expresiones culturales (como las artes y oficios) han sido apropiadas por grupos externos. La apropiación se refiere al acto de tomar algo para uso propio, normalmente sin el permiso del propietario. Específico a los desafíos superpuestos de conciliar la apropiación relacionada con el título de propiedad de la tierra, y cómo procedemos en el turismo en el contexto BC y canadiense, es esencial ser conscientes de que:

    El noventa y cinco por ciento de la Columbia Británica, incluida Vancouver, se encuentra en territorio tradicional no cedido de las Primeras Naciones. Incedido significa que las personas de las Primeras Naciones nunca cedieron o firmaron legalmente sus tierras a la Corona o a Canadá (Wilson, 2018).

    Decenas de personas pasean por encima de una formación rocosa rojiza.
    Figura 12.3 Este letrero de “We Don't Climb” expresa las leyes tradicionales de los aborígenes australianos y pide que los turistas no escalen a Uluru (antes conocido como Ayers Rock). Al fondo, decenas de personas siguen escalando.

    En 2012, la Pacific Asia Travel Association organizó una reunión de profesionales mundiales del turismo indígena para establecer principios rectores para el desarrollo del turismo indígena. Ese encuentro creó tanto la Alianza Mundial de Turismo Indígena (WINTA) como la Declaración de Larrakia. Una red global, la WINTA está conformada por más de 170 organizaciones indígenas y no indígenas en 40 países, como asociaciones turísticas, empresas, proveedores de servicios y grupos gubernamentales.

    Foco en: Alianza Mundial de Turismo Indígena

    La Alianza Mundial de Turismo Indígena (WINTA) se formó en Australia en 2012 durante la misma reunión que creó la Declaración de Larrakia. La red global WINTA, con 6 asociaciones de turismo indígenas fundadoras, está conformada por más de 170 organizaciones indígenas y no indígenas en 40 países, como asociaciones turísticas, empresas, proveedores de servicios y grupos gubernamentales. Para obtener más información, visite World Indigenous Tourism Alliance.

    La Declaración de Larrakia sobre el Desarrollo del Turismo Indígena, que lleva el nombre de la Nación Larrakia, la comunidad aborigen australiana anfitriona del encuentro (PATA & WINTA, 2014). Los principios clave fueron adoptados como resoluciones en el encuentro y forman la Declaración de Larrakia, que tiene como objetivo orientar el desarrollo empresarial de todo turismo indígena culturalmente respetuoso (World Indigenous Tourism Alliance, 2012, pp. 1—2):

    • Respeto al derecho consuetudinario y la tradición, la tierra y el agua, los conocimientos tradicionales, las expresiones culturales tradicionales, el patrimonio cultural que apuntalará todas las decisiones turísticas.
    • La cultura indígena, la tierra y las aguas en las que se asienta, serán protegidas y promovidas a través de prácticas turísticas bien gestionadas y una interpretación adecuada.
    • Los pueblos indígenas determinarán el alcance, la naturaleza y los arreglos organizativos para su participación en el turismo y que los gobiernos y organismos multilaterales apoyarán el empoderamiento de los pueblos indígenas.
    • Los gobiernos tienen el deber de consultar y dar cabida a los pueblos indígenas antes de tomar decisiones sobre políticas públicas y programas diseñados para fomentar el desarrollo del turismo indígena.
    • La industria turística respetará los derechos de propiedad intelectual indígenas, las culturas y las prácticas tradicionales, la necesidad de alianzas comerciales sostenibles y equitativas y el cuidado adecuado del medio ambiente y las comunidades que los apoyan.
    • Las asociaciones equitativas entre la industria turística y los pueblos indígenas incluirán el intercambio de conciencia cultural y el desarrollo de habilidades que apoyen el bienestar de las comunidades y permitan mejorar los medios de vida individuales.

    Utilizando estos principios rectores, queda claro que el desarrollo del turismo indígena solo puede considerarse exitoso si se respetan los derechos de los pueblos indígenas.

    No obstante las posibilidades que puedan darse al seguir los lineamientos descritos anteriormente, el turismo en la intersección de la reconciliación es una empresa nueva y compleja. Higgins-Desbiolles (2012) exploró el turismo como una fuerza para la paz y, por extensión, su capacidad para lograr mandatos de reconciliación. Entre otras cosas, señaló que las motivaciones económicas del turismo desafían los atributos sociales relacionados con el cumplimiento de los mandatos de reconciliación. Las exploraciones de Grimwood et al. (2019) cuestionan la capacidad del turismo para contribuir a las aspiraciones de reconciliación dado el enredo subyacente que tiene el turismo con la colonización. Cualquier enfoque que considere al turismo como fuerza que puede beneficiar a los pueblos indígenas debe por necesidad hacer —a veces incómodas— preguntas y “aprender a contar nuevas historias”.

    Esta capacidad de entender la propia posición y contribución en relación con el turismo como fuerza de reconciliación, a través de la descolonización, es tan cierta para los investigadores y educadores turísticos, como lo es para los operadores turísticos no indígenas y otros trabajadores del sector. La descolonización puede referirse a hacer espacio para las perspectivas indígenas (Grimwood et al., 2019). En un contexto turístico indígena, también se refiere a asegurar que todos desempeñemos un papel en el apoyo a la producción de experiencias turísticas que sean controladas por, y que beneficien directamente, a los pueblos indígenas cuyas tierras y culturas se destacan para el disfrute de los visitantes.

    La historia del turismo en la intersección de los pueblos indígenas está incrustada en el poder colonial (Higgins-Desbiolles, 2012; Grimwood et al., 2019). Sin embargo, el atractivo y la promesa que el turismo tiene para avanzar positivamente es convincente. Además, cada vez es más apreciable la manera en que los intercambios interculturales pueden ayudar a fortalecer las culturas en riesgo, si se manejan de manera pensativa. A pesar de los riesgos derivados de la apropiación cultural, también hay cada vez más evidencia —que bajo ciertas condiciones, principalmente el control y la propiedad indígenas— de que el turismo puede promover el desarrollo comunitario y económico al tiempo que ayuda a preservar y fortalecer la cultura indígena (OCDE, 2019). Con eso en mente, echemos un vistazo a algunas de las características que apoyan el turismo indígena en Canadá.

    Atribuciones de video


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