“Recuerda tu nacimiento, cómo tu madre luchó para darte forma y aliento. Eres evidencia de su vida y la de su madre, y la de ella. Recuerda a tu padre, sus manos acunando la carne de tu madre, y tal vez su corazón, también y tal vez no. Él es tu vida también”. - Joy Harjo, Creek
Al igual que con otras sociedades, las comunidades de AI/AN se encontraron con asuntos de género particularmente sobre las coreas/obligaciones como la crianza de los hijos, la caza, la recolección, el comercio, etc. Dado que las naciones nativas americanas no son un monolito, los roles de género son bastante diversos y no necesariamente siguen los roles de género tradicionales como se ve con mayor frecuencia entre los euroamericanos. Además, el concepto y aceptación de un tercer género/sexo se abrazó entre algunos grupos de AI/AN. En la siguiente discusión, queda claro que el género sigue siendo un estado/característica sobresaliente que puede tener impactos significativos dentro de las comunidades indígenas.
Mujeres y Poder
Entre los pueblos indígenas, la mayoría de las tribus eran patrilineales (rastreando la descendencia a través de la línea del padre) mientras que alrededor del 25% eran matrilineales (rastreando la descendencia por el lado de En muchas sociedades, las mujeres tenían un poder y respeto considerables y a menudo ocupaban cargos de jefa, médica, política y guerrera (Benokraitis, 2014). Sin embargo, después del contacto europeo, se introdujo el concepto de propiedad de la tierra y la tierra solo podía ser mantenida por hombres dadas las leyes históricas de cobertura que impedían que las mujeres poseyeran propiedades. Por ejemplo, siguiendo la tradición, la tierra cherokee fue transmitida de generación en generación por las mujeres. “Este patrón matrilineal fue abandonado a favor del patrón europeo de propiedad masculina cuando los Cherokee intentaron (inútilmente, como resultó) aculturar y evitar la reubicación bajo la Ley de Remoción de Indios de 1830" (Evans, 1989; Healey & O'Brien, 2015). Además, al principio de sus encuentros con europeos, las sociedades indígenas del Noroeste pudieron realizar el comercio en sus propios términos. Poco a poco cambiaron su enfoque de obtener recursos para su propia subsistencia a obtener artículos comerciales. En algunos casos, esto provocó la sobreexplotación de algunos recursos. A los europeos no les gustaba comerciar con mujeres, tarea en la que tradicionalmente habían participado. La llegada de los misioneros en el siglo XIX redujo aún más la condición de la mujer, ya que no veían el comercio como un papel apropiado para las mujeres. En consecuencia, se redujo la condición de la mujer. Antiguamente, las mujeres se tenían en alta estima en muchas culturas indígenas; por ejemplo, el Consejo de Mujeres Iroquesas podía vetar cualquier política planteada por la Confederación Iroquesa. Naciones como los Hopi eran matrilineales y matrilocales (una pareja recién casada/creada vive con el lado de la familia de la esposa/mujer), y los nombres de clanes fueron elegidos por las mujeres y esa custodia de la tierra siguió a la madre. En contraste y como resultado del comercio con los europeos, los jefes (hombres) se hicieron más ricos y su poder político se solidificó porque los europeos prefirieron trabajar con un individuo que consideraban en el poder.
A pesar de los esfuerzos por mantener a las mujeres AI/AN alejadas de los puestos de poder, ha habido un resurgimiento moderno de mujeres nativas americanas elegidas para ocupar puestos de poder. En 1985, Wilma Mankiller se convirtió en la primera jefa principal cherokee femenina, a la que sostuvo durante 10 años (Nagel, 1996). Ante el avance del techo de cristal de Wilma Mankiller, más mujeres indígenas fueron reconocidas por su liderazgo y elegidas para cargos. Algunos ejemplos notables actuales son Deb Haaland (Laguna Pueblo) y Sharice Davids (Nación Ho-Chunk), ambas representan a las dos primeras mujeres nativas americanas elegidas al Congreso de Estados Unidos en 2018, así como, reelegidas en 2020 (Aratani, 2020). Otro ejemplo importante es Winona LaDuke (Ojibwe) quien fue la primera mujer de AI/AN en postularse en el boleto presidencial, como candidata a la vicepresidencia, con Ralph Nader tanto en 1996 como en 2000 (Bitetti). La tendencia de las mujeres de AI/AN en el Congreso continúa ya que Yvette Herrell (Cherokee) fue elegida para la Cámara de Representantes en 2020. Quizás pronto veamos a una mujer nativa americana como Senadora y/o como Presidenta de Estados Unidos. La presidenta electa Biden ha nominado a Deb Haaland como Secretaria de Gobernación; esto marca un cambio significativo para la política nacional ya que: sería la primera mujer indígena nombrada para un Gabinete Presidencial, ha liderado esfuerzos de justicia ambiental, y esta posición representa cerrar el círculo con el siglos de trato inhumano a las comunidades indígenas del Departamento del Interior y antes del Departamento de Guerra.
La mujer y la salud
En la década de 1970, médicos de la rama de Servicios de Salud para Indios del Servicio de Salud Pública de Estados Unidos, cuyo mandato es brindar atención médica en las reservas indias, a menudo a la fuerza, esterilizaron, sin su conocimiento o consentimiento, a más de 25 mil mujeres indias americanas en varias reservas. Esta práctica de esterilizaciones forzadas continuó en la década de 1990. El razonamiento era que las mujeres eran demasiado pobres para manejar a los hijos y que los médicos y enfermeras estaban brindando una ayuda indispensable a estas mujeres limitando su maternidad. Otro argumento fue que la esterilización era la prevención del síndrome alcohólico fetal en mujeres indias americanas alcohólicas. ¿Hasta dónde debe llegar el gobierno para protegernos de nosotros mismos? ¿Tiene el gobierno una preocupación legítima respecto a lo que hacemos con nuestros cuerpos? ¿Se debe impedir que los pobres tengan hijos? ¿Se debe permitir que las mujeres alcohólicas o drogadictas queden embarazadas?
Género y etnia
Dos espíritus (también dos espíritus o dos espíritus) es un término paraguas moderno utilizado por algunos indígenas norteamericanos para describir individuos con variantes de género en sus comunidades.El término fue adoptado en 1990 en un indígena lesbiana y gay encuentro internacional para incentivar la sustitución del término antropológico berdache. Se trata de un papel espiritual que es reconocido y confirmado por la comunidad indígena de los Dos Espíritus. Si bien algunos han encontrado el término como una herramienta útil para la organización intertribal, no todas las culturas indígenas conceptualizan el género de esta manera, y la mayoría de las tribus usan nombres en sus propios idiomas. Si bien los términos panindios no siempre son apropiados o bienvenidos, el término generalmente ha recibido más aceptación y uso que el término que reemplazó.
Figura\(\PageIndex{1}\): Marchantes de dos espíritus en el Desfile del Orgullo de San Francisco en 2014. (CC BY 4.0; Sarah Stierch vía Wikimedia)
Los roles de tercer y cuarto género que tradicionalmente encarnan las personas de dos espíritus incluyen realizar trabajos y usar ropa asociada tanto a hombres como a mujeres. No todas las tribes/naciones tienen roles de género rígidos, pero, entre los que sí, algunos consideran que hay al menos cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino y hombre masculino.
La presencia de dos espíritus de cuerpo masculino “fue una institución fundamental entre la mayoría de los pueblos tribales” y, según Will Roscoe (1991), ambos espíritus de cuerpo masculino y femenino han sido documentados “en más de 130 tribus norteamericanas, en todas las regiones del continente”.
Antes de finales del siglo XX, los antropólogos no nativos (por ejemplo, no nativos americanos/canadienses) usaban el término genérico berdache/bərˈdæ/ para identificar a un individuo indígena que cumplía uno de los muchos roles mixtos de género en su tribu, pero ese término ahora ha caído en desgracia. Los antropólogos lo utilizaron principalmente para identificar a los hombres nativos femeninos. Su etimología, sin embargo, ha significado que ahora se considera obsoleta y potencialmente ofensiva: deriva del bardache francés (equivalente en inglés: “bardash”) que significa “homosexual pasivo”, “catamita” o incluso “prostituta masculina”. Bardache, a su vez, deriva del persa barda que significa “cautivo”, “prisionero de guerra”, “esclavo”. Los exploradores españoles que se encontraron con dos espíritus entre los chumash los llamaron “joyas”, los españoles por “joyas”.
El uso del berdache generalmente ha sido reemplazado por el autoelegido de dos espíritus, que, en 1990, ganó gran popularidad durante la tercera conferencia anual intertribal de nativos americanos/Primeras Naciones gay y lesbianas en Winnipeg. Dos espíritus es un término elegido para expresar el enfoque distintivo de Nativos/Primeras Naciones sobre la identidad de género y la varianza en contraste con lo impuesto no nativo, además de reemplazar los términos impuestos de otro modo y no nativos de berdache y gay.
“Dos espíritus” o “dos espíritus” generalmente indica a una persona Nativa que siente su cuerpo simultáneamente manifiesta tanto un espíritu masculino como uno femenino, o un equilibrio diferente de características masculinas y femeninas que el que suele verse en hombres masculinos y mujeres femeninas.
Los individuos de dos espíritus son vistos en algunas tribus como que tienen dos identidades ocupando un solo cuerpo. Su vestimenta suele ser una mezcla de artículos tradicionalmente masculinos y tradicionalmente femeninos, o pueden vestirse de hombre algún día, y una mujer en otro. Según la doctora Sabine Lang (1998), antropóloga alemana, muchas tribus tienen distintos roles sociales y de género. Algunos roles específicos que a veces tienen los hombres asignados al nacer dos espíritus incluyen:
transportadores de tradiciones orales y canciones (Yuki);
predicadores del futuro (Winnebago, Oglala Lakota);
conferidores de nombres afortunados a niños o adultos (Oglala Lakota, Tohono O'odham);
alfareros (Zuni, Navajo, Tohono O'odham);
casamenteros (Cheyenne, Omaha, Oglala Lakota);
fabricantes de insignias de plumas para bailes (Maidu);
jugadores especiales de rol en la Danza del Sol (Cuervo, Hidatsa, Oglala Lakota).
Clase Social
“¡Vende un país! ¿Por qué no vender el aire, las nubes, el gran mar, así como la tierra? ¿No los hizo el gran espíritu todos para el uso de sus hijos?” - Tecumseh, jefe de Shawnee
Como se mencionó anteriormente y se describe en la cita anterior de Tecumseh, la idea de la propiedad de la tierra, como mercancía, no era común entre las tribus AI/AN. Utilizando la definición Weber de Max de clase social (grupos de personas que se clasifican estrechamente entre sí en riqueza, poder y prestigio), surge una imagen conmovedora del trasfondo histórico de clase de las comunidades indígenas (Ritzer, 2015). A pesar de los esfuerzos para resistir la colonización y el robo de tierras, los indios americanos tuvieron que adaptarse a la propiedad patrilineal de la tierra impuesta por los colonizadores euroamericanos y su gobierno. Ante una gran discriminación, expulsión e incluso genocidio, AI/AN fueron despojadas sistemática e intencionadamente de su riqueza, poder y prestigio. Si bien los impactos de este maltrato histórico continúan afectando a la clase social de los nativos americanos, ha habido un aumento en la movilidad ascendente entre algunas tribus.
Raza, clase y educación
Los efectos interactivos de la raza, la clase y la educación son bastante graves para muchos nativos americanos. En 2012, los indios americanos y los nativos de Alaska representaban solo el 2% de la población total de Estados Unidos, sin embargo su tasa de pobreza es desproporcionadamente mayor a pesar de tener tasas de finalización de la escuela secundaria en el rango de 80%. La Figura 5.3.2 proporciona una comparación de la pobreza y las tasas de educación de indios americanos y nativos de Alaska (AI/AN) en contraste con la población total de Estados Unidos; señalar que las experiencias de la Nación Choctaw, una de las “5 tribus civilizadas”, se compara más estrechamente con la población total que la Dine (Nación Navajo).
Figura\(\PageIndex{2}\): Logro educativo y tasas de pobreza para indios americanos y nativos de Alaska (AI/AN). El porcentaje de familias AI/AN en pobreza supera bien al total de la población, con la tasa de familias navajos en pobreza casi triplicando el porcentaje de la población total en pobreza. Si bien la mayoría de toda la población estadounidense, AI/AN, Navajo y Choctaw se han graduado de la secundaria, el porcentaje de egresados de la preparatoria Navajo es el más bajo. La población total con un título universitario supera el 25%, la población de AI/AN con títulos universitarios está muy por debajo del 20%, con los egresados universitarios Choctaw cerca de 23% y los universitarios navajos con menos del 10%. (Datos del censo de Estados Unidos (2013); Healey y O'Brien (2015))
Una posible explicación de la intersección entre raza, clase y, hasta cierto punto, educación es la teoría del mercado de trabajo dividido: una teoría que sugiere que el mercado laboral se divide en dos niveles en los que el nivel superior consiste en salarios más altos, condiciones de trabajo más seguras, estabilidad laboral y oportunidad de ser móvil hacia arriba mientras que el nivel inferior consiste en salarios más bajos, condiciones de trabajo menos seguras, inestabilidad laboral y oportunidades muy limitadas para ser móviles ascendentes. Esta división pasa a ser racializada ya que el nivel superior tiende a estar representado predominantemente por gente euroamericana y el nivel inferior está representado con mayor frecuencia por negros, indígenas y personas de color (BIPOC).
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