4.1: Introducción

El capítulo explora las fortalezas y debilidades de algunas perspectivas contradictorias sobre la seguridad humana, con un enfoque en las contribuciones de la religión a la seguridad humana y la inseguridad humana. Este enfoque refleja una preocupación importante de las concepciones de seguridad humana post-9/11 (ver por ejemplo, Shani et al., 2007; Wellman & Lombardi, 2012; Shani, 2016), pero realmente no es tan nuevo. Las perspectivas islamófobas en Occidente se remontan al asunto Rushdie, la crisis petrolera de los años 70, la crisis de Suez y la descolonización de la posguerra, hasta las cruzadas, e incluso hasta la primera ola de expansión islámica en el ^siglo VII. Según Edward Said (1995), el Oriente —concepto que incluye al mundo musulmán— es fundamentalmente una creación occidental y una herramienta de hegemonía occidental. Durante el último milenio, se ha construido y mantenido un dualismo de Oriente (Oriente) y Occidente (Occidente) a través de diversos discursos occidentales —literarios, políticos, académicos, populares y medios de comunicación— en los que el mundo oriental/musulmán se define en términos de complémentarité (Laroui, 1990, pp. 155-65) con Occidente. Así el mundo musulmán se convierte, por definición, en lo que no es Occidente. Se retrata como esencialmente diferente e inferior porque se cree que es homogéneo e inmutable, en contraste con la diversidad cultural y el progreso que caracterizan al Occidente moderno, o al menos a la concepción de sí mismo del Occidente moderno. Si es homogénea, no puede ser tolerante, porque la tolerancia depende de (y de hecho lo es) de una aceptación de la heterogeneidad. Si es inmutable, nunca captará los beneficios de la modernidad, y la mente y la conciencia musulmana oriental siempre quedarán atrapadas en el pasado.

Para Said y otros críticos, este tipo de orientalismo constituyó una justificación para la expansión colonial europea en el ^siglo XIX (Said, 1995), y sigue siendo visto como asociado a los intentos de mantener la hegemonía estadounidense en el Medio Oriente y partes del sur de Asia. También constituye una lente a través de la cual se percibe y retrata el Islam. Como tal, las representaciones occidentales del Islam —incluidas las académicas— a menudo reflejan suposiciones orientalistas. El tema principal de estas representaciones ha sido la irracionalidad del mundo musulmán tal como lo definen esas representaciones. En la época colonial, el estereotipo central de Oriente se relacionaba con su sensualidad, permitiendo a la Europa victoriana imaginar su alter ego, un “mundo de exceso” que “estaba poblado por andróginos, traficantes de esclavos, princesas perdidas y el patriarca degenerado” (Turner, 1994, p. 98). El harén del sultán, rodeado de bailarinas del vientre, produjo cuentos exóticos de noches árabes y páginas de material de caja para la teorización freudiana. En la imaginación occidental post 9/11, esta sensualidad parece no sólo haber sido escondida detrás de chadors y burqas, sino que ha sido destruida por completo. Sin embargo, el sentido de exotismo permanece. El fundamentalista barbudo, el terrorista suicida y la mujer velada que colabora en su propia opresión pueden no ser objeto de fantasías occidentales, pero siguen llevando la etiqueta de irracionalidad.

Una visión sensual desaparecida de Oriente se puede contrastar con perspectivas que sobreenfatizan el conflicto en las interacciones históricas entre el Islam y Europa, y estas fueron preocupaciones de Brendon Tarrant quien asesinó a 51 personas en marzo de 2019 en la ciudad neozelandesa de Christchurch. Estos tiroteos masivos ocurrieron durante las oraciones del viernes en dos mezquitas diferentes, ya que transmitió en vivo su ataque y publicó un manifiesto explicando sus actos de asesinato masivo. El asesino se centró específicamente en la importancia de la discordia histórica entre Occidente y el mundo islámico, punto enfatizado por su inscripción de las fechas de las batallas occidentales-islámicas en sus armas. Este fue un ataque a la seguridad humana no basado en la religión cristiana sino en una cosmovisión etno-nacionalista secular occidental cultural similar a los asesinatos perpetrados en 2011 por el asesino noruego Anders Breivik. Después de los ataques, un senador australiano de extrema derecha atrajo una condena generalizada (y posterior derrota electoral) por su afirmación de que los ataques habían ocurrido porque los musulmanes habían migrado a Nueva Zelanda, esencialmente culpándolos de su propio asesinato. La globalización contribuyó a la política migratoria abierta y de aceptación de Nueva Zelanda, a la absorción de mensajes racistas por parte de los asesinos y al uso de esta tragedia por parte de los políticos para hacer hincapié en su plataforma política. Un mal uso distorsionado de la historia religiosa y un asesinato en masa asociado habían alimentado aún más una narrativa de la islamofobia.

Estos fenómenos tienen una larga historia, que necesita ser apreciada para comprender los dilemas actuales de seguridad humana y las perspectivas contradictorias que los responden. Sin embargo, este capítulo se centra en desarrollos más recientes. El surgimiento de la globalización proporciona el contexto dentro del cual diversas perspectivas se convierten en perspectivas contradictorias, porque es solo cuando entran en contacto entre sí que pueden estar en desacuerdo.

Otro tema importante de este capítulo es la relación entre la seguridad humana y los derechos humanos, que es fundamental para una serie de perspectivas contradictorias. Si los derechos humanos deben ser o no universales o ubicados culturalmente es un tema polémico sin respuesta fácil. Tiene importantes consecuencias para las discusiones sobre la naturaleza humana y el concepto de valores asiáticos, que ha sido articulado por líderes políticos en Singapur, Malasia y Taiwán. Una cuestión conexa se refiere a si los derechos humanos deben basarse o no en normas o criterios. Un enfoque basado en normas evalúa situaciones de derechos humanos en términos relativos, comparando lo que realmente sucede dentro de una cultura determinada; un enfoque basado en criterios se basa en reglas y estándares universales, como las leyes internacionales de derechos humanos. Otra forma de preguntar esto es elegir entre valorar los fines y valorar los medios. ¿Aceptamos resultados relativos incluyendo mejoras en la situación humana dentro de una cultura determinada, o insistimos siempre en hacer lo correcto de acuerdo con las normas morales y legales? ¿Se pueden excusar las violaciones aparentes de derechos humanos cuando constituyen una mejora de una situación existente? Para abordar esta cuestión de manera concreta, este capítulo se basa en notas de campo etnográficas de un estudio realizado por uno de los autores.