4.2: Sobre la globalización

Comenzamos con una consideración más conceptual de la globalización. Roland Robertson definió la globalización como “la compresión del mundo y la intensificación de la conciencia del mundo en su conjunto” (1992, p. 8). Desde que escribió esto en 1992, la palabra ha entrado en el lenguaje cotidiano, en la medida en que ampliar esta definición es innecesario. Los aspectos de su teoría incluyen el concepto de lo glocal (un vocmanteau de global y local), y la significación de la religión.

No es que la palabra 'glocal' estuviera infrautilizada. Más bien, rara vez se usa de manera juiciosa. Se ha utilizado para referirse a todo tipo de encuentros conceptuales entre lo global y lo local, y, en consecuencia, se utiliza para parodiar el tipo de ciencia social perezosa y pretenciosa que popularmente se asocia con los peores excesos del posmodernismo. Sin embargo, Robertson usa el término con mucho más cuidado:

El capitalismo global promueve y está condicionado por la homogeneidad cultural y la heterogeneidad cultural. La producción y consolidación de la diferencia y la variedad es un ingrediente esencial del capitalismo contemporáneo, que está, en todo caso, cada vez más involucrado con una creciente variedad de micromercados (nacional-cultural, racial y étnico; géneroal; social-estratificacional; etc.). Al mismo tiempo, el micromarketing se lleva a cabo dentro de los contextos de prácticas económicas cada vez más universales y globales... Debemos así reconocer directamente los intentos del 'mundo real' de acercar lo global, en el sentido del aspecto macroscópico de la vida contemporánea, en conjunción con lo local, en el sentido del lado microscópico de la vida... La formulación misma, aparentemente en Japón, de un término como glocalizar (de dochakuka, que significa más o menos 'localización global') es quizás el mejor ejemplo de ello. Glocalizar es un término que se desarrolló en particular referencia a temas de mercadotecnia, ya que Japón se volvió más preocupado y exitoso en la economía global. (1992, p. 173)

Robertson cita entonces ejemplos que, irónicamente, parecen haber prefigurado el uso abusivo del término 'glocal'. Ejemplos de tal 'parroquialismo viajero' incluyen al viajero estadounidense que considera el acceso a CNN como “un derecho global”, y el dicho de que 'con la televisión por satélite, nunca se sabe que se fue de casa'. Sin embargo, concluye:

lo que este tipo de observación minimiza seriamente es la relación cada vez más compleja entre “lo local” y “lo global”. Subestima hasta qué punto se elige la 'localidad'; subestima la medida en que los medios 'locales 'están, ciertamente en Estados Unidos, cada vez más preocupados por temas' globales '(reporteros' locales 'reportando desde diversas partes del mundo, según el interés' local '); y no es explícito sobre el homogeneidad compartida y global de 'volver a casa'. Todo esto se produce a través de una incapacidad, o falta de voluntad, para trascender el discurso del 'localismo-globalismo'. (1992, p. 174)

Esta tensión entre lo global y lo local (y los intentos de trascenderla) está en la raíz de varias perspectivas contradictorias en materia de seguridad humana. En un mundo de globalización, nuestras identidades locales, nacionales y étnicas son más importantes que nunca. Esto puede manifestarse de forma negativa como se vio a raíz de la intrusión del Estado Islámico (ISIS) en la Guerra Civil Siria en 2014. Millones huyeron tanto de la violencia del conflicto original como de la imposición de valores religiosos por parte de una minoría extremista. El papel de los medios de comunicación contemporáneos en un mundo globalizado significó que los solicitantes de asilo podrían sentirse atraídos a buscar refugio en Europa, donde los empleos, la vivienda y la comunidad ofrecían una verdadera seguridad humana en contraste con los campamentos improvisados en un país vecino. Si su identidad étnica era cristiana o yazidí, o si eran musulmanes seculares o moderados consternados por la extrema visión yihadista salafista del ISIS, su identidad local impidió la aceptación del nuevo fundamentalismo del ISIS. Sin embargo, mientras que muchos de los que huyeron sí se refugiaron, otros se encontraron confrontados por los propios europeos más conscientes de una identidad etno-nacionalista localizada que enfatizaba su diferencia con estos refugiados desesperados.

Hay un verdadero choque entre lo global y lo local. En Australia, la gente podría comer McDonald's, pero aún así se consideran australianos patrióticos, y aprueban campañas para comprar australianos. No suelen pensar cuáles serían las consecuencias de comprar australiano si todos los demás en el mundo siguieran su ejemplo y compraran sus propios productos locales, dejando a las empresas australianas incapaces de exportar. Pero esto demuestra lo que sucede cuando lo global y lo local chocan entre sí. La identidad inofensiva podría significar tener la bandera de la nación colgando de un asta de bandera en su jardín, conservar una segunda ciudadanía innecesaria por razones nostálgicas o tener algún símbolo de su etnia en la repisa de la chimenea o en un armario (por ejemplo, una imagen de la isla griega ancestral, una falda escotada de tartán). A veces, las personas pelean guerras por sus identidades étnicas y nacionales —las guerras en la ex Yugoslavia en la década de 1990 son vívidos ejemplos de ello, al igual que la lucha en curso de los kurdos. Los partidos políticos emergen para representar a grupos étnicos particulares dentro del contexto de un Estado-nación, y en ocasiones estos partidos exigen independencia.

El segundo de los temas de Robertson en los que nos enfocamos es la importancia de la religión para la globalización. La religión ha recibido un mayor reconocimiento en el campo más amplio de las relaciones internacionales (Hurd, 2008; Philpott, 2018) y también es importante para la seguridad humana, tanto en el sentido de que la seguridad humana exige protección de la libertad religiosa, como en el sentido de que la religión es a veces una amenaza para la seguridad humana. Robertson (1992, pp. 1-2) reconoce esto, y discute una serie de superposiciones entre la sociología de la religión y el estudio de la globalización. Si bien reconoce la centralidad de la secularización a la sociología de la religión, afirma:

Me he vuelto cada vez más consciente del grado en que se convirtió la 'religión' durante el siglo XIX, pero particularmente en el primer cuarto del siglo XX, un modo categórico para el 'ordenamiento' de las sociedades nacionales y las relaciones entre ellas. En ese sentido la 'religión' era y es un aspecto de las relaciones internacionales. (1992, p. 2)

La seguridad humana es ampliamente vista como un paradigma dentro de la disciplina de las relaciones internacionales (aunque cf. Acharya, 2004). En consecuencia, podemos observar que la religión es un aspecto de la seguridad humana, y que la religión 'ordena' o 'categoriza' las experiencias humanas de seguridad e inseguridad. El miedo al Islam y la experiencia de la islamofobia son probablemente los ejemplos más vívidos en la actualidad. Pero no debe subestimarse la importancia de la teología de la liberación para la seguridad humana en América Latina y Europa del Este en las décadas de 1970 y 1980, ni sus efectos duraderos (cf. Robertson, 1992, p. 42). El cristianismo también forma parte del paradigma de la seguridad humana. Para los cristianos anglicanos africanos conservadores, los valores de los cristianos liberales en Europa Occidental que ordenan mujeres sacerdotes, apoyan el matrimonio del mismo sexo y ordenan sacerdotes homosexuales amenazan su sentido de seguridad, y llevan a un desafío a la autoridad de los anglicanos en Occidente (Brittain & McKinnon, 2018). No todos los que apoyaron la elección del presidente Donald Trump eran cristianos de la derecha religiosa politizada, pero esta agrupación se vio envalentonada por este cambio en el panorama político estadounidense, y la inseguridad de los estadounidenses asociada a la antiglobalización también habla de esta imagen de cristiano América.

En su discusión sobre Japón —el país del que se originó el concepto de lo 'glocal '— Robertson observa que no sólo el fenómeno de la religión es importante para los temas globales y las relaciones internacionales, sino que también lo es el concepto de religión. Japón es una especie de laboratorio global de interacciones entre la religión y la sociedad. Esto se debe a que el sincretismo religioso (la combinación de diferentes sistemas religiosos) es relativamente común, porque “en Japón los individuos frecuentemente se adhieren a más de una orientación religiosa”, y debido a la proliferación de Nuevos Movimientos Religiosos, cada uno de los cuales problematiza definiciones anteriores de religión (1992, pp. 86, 88, 93-4). “Al mismo tiempo”, comenta Robertson, “ha habido una visión bien desarrollada de que desde la abolición del sintoísmo estatal y la imposición de la libertad religiosa por parte de los ocupantes estadounidenses después de la Segunda Guerra Mundial, la religión japonesa ha sido en el mejor de los casos un epifenómeno de una cultura cada vez más secularizada” (1992, p. 189). Libertad de religión, libertad de religión: ambas son esenciales para la seguridad humana, y ambas pueden amenazar la seguridad humana.